ВИДЕНИЕ НЕБЕС И РЕАЛЬНОСТЬ ЗЕМЛИ

 

 Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

28 января 1976

 

Видение Небес и реальность земли. Видение Небес великое, оно признано, почитаемо и обожаемо реальностью земли. Реальность земли добра, она желанна, любима и обнимаема Видением Небес. Видение Небес — это Долг Бога: вечное расширение. Реальность земли — Красота Бога: бесконечное проявление. Видение Небес говорит искателю, что есть только одно, в чем он нуждается, и это просветление, — освобождение из сетей невежества. Реальность земли говорит искателю, что он нуждается только в одном, и это преобразование, — полное преобразование его человеческой природы.

 

Когда зов конечного превращается в улыбку Бесконечного и сияет, мы называем это освобождением. Когда тьма тела преобразована в свет души, мы называем это преобразованием. Освобождение происходит во всем существе. Преобразование касается в основном физической природы, связанной землей природы. Просветление — связующее звено между освобождением и преобразованием.

 

Когда человек освобожден, он знает о существовании иного мира для отдыха, а когда он преобразован, чувствует, что именВидение Небес и реальность земли 21 но здесь, здесь, на земле, он должен проявить Абсолютного Всевышнего. Когда кто-то освобожден, он чувствует, что очень упорно трудился и теперь самое время отдохнуть где-то на другом плане сознания. Когда кто-то преобразован, когда светом преобразовано его внешнее существо, он чувствует, что ему дана золотая возможность быть совершенным инструментом Бога, здесь, на земле.

 

Свет нисходит из души в сердце. Освобождение обычно начинается с сердца. Затем пламя освобождения входит в витал, который может быть агрессивным, эмоциональным или животным. И в конце концов пламя освобождения входит в грубое физическое. Свет нисходит из души в сердце, из сердца — в ум, из ума — в витал, из витала — в физическое. Именно так и происходит освобождение. Но преобразование начинается прямо в физическом и для физического, когда свет нисходит Свыше.

 

В неустремленных людях Видение Небес не может находиться даже мимолетной секунды. Реальность земли также находит почти невозможным пребывать в неустремленном человеке. Только потому что люди остаются на земле, реальность земли с безграничным состраданием и безграничным терпением все же пребывает в неустремленных людях. Но единственную возможность раскрыть Бога Видение Небес находит только в устремленных людях. И реальность земли находит свою цель, свою единственную цель в устремленных людях — проявление Бога здесь, на земле.

 

В начале своего духовного путешествия искатель говорит Видению Небес: «Все, чем я являюсь, — от Вас. Все, что у меня есть, — от Вас: это Ваш Свет, Ваш Восторг, Ваше Безмолвие, Ваш Звук». В конце своего путешествия искатель говорит реальности земли: «Все, чем я являюсь, и все, что у меня есть, — для тебя: бесконечное терпение, бесконечное сострадание, бесконечное прощение».

 

Видение Небес говорит искателю, что если он знает как верить, тогда вера может сделать его совершенным инструментом Абсолютного Всевышнего. Реальность земли говорит искателю, что если он может слышать веления Внутреннего Кормчего, реальность земли сделает его совершенным инструментом Абсолютного Всевышнего. Искренний искатель знает как верить и он будет верить. Он знает как слышать и будет слышать веления своего сокровенного существа, души, прямого представителя Всевышнего.

 

Видение Небес — это цветок, который распускается в каждом искателе лепесток за лепестком. Реальность земли — плод, который появляется как результат восхождения устремления во внутреннем мире и одухотворенного посвящения и любящей самоотдачи во внешнем мире. Глубоко внутри каждого искателя есть Видение Небес и реальность земли. Путешествие в искателе начинает Видение Небес. Если искатель начинает с реальности земли, он совершает ошибку величиной с Гималаи. Видение Небес — это Сознание-дерево. Искателю нужно взобраться на дерево, и только тогда он может поделиться со всем миром плодами-реальностью.

 

Когда мы закрываем дверь сомневающегося, возражающего, подозревающего ума и открываем дверь любящего, сочувствующего сердца-единства, тогда Видение Небес входит в нас. Когда мы пользуемся своей несокрушимой волей, чтобы видеть лик Истины и превращаться в саму Истину, реальность земли считает нас своими по-настоящему собственными. Когда мы взываем в чистейших тайниках своего сердца, Видение Небес отвечает. Когда мы улыбаемся морю невежества, которое переполняет человеческий мир, реальность земли обнимает нас.

 

Небеса — это видение, земля — реальность. В то же время, земля — это видение, Небеса — реальность. Небеса — это семя, земля — плод. Когда мы смотрим на Видение Небес в форме семени, мы видим, что Видение Небес — пионер. В то же время, когда мы смотрим на плод, который принесет свои семена, мы знаем, что реальность земли — пионер. Сегодня семя является видением, а плод — реальностью. Завтра этот же плод станет открывающимся видением, а семя — просветленной и исполненной реальностью.

СОЗНАНИЕ И БЕССМЕРТИЕ

 

 Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

4 февраля 1976

 

В духовной жизни, в жизни устремления, в жизни посвящения, есть две незаменимые реальности, и это Сознание и Бессмертие. Сознание и Бессмертие неделимы. Они подобны лицевой и обратной стороне одной монеты. В этот момент Сознание играет роль семени, а Бессмертие играет роль плода, в следующий момент Бессмертие играет роль семени, а Сознание играет роль плода. Затем плод вновь становится семенем в самосохраняющемся цикле. Таким образом Сознание и Бессмертие навсегда остаются неделимыми. Форму-семя мы называем Сознанием. Форму-плод мы называем Бессмертием. Но они могут меняться и действительно меняются своими ролями.

 

Сознание — это не имеющая рождения и смерти Вечность, внутри и вовне. Бессмертие самоотверженное. Для того чтобы превратиться во что-то божественное, мы жертвуем своим телом, виталом, умом и сердцем. Когда мы превращаемся во что-то божественное, божественное существование, которое мы развили или раскрыли, является бессмертной Реальностью внутри нас. Сегодня мы отдали Господу Всевышнему то, что у нас было, а завтра Он дает нам то, что есть у Него, и то, чем Он является. Мы даем Ему свой внутренний зов, мы даем Ему свое невежество, свою тьму, все то, что, как мы чувствуем, принадлежит нам, или то, что мы лелеем. Что касается Его, все принадлежит Ему, и когда Он чувствует нашу готовность, Он дает нам все из Своей бесконечной Щедрости.

 

Сознание-море любит реальность и в конце концов становится реальностью. Бессмертие — это наша жизнь-безмолвие, которая предвидит Истину, и жизнь-звук, которая проявляет Цель, Трансцендентальную Реальность здесь, на земле.

 

Бессмертие любит жизнь, обнимает жизнь и наконец исполняет жизнь здесь, на земле, и там, на Небесах. Одухотворенный зов земли — это Бессмертие в жизни искателя. Одухотворенная улыбка Небес — тоже Бессмертие в жизни искателя. Одухотворенный внутренний зов бессмертен, и всепросветляющая, всеисполняющая улыбка внутри тоже бессмертна.

 

Почему же сознание земли временами не принимает щедрого Сострадания, Любви и Света? Именно потому, что божественные качества Небес, которые развились в различных формах, незнакомы непросветленному сознанию земли, оно противится божественным качествам, божественным способностям, божественным благословениям Небес. Вместе с тем, Небеса иногда не помогают, даже когда земля искренне старается поступать правильно. Земля хочет превратиться в божественную реальность и ей необходима помощь Небес, но Небеса иногда остаются безразличными. Земля не всегда восприимчива, а Небеса не всегда заботливы. Но приходит время, когда искатель объединяет и зов земли, и Улыбку Небес. Как земля не может всегда оставаться темной, так и Небеса не могут всегда оставаться безразличными. И тогда земля одухотворенно, преданно и без остатка отдает свой бесценный зов-мир, а Небеса с улыбкой, бескорыстно и безоговорочно дарят свою бесценную Улыбку-Небеса и внутреннее Сознание, божественное Сознание, всевышнее Сознание.

 

Расширение Сознания контролирует и побеждает сомнение. Это сомнение — голодный тигр внутри нас. Он хочет проглотить наше подлинное, божественное, прекрасное в нас. Но когда Сознание расширяется, сомнение-тигр берется под контроль, оно покорено и просветлено. Вера — это рычащий лев, сомнение — жадный тигр. Льву нужно расти, поэтому его нужно кормить. Восторг Бессмертия кормит божественного льва, золотого льва-веру внутри нас.

 

Когда мы побеждаем страх, сомнение, зависть и нечистоту, Бессмертие рассветает в нашем витальном существе. Когда мы принимаем простор реальности как свой по-настоящему собственный и внутренне превращаемся в этот простор, Бессмертие рассветает в нашем уме. А когда мы слышим песню-единство и видим танец-единство во всем, что делаем и о чем думаем или говорим, Бессмертие рассветает в нашем сердце-единстве. Наконец, когда совершенное Совершенство отчетливо проявляется в нашей земной жизни и в нашей жизни Небес, когда совершенное Совершенство наполняет наше земное существование и наше Небесное существование, тогда мы превращаемся во всевышнее Бессмертие.

 

Сознание-эго, человеческое сознание, божественное Сознание, всевышнее Сознание. Сознание-эго — это не что иное, как разрушение, здесь, там и повсюду. Человеческое сознание — это подготовка человека к более высокой жизни, к божественной жизни, жизни, которая удовлетворит людей полностью и непогрешимо. Божественное Сознание — это устремление, дорога абсолютного Совершенства, дорога Трансцендентальной Высоты. Цель всевышнего Сознания — постоянно превосходить уже достигнутую цель. Всевышнее Сознание всегда превосходит собственное достижение. Фиксированной цели не существует. Сегодняшняя цель — это завтрашняя стартовая черта, так что всевышнее Сознание вдохновляет нас, наполняет нас энергией и несет нас к Цели, которой является вечно превосходящая Реальность. Эта Цель — Бессмертие в жизни земли, Бессмертие в жизни Небес, Бессмертие в каждом индивидуальном сознании, Бессмертие в коллективном сознании, Бессмертие в Универсальном Сознании и Трансцендентальном Сознании.

 

Человеческое сознание, божественное Сознание, связанное землей сознание и Небесно-свободное Сознание. Человеческое сознание — это не что иное, как забвение своего Бесконечного «Я» в конечном. Божественное Сознание — самоосознаность, самопросветление и самосовершенствование Бесконечного в конечном и через конечное. Связанное землей сознание видит реальность так, как эта реальность действует здесь, на земле, но реальность действует на земле очень ограниченно. Здесь мы видим реальность в ее незначительнейшей мере. Зачастую она открыта бесчисленным враждебным силам. Связанное землей сознание постоянно говорит нам, что цели нет, а если цель и существует, она навсегда останется далекой перспективой. Оно говорит человеку, что даже если желание исполнено, он остается разочарованным, потому что исполнение желания никогда не принесет ожидаемого удовлетворения. Сегодня человек желает купить машину, и он покупает ее. Назавтра он хочет иметь две машины. Если он достаточно богат, чтобы купить их, тогда на следующий день у него появляется желание приобрести что-то еще. Каждый раз, приобретая, он хочет иметь больше. Но в конце концов приходит время, когда он не получает или не может получить того, чего действительно хочет. И тогда он смотрит вокруг и видит, что кто-то другой имеет это в изобилии. И опять приходит разочарование.

 

Связанное землей сознание всегда приносит нам чувство разочарования от того, что у нас есть и чего у нас нет. Но Небесно-свободное Сознание постоянно приносит нам послание удовлетворения. Мы хотим безграничного Восторга, мы хотим всего в безграничной мере. Но сейчас мы испытываем удовлетворение даже тогда, когда получаем каплю Восторга. Затем из крошечной капли мы превращаемся в огромный океан. Сегодня мы получили или мы обрели крошечную каплю океана Восторга, и мы чрезвычайно счастливы. А когда мы счастливы, наша восприимчивость повышается. Есть немного путей повышения восприимчивости, отличных от того, чтобы оставаться счастливыми все время. Когда мы счастливы, наша восприимчивость растет, а когда восприимчивость растет, в нас растет Небесно-свободное Сознание.

 

Сознание и Бессмертие. Сознание — это одновременно цветок и красота. Бессмертие также и цветок, и красота. Но когда мы смотрим на цветок своими человеческими глазами, мы считаем, что видимое перед нами, не является тем, что внутри нас. Мы видим красоту до тех пор, пока она сохраняется, — несколько часов или дней. Но красота, которую мы видим, к тому же входит в нас, в сокровенные тайники нашего сердца. Сущность цветка, которая остается внутри нас, — это Бессмертие. Так что, мы можем сказать, что Сознание — это красота цветка перед нами, которая входит в нас, а Бессмертие — это красота цветка внутри нас, который прежде был перед нами. Каждый искатель видит внешнюю красоту цветка, и каждый искатель видит внутреннюю красоту цветка, которая является непревзойденной красотой.

ДВА ИНСТРУМЕНТА БОГА

 

 Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

4 февраля 1976

 

И Учитель, и ученик — вечные учащиеся. Учитель подобен Сократу, ибо сознательно осведомлен о том, что он является вечным учащимся, в то время как ученик не знает, что он вечный учащийся. Настоящий Учитель — Бог. Духовный Учитель — это сознательный и посвященный служащий Бога, сознательный и посвященный ученик Бога. Учитель знает о существовании Источника и о своей принадлежности этому Источнику. Он вышел из Источника, и он принадлежит Источнику. Он сознательно осведомлен об этом. Ученик, к сожалению, не осознает своего единства с Источником. Но ученик остается неосведомленным не навсегда. Он тоже развивает внутреннюю зрелость и накапливает внутренний свет. И тогда, подобно Учителю, он чувствует, что тоже является вечным учащимся.

 

Духовный Учитель, в сущности, не является учителем для своего ученика, он личный наставник. Учитель учит, а затем экзаменует, но именно ученик сдает экзамен своим личным усилием. Если ученик не успевает, он остается в невежестве. Но личный наставник оказывает особую помощь, для того чтобы мы не оставались в невежестве. В духовной жизни личный наставник — это Учитель. Он учит нас как смотреть в лицо невежеству и как открыть реальность своей души. Он во всем помогает нам в самооткрытии.

 

Есть искатели, которые, к сожалению, чувствуют, что Учитель — Бог. Но ни один человек не может быть Богом. Учитель не является даже настоящим отцом духовной семьи. Настоящий отец — это Абсолютный Господь. Учитель — только старший ребенок в семье, а ученики — младшие дети. Отец научил старшего сына, как учить всему этому младших. Младшие, возможно, не знают, что настоящий отец — не их старший брат, а кто-то другой. Но они в конце концов узнают это. Роль старшего брата заканчивается только тогда, когда он одухотворенно, преданно и успешно приводит младших членов семьи к своему Отцу, который является также и их Отцом.

 

Учитель играет роль осознания, а ученик играет роль устремления. Но осознание и устремление неделимы. То, что мы называем устремлением, — это осознание на другом плане сознания. Здесь, на земле, мы называем это устремлением, но на другом плане сознания это же устремление — осознание. Точно так и то, что на другом плане сознания мы называем осознанием, на земном плане называется устремлением. Осознание — это не что иное, как непрерывное действие вечно превосходящего устремления, а устремление — не что иное, как осознание, либо частичное осознание, либо вечно просветляющее, вечно сияющее осознание. Это всецело зависит от стандарта искателя, его внутреннего роста.

 

Ученик предлагает свое устремление Учителю. Учитель предлагает свое осознание ученику. Учитель предлагает ученику то, что считает самым лучшим для его жизни осознания. Ученик предлагает Учителю то, что считает самым лучшим для его жизни устремления. Но Учитель говорит ученику: «Нет, это не лучшее, что у тебя есть. Самое время для тебя проснуться. Не спи больше. Хватит нежиться в удовольствиях невежества. Проснись, пробудись!» И тогда ученик просыпается и начинает жизнь динамичной духовности. В это время Учитель говорит ему: «Пожалуйста, не медли. Садись ко мне на плечи. Я понесу тебя по всей долготе и широте мира».

 

Духовность — как божественная игра. Есть довольно много участников, у каждого участника — своя роль. Учитель играет важную роль, и ученик играет важную роль. Но на высшем плане это именно Подлинное в нас, Всевышний играет роль Учителя в одном человеке и роль ученика в другом человеке. В сердце Учителя Он — дающий, а в жизни ученика Он — принимающий.

 

Учитель — это мост, связующее звено между устремлением человечества и осознанием Божественности. Он берет то, что может предложить ему для Божественности человечество, — одухотворенный зов, — и приносит вниз то, что может предложить ему для человечества Божественность, — просветляющую Улыбку. Учитель также является посыльным. Он приносит надежду человечества в мир Видения Бога и низводит Обещание Божественности в человеческий мир; он взбирается в высшее с надеждой человечества и спускается в низшее с Обещанием Божественности.

 

Учитель — это служащий. В обычной жизни, чтобы увидеть босса, вам нужно содействие его помощника. В духовной жизни также, если Учитель, который является помощником Бога, доволен искателем или учеником, он, как помощник, скажет Боссу, что есть некто, кто хочет видеть Его. Именно служащий открывает дверь и говорит настоящему Боссу, Всевышнему, что Его кто-то ищет. Учитель — это секретарь. Если вы хотите договориться о встрече с боссом, вы приходите к секретарю.

 

Роль Учителя — выполнять посвященное служение в жизни безмолвия. Именно в жизни внутреннего безмолвия он наиболее эффективно трудится в ученике и через ученика. Фактически, он предлагает своим ученикам именно жизнь безмолвия. А ученики предлагают ему именно свою жизнь звука. Жизнь безмолвия — для осознания, жизнь звука — для проявления. Обе первостепенно важны.

 

Становясь неотъемлемой частью зова человечества, Учитель очень искренен. Когда человечество голодно по покою, свету и блаженству, то в силу своего единства, Учитель испытывает тот же голод. Подобно человечеству, его тоже мучает вечные голод и жажда. Но, в то же время, Учитель идет вверх, выше, в высшее и становится единым с Источником бесконечного Покоя, Света и Блаженства. Там, на Небесах, он наслаждается пиром, роскошным пиром, а здесь, на земле, он вынужден голодать. Но и то, и другое он исполняет преданно и одухотворенно. Его роль в Комической Драме — нести зов человечества к Восторгу Небес и низводить Восторг Небес в зов человечества.

 

В Глазах Бога и Учитель, и ученик в равной степени важны. Бог знает, что Его маленькое дитя, то есть ученик, не останется навсегда неопытным и беззащитным. Однажды он тоже будет наделен безграничным Покоем, Светом и Блаженством. И Бог знает, что именно Он играет роль маленького ребенка в каждом ученике и через каждого ученика. Это Он хочет, чтобы Его Творение оставалось вечно новым и цветущим. Вечно превосходящая новизна и цветение — это песня-мир в каждом человеке и в каждом Его Творении. В то же время, Он вдохновляет нас и дает нам почувствовать, что Он — вечно превосходящая Истина, которую оба, и Учитель, и ученик, должны воплощать.

 

Учитель и ученик становятся единым в тот день, когда происходит внутренняя инициация. Инициация может происходить разными способами. Она может быть выполнена традиционным индийским способом, распеванием мантры и подношением некоторых символически священных предметов. Так ученик получает чувство отречения, которое является первостепенно важным в духовной жизни. Инициация может быть выполнена через глаза. Учитель дает ученику часть света своей души или частицу дыхания своей жизни через глаза. Так он принимает ученика как своего по-настоящему близкого. В силу сострадания Учителя ученик выносит на передний план из сокровенных тайников своего сердца бесценную благодарность. Когда благодарность и сострадание работают вместе, происходит инициация. В это время Учитель дает ученику торжественное обещание: «Мой сын, твое невежество тысячелетий теперь во мне. Я просветлю его, преобразую его и сделаю его совершенным инструментом Господа Всевышнего». В силу абсолютного единства Учителя со Всевышним и своим учеником, Учитель чувствует, что все, чем он был, все, чем он является, и все, чем он станет, — это и есть его ученик в форме семени.

 

Со временем ученик, подобно своему Учителю, полностью осознает неопровержимую истину, что он также незаменимый инструмент Абсолютного Всевышнего. И тогда ученик говорит Учителю: «Учитель, ты — тело вечной Истины, а я — твои конечности. Я нужен тебе для твоего проявления, а ты нужен мне для моего осознания. Давай действовать вместе, ибо это предопределено. Ты будешь играть роль Универсального Сознания, Трансцендентальной Высоты, а я буду играть роль твоего инструмента для проявления на земле. Вместе мы проявим и исполним Абсолютного Всевышнего».

 

Служа ученику в безмолвии, Учитель знает и чувствует, что он любит Возлюбленного Всевышнего внутри ученика. Но приходит время, когда он видит своего Возлюбленного Всевышнего внутри ученика не как нечто отдельное, а видит своего Возлюбленного Всевышнего во всем существе ученика. И настает время, когда ученик видит своего Учителя не как другого человека, а видит Учителя, полностью единого с его Господом Всевышним.

 

Приходит время, когда Абсолютный Всевышний дает им обоим, и Учителю, и ученику, почувствовать, что Он нуждается в них в равной степени, ибо воплощает и Видение, и Реальность. Свое Видение-Свет Он уже подарил Учителю, а Его Реальность-Свет растет внутри ученика. И Его Видение, и Его реальность должны работать сообща для установления мира совершенства здесь, на земле. Без ученика Учитель хром, а без Учителя ученик слеп. Но когда они вместе, они и не слепы, и не хромы; они — совершенные инструменты Абсолютного Всевышнего, проявляющие Всевышнего Его неподражаемым Образом.

 

В заключении я хочу сказать, что Учитель и ученик — оба незаменимые инструменты Бога. Они незаменимы именно потому, что хотят радовать Абсолютного Всевышнего так, как Он Сам этого желает. Если Учитель захочет радовать Абсолютного Всевышнего по-своему, тогда ученик вовсе не будет незаменимым. Если ученик захочет радовать Абсолютного Всевышнего по-своему, тогда Учитель вовсе не будет незаменимым. Но когда оба они, и Учитель и ученик, взывают и стараются, стараются и взывают, чтобы радовать и исполнять Абсолют так, как хочет быть исполненным Абсолют, тогда они безупречные, совершенные и сознательные инструменты Бога.