Вопрос 5. Славянские обряды.

· Обряд при рождении.

Время родов нужно держать в тайне, лишь самые близкие родичи должны его знать. Главной фигурой выступает женщина —баба-повитуха, которая принимает роды. Женщина, которая принимает детей из Потустороннего мира, выступает проводницей между мирами.

Сюда относятся предписания переступать через порог дверей, переходить мосты, об изоляции женщины во время менструаций, беременности и родов, запрещение выполнять домашнюю работу и общаться с другими, запрещение межи, плетни. Обряды поиска специального места для родов; языческий обычай класть топор, иглы или нож на порог дома и в постель, развязывание узлов и открывание замков перед родами, обычай закрывать и занавешивать роженицу в течение шести недель после родов, запрещение ходить босой, прясть, шить, одалживать что либо из дому. У великорусов, беларуссов и украинцев найдены следы кувады (от фр. couvade — «высиживание яиц») — обрядовая имитация родов мужем роженицы, когда мужчина симулирует родовые схватки, ложится в постель роженицы, принимает поздравления с благополучным для него исходом родов, нянчит ребёнка и т. п. В Смоленской губернии ещё этот обычай существовал до XIX века. Именно мужчина принимал поздравления от соседей, лёжа в постели с младенцем, в то время как родившая жена выполняла домашнюю работу и лишь время от времени подходила покормить ребёнка. «когда жёны рожают детей своим мужьям, те ложатся в постель, кричат и хватаются за голову, а женщины балуют их вкусными блюдами и потчуют кушаньями, положенными для рожениц».

Предметы, принадлежавшие женщинам во время беременности и шести недель после родов, также должны быть очищены.

Аналогичные обряды славян, относятся к изоляции, охране и очищению новорождённого ребёнка. Очистительная церемония в отношении роженицы и её ребёнка складывалась из акта собственно очищения (обмывания), из обрядового разрешения вновь общаться с людьми, угощения друзей и нанесения им визитов.

По истечении определенного послеродового периода наступал ещё один важный обряд уже социологического характера: принятие ребёнка в состав семьи и общины в качестве равноправного их члена, что сопровождалось выполнением соответствующего ритуала. Ребёнка брали на руки, клали на землю или на порог, или же на очаг, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали, клали в первую купель и т. д. В купель бросали дары: зёрна, тмин, соль, позднее деньги и т. д.

Обычно большинство ритуалов начиналось с самого момента появления ребенка из чрева матери. Обряды были призваны в первую очередь защитить младенца от злых духов, а также приобщить к природе, отдавая тем самым под надежное покровительство нового жителя мира. Все это совершалось для того, чтобы новорожденному всегда сопутствовала удача.

Если родившийся был мальчиком, то его пуповину перерезали на топорище или стреле. Это делалось, чтобы он вырос удачливым охотником и искусным мастеровым. Если на свет появлялась девочка – пуповину перерезали на веретене – конечно же, для того чтобы она стала умелой рукодельницей. Сам пупок младенцев перевязывали, как правило, льняной ниткой, в которую специально приплетали волосы отца и матери. По-древнерусски «привязать» – «повить». Теперь понятно, откуда появились такие слова, как «повитуха» и «повивальная бабка». Первой пеленкой сыну, как правило, служила рубаха отца, дочери – материнская.

Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка. Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными — есть красные ягоды. Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение. Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика — через отцовскую, а девочку — через материнскую. И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание, то есть доделывание или переделывание ребенка.

· Обряд при смерти.

Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов — это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире душа умершего должна пересечь реку Смородину, чтобы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться.

К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе. Внутренность крады набивается соломой и ветками, чтобы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги. В погребальный костёр часто клали крылья птиц, чтобы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания. Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир и забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды: 1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов; 2. Горящая ограда была ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых, и была аналогом легендарной горящей реки Смородины в ином мире.

Во время сжигания читались специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы — пир по умершему, и Тризны — похоронные ритуалы и боевые игрища. После того как огонь прогорит (либо с утра), люди собирали кости и пепел похоронные обряды древних славян (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставили в специальной «избушке на столбе», импровизированном маленьком домике на высокой палке. Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда. Рядом с этими столбами или прямо на столбах, как верили древние славяне, обитали сами души. Чтобы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша.

Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, чтобы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но и, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней — это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир.

· Обряд при свадьбе.

У наших Предков свадьба, а точнее – Любомир, представляла собой продуманный до мелочей ритуал, который начинался задолго до массового празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен. Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце, которым обвязывают руки жениха и невесты.

Чесание волос. Иногда этот обряд называется «расплетение косы», однако сакральным действием здесь является не столько расплетение, сколько чесание гребнем, тем более, что у большинства современных невест нет кос. Украшение невесты венком. При желании – ритуальное раскрашивание, например, точка на лбу или лице невесты у южных славян защищала её от сглаза. Иногда ритуал чесания происходит после приезда жениха и дарения им гребня невесте.

Курица. Сваха вручает паре блюдо с жареной (варёной) курицей. Молодые ломают её за ножки, чей кусок больше, тот в семье большак.

· Обряд при строительстве и заселении в дом.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал: сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни хилой человек ногой не переступил и дедушка лесной через него не заглядывал". Чтобы придать заклятию дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".

Выбор места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным.

Ритуальные действия входа в дом начинались за неделю. Испытывая безопасность жилья, на первую ночь пускали в дом кота и кошку, если всё было благополучно, несли петуха и курицу, на третий день уже поросёнка, в следующие дни овцу, корову и лошадь. Птицы и животные очень чувствительны и тем самым показывают хозяину, "доброе" ли место. И только на седьмой день поселялись в дом люди. Давно приметили, что кто первый в дом входит, тому первому и умирать. Первый входящий забирает на себя всё зло, которое может присутствовать на новом месте, или становиться жертвой за срубленные для строительства деревья. И если в семье были "уставшие от жизни" старики, они-то и входили первыми. Если не было стариков, приглашали чужого человека, не верующего ни в чёрта, ни в бога, а позже стали приглашать аптекаря-немца или доктора-немца, которые к таким порядкам относились как к игре. Хотя, в некоторых местах ограничивались лишь запуском в доме петуха. Если он кукарекал, это был хороший знак.

Входили в дом по нитке, верёвке или поясу. Все эти предметы - символы времени, долговечности, жизни, которые связывают родных. Несли с собой и воды, и медового напитка (медовухи), старались захватить с собой из старого дома в новый и Долю. Считалось что Доля есть не только у человека, но и у избы. Перенос Доли выражался в том, что с прежнего места на новое переправляли некоторые "символы обжитости": домашние изваяния богов, обереги, огонь очага, домовой сор и даже лукошко навоза из хлева. Кашу несли недоваренную и прямиком ставили сразу доваривать на новый огонь.

· Обряды календарные.

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницу, Семик (перед Троицей) и Дмитриевскую родительскую субботу. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения алкоголем и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись поминальные обычаи и в другие праздники, например, Святки, Масленицу и Великий Четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года — солнцестояниям и равноденствиям. Видимо, в это пограничное время открывались врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить — согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья — всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.

Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков — именно им посвящались состязания (бега́, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная — блины. Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда — поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») — целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы — похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле — тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета.

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды — украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю — целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.

Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя.

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния — песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.

Согласно реконструкциям, у славян существовали праздники, посвящённые и божествам как таковым. В частности, мог существовать Перунов день и день, посвящённый Велесу ~ Волосу, которые впоследствии были заменены соответственно Ильиным днём и днём памяти св. Власия Севастийского или Николиным днём (зимним и вешним). Однако прямых данных об этих праздниках в нашем распоряжении нет, поэтому их даты и содержание остаются лишь реконструкциями.

· Обряды имянаречения.

Основываясь на представлениях славян об обряде инициации – имянаречении, можно сказать, что получение нового имени для человека – это обретение новой стези по жизни. Имя подбирается осознанно, в соответствии с проявленными качествами человека и имеет свое значение, а не просто набор букв и красивое звучание. Часто имя само открывается при общении с Родными Богами и Предками. Поэтому имянаречение у славян проходит в более осознанном и старшем возрасте, а не в младенчестве. Чтобы получить судьбоносное имя славяне проводят особый обряд имянаречения.

Имянаречение может давать два имени: одно – тайное, другое – явное. Первое как раз и служит для того, чтобы сберегать человека так, чтобы на него никто не смог повлиять из потусторонних недобрых сил. Такое имя известно только Богам и жрецу (волхву), который проводит обряд. Второе является всем как имя, имеющее особое значение для человека и окружающих. Оно может отражать саму истотность личности, данную от Природы, а может подчеркивать устремления человека.

Обряд имянаречения проводится жрецами, волхвами, а также старейшинами или главами каких-либо родноверческих общин. Но именами нарекать может также и повитуха, либо глава рода – большак, большуха, деды. Места проведения обрядов на природе – у больших древних камней, у святых источников, возле деревьев, на вершинах гор, курганов. Но могли проводиться также и в специальных капищах, храмах, святых рощах. Есть еще одно место, где могли проводить такой обряд – это порог бани, либо сама баня, а также место у печи.

Перед участием в таком обряде следует воздержаться от приема пищи, либо ограничить содержимое блюд, сделав их постными. Также важно проводить духовные практики – обращение по утрам и вечерам к Родным Богам и Предкам. Затем требуется принять омовение – водное очищение в бане, умыться родниковой водой с обязательным простым обращением к Водице Сестрице. Одежда должна быть славянской у всех участников.

В далеком прошлом предки славян сразу младенцам имена не давали, а просто называли детей – «чадо». Только спустя определенное время, когда чада достигают определенного возраста, либо проявляют явные качества и способности, проводились обряды очищения, «вочеловечивания» и выхода из Иного Мира в Мир Яви. Одним из способов такого перехода как раз и являлся обряд имянаречения у славянских народов.

Этот мудрый обычай отличается от современного, когда имена дают родители при рождении, опираясь больше на свои желания. Обряд имянаречения несёт в себе уважение к личности ребёнка и делает того осознанным человеком, понимающим себя самого.

· Обряд инициации.

Инициация – переход, обряд перехода, таинства, посвящения внутри какого-либо общества. Обряд инициации у славян – это ритуал перехода человека на новую ступень жизни. Торжественный обряд инициации проводился с участием жреца или главы общины, деревни, семейства. Женская инициация отличалась от мужской в силу разницы жизненного предназначения. Обряд инициации мог проходить по разным причинам – переход из одного вида деятельности в другой, принятие родового тотема, возрастной переход и прочее.

Выделяются следующие обряды инициации для:

§ жениха и невесты, новобрачных;

§ молодёжи, только вступающей в брачный возраст;

§ некоторых детей, подростков при имянаречении;

§ молодых бойцов, юношей;

§ волхвов или жрецов и другие.

Для девочек инициации могли происходить на бытовом уровне, как бы приучая к будущей взрослости постепенно. Так, мама или бабушка могли время от времени устраивать небольшие «экзамены» будущей хозяйке. Это касалось рукоделия, приготовления пищи и прочего. Но самым важным было признание пройденного этапа, начиная от младенчества. В разных культурах в разные годы это совершалось в 3, 5 или 7 лет. Девочке заплетали косу – до этой поры принято было воспринимать дитя бесполым.

Действо проходило так:

§ Девочку сажали на веретено, чесальный гребень, прялку или рядом с ними.

§ Заплетали косу.

§ Одевали женскую одежду впервые.

§ Угощали вкусными блюдами всех участников ритуала.

Следующим этапом было имянаречение, имена подбирались обдуманно, соответственно каким-либо проявленным качествам ребенка, родовым предпочтениям, либо по иным соображениям.

Когда девочка вырастает в девушку, то совершается обряд совершеннолетия, который не привязывался к тому возрасту, к которому принято сейчас по закону страны определять совершеннолетие. У девушки эта пора наступала с первыми «женскими циклами». В это время девушке дарили веретено и прялку, кокошник, который передавался от матери к дочери.

«Вскочить в поневу» – это обозначает, что девушка дает понять окружающим, что она может считаться невестой и все женихи могут уже начинать к ней свататься. Понёва – это часть национальной славянской одежды, пышная трехполотнянная юбка. Испытание заключается в том, чтобы девушка сумела спрыгнуть с лавки в юбку. Но до этого девушки дается право проявить характер, она трижды произносит: «Хоцу – вскоцу, хоцу – не вскоцу». Много еще можно деталей описать и обрядов, связанных с развитием и почтением женского начала у славян. Это и инициация женщины засватанной, когда родители жениха проверяют ее искусство и мастерство в ведении домашнего хозяйства приготовлении пищи, знание традиций и так далее. Это и период первых дней супружества или свадебные ритуалы посвящения в переход к семейным людям.

Первая инициация мальчиков происходила по тому же принципу, что и у девочек, только с половой разницей в атрибутике. В Древней Руси мальчиков ритуально «сажали на коня» уже с 2, 3 или 5 лет.

 

Действо имело следующие особенности:

§ Мальчика сажали на деревянного коня, саблю, борону, топор, или рядом с этими предметами.

§ Стригли волосы ребенку.

§ Надевали на него первую его мужскую одежду.

§ Раздавали угощения всем участникам обряда.

Старших мальчиков, возрастом 12-14 лет, могли испытывать на выживание в лесу одному или во вступлении в школу боевых искусств, если мальчик из военного сословия, и так далее. Так, этнограф Балушок В.Г. в статье «Инициации древних славян» для научного журнала «Этнографическое обозрение» (№4, 1993г.) писал о том, что мальчиков-подростков или юношей могли изгонять из поселения на вольную жизнь с целью выживания и становления самостоятельной личности, взросления.

Такое изгнание сопровождалось своеобразным обрядом «посвящения в волки». На юношей надевались шкуры волков, опоясывали специальным поясом, на котором завязывались магические узелки. Такой пояс символизировал получение юношей власти, силы как мужчины. Далее осуществлялось театрально-ритуальное действо изгнания волка из деревни. Какое-то время такие юноши должны были жить отдельно, добывать самостоятельно себе пищу. Строить жилище, в котором можно укрываться от дождя и ветра.

Встречали возвращающихся юношей, «побивая» палками, дабы изгнать из них волчью суть. Потом на них надевали белые рубахи, подпоясывали родовым поясом, что обозначало, что юноша принимается в общины как уже повзрослевший мужчина. Во всем этом видится, что здесь не только приобретались опыт и навыки самостоятельности мальчиками, но также они переживали некий переворот сознания, учились управлять мужской агрессией, направлять ее в дело.

В любом обряде при славянской инициации прослеживается один и тот же смысл – что-то умирает, а что-то новое нарождается. Поэтому многие ритуалы, которыми сопровождается обряд инициации, часто предлагают сыграть главному участнику свою символическую смерть, пройти через умирание, а затем зарождение. Каждый из кандидатов, если проходит все испытания, полностью ощущает себя в новом качестве, принимает новый свой статус и потом проживает следующий отрезок жизни.