Антагонизм каббалы и философии

Курс № 9: «Каббала и философия –

С равнительный анализ».

В этом курсе проводится сравнительный анализ каббалы и философии как разных способов исследования реальности. Сегодня еще многие считают каббалу частью философии, однако их отличие кардинально, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих пяти органов чувств, то есть не выходя за пределы нашего восприятия, не получая дополнительный, шестой орган чувств.

Для человека, который не понимает, не ощущает, никогда не слышал о существовании такой возможности, философия – это действительно наука, которая представляет собой всеобъемлющее знание о мироздании. Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являлись его самой прогрессивной группой. Но те, кто знает, что такое каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения.

Философия занимается рассуждениями о тех знаниях, действиях и свойствах, которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся нашему опыту, поэтому ее знание абсолютно недостоверно, так как не подтверждается никакой практикой и экспериментальным путем. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

То, что в философии определяется догадками, в каббале является опытным материалом. Из этого следует главное различие между философией и каббалой, их противопоставление друг другу.

Содержание

Введение

Урок 1. Каббалистическая и философская мысль в поисках ответа на «вечные вопросы».

1.1 Человек и природа

1.2 Вопрос о происхождении мира и сущности человека в западной философии

1.3 Кризис традиционных систем мышления

1.4. Почему нужно сравнивать каббалу и философию

1.5 Влияние каббалы на философию и науку

Тест

Урок 2. Антагонизм каббалы и философии

2.1 Каббала и философия как разные способы исследования реальности

2.2 Проблема определения «духовного»

2.3 Разница между пониманием и постижением

2.4 Вопрос о сути Высшей управляющей силы (Творца)

Тест

 

Урок 3. Познание материи и формы

3.1 Исследование материи и формы

3.2 Материя и форма в каббале

3.3 Вопрос о сущности и происхождении материи

3.4 Может ли духовное породить материальное

Тест

 

Урок 4. О строении мироздания и восприятии реальности

4.1 Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы

4.2. О восприятии реальности

Тест

Заключение

 

Введение

 

Основной вопрос бытия – в чем цель и смысл нашего существования? С самых древних времен человек задумывался о возникновении и предназначении мира, который его окружает и о своем месте в нем. Во все исторические эпохи развитие человечества определялось именно поиском ответа на эти вопросы. По мере своего становления, человек изыскивал различные способы осмысления того, что его так волновало: создавались древние мифы, возникало искусство, ритуалы порождали религии, затем, человеческая мысль оформилась в философию и, наконец, получила свое развитие наука. В каждый исторический период выдающиеся умы предлагали не мало способов миропонимания, но до сегодняшнего дня люди продолжают выяснять: что же им известно об этом мире и что они знают о себе? 

 

Изучением наиболее общих законов развития природы, общества и человеческого мышления, а так же всего интеллектуального гуманитарного наследия занимается философия. Исследованием и постижением мироздания, а так же места человека в нем занимается каббала.

 

Сегодня уже нет необходимости в длинных предисловиях, где во всех подробностях объясняется, что каббала не имеет отношения к мистике, магической манипуляции числами и буквами, а представляет собой систему знаний о мире и методику постижения мироздания. Наравне с философией, эта наука изучается в университетах, ради обсуждения ее животрепещущих проблем собираются конгрессы и конференции, в которых принимают участие ведущие ученые мира, выдающиеся исследователи защищают по этому предмету научные диссертации. Совместно с учеными и философами каббалисты организуют симпозиумы по вопросам новой этики, морали и отношения к окружающей действительности в эпоху глобального кризиса. Методика, с помощью которой каббала отвечает на извечные вопросы человечества, с каждым днем становится все более доступной для любого, кто этого пожелает.

Каббала и философия – две системы знаний о мире и человеке, в основе которых лежит один и тот же вопрос: в чем смысл бытия? Однако есть ли что-то общее в методах исследования каббалистов и философов? Каковы результаты, к которым пришли те и другие в процессе своих многотысячелетних поисков?

Следует ли считать философию наукой в истинном значении этого понятия, особенно, если взять за основу тот факт, что она неоднократно была замечена на подтасовывании и достаточно вольной интерпретации нескольких неверно понятых идей, заимствованных древними греками у каббалистов Вавилона, Египта и Иудеи? В чем состоит, собственно, метод каббалы? Почему ее подход представляет собой альтернативу философскому исследованию? Возможно ли сотрудничество ученых-каббалистов и философов в попытке создания новой мировоззренческой модели, с помощью которой удалось бы преодолеть кризисное состояние современной цивилизации? Или антагонизм, заложенный в абсолютно разных подходах этих двух систем миропонимания настолько силен, что невозможно говорить ни о каком диалоге между каббалой и философией?

Ответы на эти нетривиальные вопросы содержатся в данном разделе учебного пособия.

 

Примечание: В разделе дается понятие о методе исследования каббалы (вопрос о предмете самой науки подробно рассмотрен в первом томе учебника). В данной работе не ставилась задача изложить историю западной философии или детально разобрать мировоззрение того или иного философа, – любой человек, подробно интересующийся этими вопросами, может ознакомиться с ними самостоятельно, почерпнув информацию в философских источниках. Тем не менее, для того, чтобы разговор об антагонизме каббалы и философии не был голословным, а опирался на некоторый конкретный материал, а также с целью проиллюстрировать философские идеи, опровергаемые каббалистами, в этом разделе дан небольшой исторический экскурс, где приводятся цитаты и ссылки на работы различных философов и философских школ.

Несмотря на то, что философия зародилась на заре человеческой цивилизации в Индии, Китае, Египте, своей классической формы она достигла в Древней Греции. Можно сказать, что и сама цивилизация в современном понимании сложилась в Греции, хотя некоторые ее формы существовали уже тысячелетиями в Египте, Месопотамии и ряде других мест Ойкумены. Поэтому в данном разделе разбираются лишь некоторые философские идеи античности и их развитие, которое они получили в философии Запада, а мировоззренческие системы Востока остаются за пределами внимания этой главы.

При рассмотрении темы составители брали за основу определенные источники в силу того, что именно западная цивилизация и западная философия играли доминирующую роль на протяжении последних двух тысяч лет (и продолжают играть по сей день, хотя уже и с меньшей степенью уверенности). Однако стоит отметить, что интерес западного мира к восточным культурам и их мировоззрению начал бурно развиваться с конца XIX в. и не угас по сей день, что свидетельствует о неудовлетворенности системой миропонимания, предлагаемой традиционной западной философией. (Например, представления о мире, развитые индийской философией, во многом повлияли на Шопенгауэра, а также русских мыслителей XX в.). Обращение за ответом на вопрос о смысле бытия к иным, подчас очень далеким культурам, продиктовано тотальным недовольством западных мыслителей обветшавшими мировоззренческими концепциями, которые были сформированы традиционной философией, наукой и религией, а также горечью мироощущения человека XX и XXI веков, прошедшего через разочарования, кризисы и катаклизмы данного исторического периода.   

Составители курса также хотят обратить внимание учащихся на употребление понятия «философия» при цитировании работ ученых-каббалистов: под ним в данном случае подразумеваются лишь некоторые направления философской мысли, а не глобальное философское течение в целом. (За пределами рассмотрения остается современная философская мысль, синтез философии и науки и т.д.). Для того чтобы скрупулезно проанализировать позицию каббалы по отношению к каждому отдельному философскому направлению, пришлось бы написать несколько томов. Кроме того, в каббалистических первоисточниках, на которые мы опираемся в своем исследовании, не содержится достаточно сведений для подобного анализа, но главное – авторы пособия не ставили перед собой такой трудоемкой задачи.   

 

Сопоставив мировоззрения философов с мнениями ученых-каббалистов и получив представление о строении мироздания и способе восприятия реальности с позиций каббалы, можно объяснить как причины кризиса философии, так и провал многочисленных попыток практической реализации абстрактных философских идей.

 

 

Урок 1

Каббалистическая и философская мысль в поисках ответа на «вечные вопросы».

1.1. Человек и природа

1.2. Вопрос о происхождении мира и сущности человека в западной философии

1.3. Кризис традиционных систем мышления

1.4. Почему нужно сравнивать каббалу и философию

1.5. Влияние каббалы на философию и науку

1.6. Тест

1.1 Человек и природа

 

Каждый из нас хотя бы раз в жизни задавался вопросом об устройстве мира и месте в нем человека, какова цель возникновения нашей земной системы существования, и каким законам подчинено ее развитие. Кто или что его определяет? Есть ли тут место случаю или все предопределено? Познаваем ли мир, и положен ли предел познанию? Что такое человеческое «я»? Эти вопросы порождены самой жизнью, и во все времена человечество находило на них определенный ответ, в том числе и задолго до появления современной цивилизации с ее философией и наукой.

В доисторические времена близость человека к природе определялась двумя причинами:  во-первых, еще неразвившийся эгоизм не отдалял его от среды обитания, и человек ощущал себя ее интегральной частью. Во-вторых, недостаточные знания о природе вызывали в первобытном существе трепет и заставляли смотреть на нее, как на проявление Высших сил.

В итоге, человек стремился не просто к накоплению знаний о явлениях окружающего мира, а пытался разобраться в том, что за силы им управляют. Он не мог избежать столкновения с ними, укрыться от стихии, как сегодня, в искусственно созданном им мире. Его органы чувств, еще не искаженные и не атрофированные современными техническими приспособлениями, могли глубже воспринимать окружающую действительность. Страх перед природой и одновременно близость к ней принуждали человека выяснять, что она желает от него, есть ли у нее цель, для чего она его создала, и он стремился как можно больше узнать о реалиях мира, который его окружал.

 

Именно в тот момент, когда человек стал спрашивать себя, для чего он живет, почему страдает, что представляет собой окружающий мир, и возникла философия. Накопив некоторый жизненный опыт общения с природой и, преодолев, благодаря этому, первобытное состояние, человек начал развивать философское мировоззрение. Ведя общинно-племенной способ существования, дикарь не ощущал своего «я» и жил в полном соответствии с окружающей средой. Тесно соединенный с другими, он еще не имел эгоизма, действовал согласно врожденным инстинктам, и жил, сообразуясь, исключительно, с потребностями тела.

 

Как только человек начал желать больше того, чем требовалось для удовлетворения его врожденных инстинктов (что было вызвано ростом эгоизма), как только он отделился от общины и осознал свою индивидуальность, у него возникло желание познать то, что происходит вокруг него, и он стал наблюдать за окружающим миром. С этого момента зародилась философия. Потребовались тысячелетия, прежде чем человек стал разбираться в проявлениях сил природы и как-то систематизировать знания о ней, но единство с окружающим миром, которое он переживал в первобытном состоянии, было безвозвратно утрачено.

Наблюдая за природными стихиями, древние философы полагали, что за этим стоят различные противоборствующие силы (древнегреческая мифология полностью отражает это мировоззрение). Такой точки зрения они придерживались до тех пор, пока они не соприкоснулись с мировоззренческой концепцией о Единственной Воздействующей и Управляющей силе – основой каббалы. Древняя философия восприняла эту доктрину и вытекающие из нее следствия, в результате чего ее взгляды существенно видоизменились. 

Ученые древности обменивались между собой знаниями о природе. Это в полной мере относится и к каббалистам. В каббале излагается система управления нашим миром. Основная задача этой науки состоит в выяснении причин и цели творения. Каббала как наука о системе мироздания представляла собой средоточие базовых знаний для других наук. Из общения каббалистов с учеными древности произросла античная философия, из которой развились науки.

 

 

1.2 Вопрос о происхождении мира и сущности человека в западной философии

 

Прежде, чем мы перейдем в данной работе к сравнению каббалы и философии, сопоставляя определенные философские идеи с постижениями каббалистов, необходимо сделать краткий экскурс в историю философии и обозначить наиболее основополагающие теории, доктрины и философские направления, а уже затем показать, в чем же именно расходятся взгляды философов и ученых-каббалистов.

 

На протяжении всей человеческой истории философы выдвигали и разрабатывали самые различные предположения о природе и строении мира. Почти все гипотезы, господствующие в современной философии, первоначально были представлены в Греции, именно она является родиной наиболее известных абстрактных теорий. Несмотря на то, что ранние доктрины кажутся сейчас наивными, современная философия базируется на тех же самых принципах, а ее история представляет собой модернизацию базовых идей, известных со времен античности, которые пересмотрены и подогнаны под нужды конкретной исторической эпохи. Однако античная софистика в целом основывалась на принципе выведения данных из абстрактных аксиом, а не на конкретных наблюдениях, что полностью отвергается современным научным методом познания. Можно сказать, что современная наука и научно-технический прогресс во многом опровергли греческую философию.

Ранние философы античного мира стремились, главным образом, открыть единый источник многообразных природных явлений. Их интересовали как основополагающие космогонические и физические вопросы (из чего состоит материя, какова форма земли, что представляют собой небесные тела, какова природа движения), так и категории этического характера, человеческого бытия (что такое судьба, справедливость, естественный закон и борьба противоположностей, вопрос возникновения мира, происхождения и эволюции всего живого). Каждая философская школа по-своему освещала эти проблемы.

Древнегреческие софисты (Протагор, Горгий и др.) были озабочены поисками первоосновы мира, его вечного и неизменного начала. Таким началом Фалес полагал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь и т. д. Подобные теории имели хождение во времена, когда естественные науки еще не выделились из философии. Они носили довольно рационалистический характер и получили название натурфилософии, пережившей в средние века второе рождение. Представления о природе в эпоху ранней античности сформировались благодаря контакту греков с Вавилоном и Египтом. Можно сказать, что подход к природе у ранних философов был более научным и менее религиозно окрашенным, чем у представителей поздней античности. 

 

Поиск человеком вечной первоосновы мира, в противоположность изменчивой и полной опасностей земной жизни, приводил к возникновению мифа, на основе которого произрастал ритуал поклонения, что в последствии легло в основу религии. Ее исследованием тоже занималась философия, так возникло направление, называемое теология.

Для ранних греческих софистов понятие «Бог» являлось средоточием и воплощением космической справедливости. Ему уделялось в их трактатах очень большое внимание, однако позже оно было заменено понятиями «субстанция», «сущность», «идеальная форма», «первопричина» и т. д.

 

Попытку исследования вневременной сущности одним из первых предпринял Парменид (около 460 г. до н. э.) – самый выдающийся из философов элеатской школы. Учение Парменида придерживалось тенденции отрицать всякое множество и изменчивость бытия, и сводить все сущее к единому бытию. В своем единственном сочинении, философской поэме «О Природе» он говорит, что: «Нет и не будет ничего, кроме сущего...»[1].

 

Философ-материалист, один из основоположников диалектики – Гераклит (около 540–480 г. до н. э.) учил, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Огонь, по Гераклиту, – первовещество и первичная сила. Благодаря его изменениям материя превращается в воду и землю, так единое становится многим и всем. Стадию уничтожения огнем он называет «путь вниз», а огонь воспламеняющий именует «путь вверх», отвергая различие между этими путями. Мир, по утверждению Гераклита, пребывает в вечном процессе возникновения и уничтожения, ибо все течет, все изменяется. Из Вселенной устраняется только покой и неподвижность. «Все совершается через борьбу и по необходимости», – заявлял Гераклит. Любые изменения в мире подчинены строжайшей закономерности, и не зависят от промысла богов. Закономерность, присущую самой материальной субстанции, он называл логосом.

 

Ученик Фалеса Анаксимандр (около 611 г. до н. э.) – представитель ионийской школы – пошел дальше своего учителя, считая, что в основе всего сущего лежит некая особая первоматерия, а не одна из четырех главных стихий. Она недоступна чувственному восприятию и являет собой нечто неопределимое по свойствам и бесконечное по протяженности. Анаксимандр так и назвал ее – «бесконечное», признав вечной. Конечное – мир отдельных предметов – происходит из бесконечного вследствие присущей ему вечной подвижности, путем выделения основных противоположных элементов тепла и холода, влаги и сухости. По прошествии времени, все конечное опять обращается в изначальные противоположные элементы, создавая, таким образом, бесконечный ряд возникающих и уничтожающихся мировых образований. Живые существа последовательно возникают из влаги под влиянием теплоты. Животные суши, как и человек, появились из низших рыбообразных форм.

 

С Пифагора (около 582 г. до н. э.) – едва ли не самого популярного ученого за всю историю человечества – берет начало концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Любопытно отметить, что Пифагор, видимо, первым именовал себя «философом», то есть, другом мудрости, а не мудрецом, то есть, софистом, как это было принято до него. Так как он сам ничего не писал, то о его учении нам известно по случайным упоминаниям Платона и Аристотеля. Его личность окружена целым ореолом легенд, странных вымыслов и сказок. Однако можно с достоверностью утверждать, что ему принадлежит учение о переселении душ, математическая философия чисел, аскетическое направление морали. Пифагор доказал, что Земля имеет форму шара, хотя возможно пальма первенства принадлежит в этом вопросе Фалесу. Он впервые вводит понятие о человеке как микрокосме, отражающем свойства Вселенной, развивает учение о Космосе как о закономерном, стройном целом, подчиняющемся закону гармонии, и стремится так же гармонизировать человека, вписав в него ритмы природы. Воодушевленный «гармонией сфер», Пифагор жаждет осчастливить человечество, построив «рай на земле». Он верил, что тело ограничивает и сковывает душу, это утверждение и легло в основу его учения о метемпсихозе, которое, скорее всего, не являлось его изобретением, а было только перенято им с Востока.

 

Платон (около 427 г. до н. э.) – последователь Гераклита, близкий друг Сократа. Принято считать, что именно мученическая смерть последнего придала его философии нравственно твердое направление, отличавшее Платона от софистов своей эпохи. Платон – родоначальник философской школы, получившей название Академия. Сочинения его дошли до нас полностью, они написаны в форме диалогов и используют способ постепенного углубления в предмет, хотя не содержат методики, как таковой. Диалектические диалоги Платона утверждают объективную достоверность и истинную действительность (царство идей). На основании этого автор делает попытку объединить отдельные философские науки (физику, этику, политику и пр.). Философия Платона может быть понята только в своей связи с предшествовавшими ей доктринами. Например, у Гераклита он позаимствовал идею, что «все течет», но, во след Сократу, опять вернулся к метафизическим началам об истинной действительности.

Платон развил концепцию о понятии, как сочетании признаков, присущих всем членам рода и являющихся неизменными. Он объявил понятие истинным бытием, имеющим «разумное начало», которое называл «идеей» (eidos, образ, форма), и сделал учение об идеях предметом своей философии. Однако существует много различных понятий: прекрасное, добро, душа, государство и т. д. Поэтому есть не только множество идей, но их зависимость друг от друга основана на последовательном и обоснованном соподчинении. Наконец, должна существовать и всеобъемлющая идея, которая, как «солнце в царстве идей», названная им идеей добра, чем Платон хотел придать строго этический характер разуму.

Идея добра у Платона тождественна понятию Бог, и потому истинное знание невозможно получить через органы чувств, оно может быть обретено только с помощью разума. Однако Платон вынужден признать, что мир идей «не от мира сего», и хотя является образцом и прообразом нашего мира, но сам – «сверхмировой». Платон помещает его в области, недоступной человеческому взору. Проникнуть туда может только душа, до ее вступления в чувственный мир, то есть до рождения, или во время земного существования, но в моменты освобождения от оков чувственности. Платон считал учение об идеях наукой об истинном бытии или метафизикой. Метод Платона состоит в том, что в начале он разлагает бытие на его противоположности и путем выделения общей связи между ними устанавливает гармонию. Хотя душа в качестве идеи и есть нечто простое, но и она предполагает «части», соотносящиеся между собой, как разумное и неразумное.

Платон все измеряет абстрактной мыслью: «Мысль является наилучшей, когда ум сосредоточен на себе, и ему не мешают ни зрение, ни слух, ни страдание, ни наслаждение, а также когда ум оставляет тело и устремляется к истинному бытию»[2]. (См. диалоги «Федон», «Менон»). Теория идей Платона сохранилась в философии в разных формах вплоть до настоящего времени.

Платон также создал собственную утопию – прообраз идеального общественного устройства, где граждане живут по законам коммуны, получают одинаковое воспитание и не имеют никакой частной собственности. Рассуждая на основании чисто теоретических критериев, Платон, как и все утописты, полагал данную модель общества наилучшей формой существования людей, и мечтал о воплощении в жизнь своего идеала. 

 

История знала не мало утопий, созданных философами и мыслителями разных эпох, известны также и попытки реализации этих теорий на практике. (Сегодня мы можем говорить о последствиях подобного эксперимента, проведенного в конкретном государстве и приведшего к колоссальным человеческим жертвам, к трагедии целых народов). 

Учитель и близкий друг Платона Сократ (470–399 гг. до н. э.) в числе первых в античной философии задался вопросом о сущности человека. Сам Сократ ничего не писал, а проповедовал свое учение обыкновенно на улицах и площадях, считая, что философия не должна быть оторвана от жизни. Его доктрины дошли до нас, благодаря диалогам Платона. Личность Сократа как бы разделила античную философию на до сократовскую натурфилософию и поколение софистов, исповедовавших этико-политические идеи. Он видел свой долг в воспитании добродетельного человека и гражданина.

Философия Сократа имеет три особенности: носит характер диалога; дает определение понятиям путем индукции; утверждает принцип этического рационализма – «добродетель есть знание».

Сократ утверждал, что человеческая душа живет по своим законам. Самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, человек должен становиться лучше. Стало быть, необходимо очищать душу от ложных предрассудков и совершенствовать через познание. Душа, по Сократу, находится в теле, а после смерти отделяется от него.

Разграничение между духом и материей, ставшее распространенным в философии, в науке, а также среди простых людей, возникло как разделение сущности человека на душу и тело. Тело появляется из земли, с неба нисходит душа. (Эту теорию Платон и Сократ выразили на языке философии, и в средние века она уже прочно закрепилась в умах людей). Исходя из этого, зрение и слух являются недостоверными источниками получения информации о мире, а истинное существование – в мысли (если оно вообще возможно).

 

Ко времени появления на философской арене Аристотеля (384 г. до н. э.), доктрины ранних софистов уже прочно вошли в сознание образованного человечества.

Аристотель в течение 20 лет был учеником Платона, хотя их отношения не носили особенно сердечного характера. Это доказывает и тот факт, что Аристотель, подвергнув серьезной критике комплекс идей Платона, заимствовал у своего учителя всю теологическую сторону собственного мировоззрения. Аристотеля принято считать основателем логики, которая имела в его трудах роль методологической пропедевтики к философии. Идя в своих умозаключениях от общего к частному, он изобрел метод, называемый силлогизмом.

Что касается метафизики, то здесь идеи Аристотеля мало чем отличаются, по сути, от доктрины Платона, несмотря на выдвинутую им теорию универсалий (теорию «вторых сущностей»).

Аристотель заложил основы, практически, всех областей философского знания, разработал учение о материи и форме, и вплоть до Нового времени (XVII в.) его авторитет был почти абсолютным. Можно сказать, что все мыслители средневековья, так или иначе, отталкивались в своих трудах от доктрин, выдвинутых Аристотелем, либо оспаривая их, либо соглашаясь с ними.

Важной частью метафизики Аристотеля, рознящей его с Платоном, является  утверждение, что в каждом действительном предмете, за исключением лишь божества, различаются две стороны: форма и материя, хотя их существование друг без друга невозможно. Они составляют два основных начала или принципа. Образование материи посредством формы никогда не случается сразу, а происходит постепенно. Согласно его учению, переход от потенциальности к действительности обусловлен движением, для которого требуется новая побудительная причина, и так ряд за рядом. Однако должен существовать первый двигатель, божественный источник и исходное начало всякого движения и всей жизни.

Большое место в рассуждениях Аристотеля занимает анализ сущности Бога, которого он также пытался познать при помощи разума. Бог один, потому что множественность присуща лишь материи, и он есть чистая мысль, не имеющая цели вне себя.

В человеке, по Аристотелю, помимо «формы» есть еще и высшая душа, мыслящий разум, дух, нечто богоподобное.

Теория «формы» Аристотеля пересекается с его концепцией «универсалий», и с «идей» Платона, – все эти доктрины уводят философа максимально далеко от реального опыта в некий сверхчувственный мир, который он не ощущает и не познает, но лишь размышляет об этих категориях с помощью интеллекта.

    В своей книге «О душе» Аристотель рассматривает душу как то, что движет телом и ощущает чувственные предметы, но разум (одна из способностей души) обладает более высокой функцией мышления, не связанной с телом и органами чувств, и потому – как высшая часть души – он может быть бессмертным. Счастье человека в том, чтобы созерцать истину «разумной душой», хотя это счастье он считает не вполне достижимым.

 

Философы Средневековья устремляли свою мысль к поиску иного, лучшего мира и его нереальных объектов, отвергая видимый мир как источник страданий. Причиной этому послужило то обстоятельство, что примерно с третьего по одиннадцатый век Западная Европа пережила ряд тяжелых бедствий и войн. В своих трактатах средневековые философы рассматривали вопросы о душе и теле, о воздаянии, о сущности Бога. В это же время философы-схоласты с помощью формально-логических приемов стремились доказать существование Бога.

Фома Аквинский (1225 г.) – знаменитый философ-схоластик, который использовал философию как служанку богословия для доказательств существования Бога. Его теологический догматизм содержал в своей основе искаженное, приспособленное к требованиям церкви учение Аристотеля, убив в нем все живое и увековечив мертвое. В споре об универсалиях с античным софистом Фома придерживался смягченного схоластического реализма, утверждая, что понятия существуют в Божественном разуме, в самих вещах и после вещей (в познающем их человеческом разуме). Высшее начало – есть само бытие, или ветхозаветный Бог, сотворивший мир, где расположен обильный корень бытия и сущности. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств).

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, все обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере нисхождения по иерархической лестнице и обусловлена убыванием актуальности бытия существ.

Средневековый философ Маймонид (Рабби Моисей Бен Маймон, акроним РАМБАМ, 1135–1204 гг.) начал свою ученую деятельность в Испании, но был вынужден покинуть ее и перебраться сначала в Иерусалим, а затем в Каир. Несмотря на свою скитальческую жизнь, он приобрел редкие познания во многих науках, в том числе и в философии. Как и его современники,  Маймонид отталкивался в своих работах от учения Аристотеля. Однако с помощью философского языка, разработанного последним, РАМБАМ в своих произведениях пытался изложить знание, постигнутое им из каббалы. В частности, он писал, что поиск истины –высшая задача человека, а также объяснял иносказательный принцип языка Пятикнижия. Он исповедовал идею о непознаваемости сущности Бога.    

 

Не оставили без внимания так называемый «вопрос о душе» и философы Нового времени. Выдающийся мыслитель Франции Ренэ Декарт (1596–1650 гг.), основатель новейшей догматической рационалистической философии, связывал существование с мышлением: «cogito, ergo sum» («я мыслю, следовательно, существую»). Он полагал, что представление о внешнем мире и о природе неискоренимо заложены в уме человека, и называл его протяженным. Это «протяженное» и есть тело или материя. Бессмертная, неразрушимая человеческая душа пребывает в теле, и обитает в единственном непарном органе мозга, центральной железке, взаимодействуя с ним, но с согласия и соизволения Бога, что отличает человека от животных. Он отрицал у последних наличие души, считая их живыми машинами, даже неспособными ощущать боль.

Декарт вполне признавал метафизику, но в области природы строго подчеркивал ее механистичность. Он превозносил значение рационального начала в познании, однако считая, что в мыслящем субъекте от рождения заложены теоретические идеи (так называемые «врожденные идеи»). Из тезиса «я мыслю, следовательно, существую» Декарт делал вывод о существовании двух субстанций – материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей).

Бенедикт Спиноза (Барух Эспиноза – 1632–1677 гг.) всю свою недолгую творческую деятельность употребил на попытки поиска места обитания Бога. Отличаясь крайним свободомыслием, и, в силу своих ортодоксальных религиозных воззрений, он отверг всякие попытки сделать его адептом традиционного иудаизма, предполагая постичь Бога, душу и такие абстрактные категории, как «ненависть» и «бесконечная любовь» умозрительно, путем интеллектуального созерцания. Спиноза разработал монотеистическую метафизику с целью упразднить дуалистическую систему Декарта по части взаимоотношений духа и материи. Спиноза выдвинул положение, что из бесконечной сущности Бога следует бесконечное развитие на бесконечно разнообразном пути, а последовательность и связь идей, идеальный миропорядок – понятия тождественные. Тем самым он заложил основы философии тождества и детерминизма. Спиноза был уверен, что мир, как таковой, не наилучший и не наихудший из всех возможных миров. Он – единственно возможный. Познание же неизменного миропорядка есть то, что отделяет мудрецов от глупцов.

 

Лейбниц (1646–1716 гг.) – один из самых разносторонних ученых и остроумнейших мыслителей своего времени. Юрист, историк, дипломат, математик, физик, филолог, философ –он был не только глубоким знатоком в этих областях, но и содействовал их развитию своим стремлением соединить противоположное, подобно Платону и Аристотелю. В своих философских воззрениях он отталкивался от идеи Декарта о качественной противоположности между материей и духом (душой и телом), в следствии чего считал возможным их взаимодействие. Он утверждал, что материя по своим элементам неотличима от духа.

Лейбниц дал свой вариант ответа на «вечный вопрос»: если Декарт допускал три субстанции – Бога, дух и материю; Спиноза – одну бесконечную субстанцию – Бога (или Природу); то Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые он называл «монадами». Он считал, что это и есть души. Лейбниц также выдвинул идею о том, что бытие Бога следует непосредственно из понятия о Нем, как о существе, соединяющем в себе все качества, в том числе и реальность, притом, одновременно. Бог мог бы создать всевозможные миры, но пожелал и создал только лучший из них. Зло же Он допустил только потому, что через него достижимы некоторые внешние блага.

 

Оригинальные концепции, выдвинутые наукой в XVI–XVII  вв., и представленные такими выдающимися умами, как Коперник, Кеплер, Галилей, Ньютон и рядом других ученых, глубоко повлияли на философию Нового времени. С помощью изобретенных приборов (микроскоп, телескоп и пр.) люди смогли заглянуть вглубь материальной природы. В связи с этим из философии постепенно исчезла теория анимизма (предположение, что душа воздействует на материю и движет ею). С открытием законов движения и тяготения максимально уменьшилась роль Бога в управлении миром, что нанесло удар по религиям и теологии. Людей стал интересовать не столько вопрос «как познать мир», но, в основном, вопрос «как изменить мир». Этому подходу не мало способствовали научные открытия и широкое внедрение механизмов в производство. В это время главным стало то, что считалось практически полезным. Таким образом, и наука, и философия начали развиваться в сторону утилитарной полезности, а не абс