На каком уровне мы ощущаем духовный мир в наших сегодняшних свойствах?

– на неживом;

– на растительном;

– на животном;

– на уровне говорящий.

       

Какие препятствия стоят перед нами на пути постижения истинной реальности?

– мы не ощущаем духовный мир нашими обычными органами ощущений;

– вместо реальной картины мы представляем себе воображаемый мир, и он нас полностью удовлетворяет;

– мы держимся за воображаемую реальность как за истину, а каббалу считаем ложью;

– все ответы верны.

 

Каково главное внутреннее усилие, которое мы должны совершить для понимания истинной реальности?

– перестать держаться за воображаемую картину;

– выяснить единственность Творца;

– перестать приписывать происходящему собственную программу и собственные желания;

– отказаться от своих эгоистических желаний. 

 

Заключение

 

Итак, каббалисты не признают философский способ познания мира научным, потому что выводы философии базируются только на теоретических, умозрительных предположениях, абсолютно не подкрепленных опытом. Каббалисты считают, что осуществленные на практике, столь бездоказательные теории (хотя они могут выглядеть логичными и правильными) приносят результаты, заставляющие страдать все человечество. Реализация абстрактных философских утверждений может повлечь за собой гибель миллионов людей, что уже имело место при попытке построить социализм и коммунизм. В теории эти социальные устройства общества выглядели возвышенно, однако на практике потерпели провал, именно в силу того, что вступили в противоречие с эгоистической природой человека, категорически не желавшей отказываться от себялюбивых реалий ради призрачного прекрасного будущего, базирующегося только на философских умозаключениях. Именно поэтому каббала опровергает философию, основывающую свои выводы на абсолютно нереальных, оторванных от практики предположениях.

Самая возвышенная идея, какая только может родиться у человечества, будет материальной, ввиду отсутствия ее связи с духовным началом. Следовательно, если человек не возьмет на вооружение каббалу и не пожелает принять научного руководства от того, кто уже находится на высших ступенях постижения духовного мира, он не будет способен сам отыскать правильный путь, сколько бы ни страдал в этом мире. Из сказанного вытекает вывод о прямой и безотлагательной необходимости применения методики каббалы.

Различие между понятиями, принятыми в каббале и философии, заключается в том, что каббалисты исходят из собственного опыта и исправляют свои келим. Сказано, что келим находятся выше материи, поднимаются в духовный мир. Может быть, каббалистические определения и кажутся нам не совсем точными, говорят о чем-то оторванном от реальности, но, в любом случае, они базируются на непосредственном опыте, утверждая: что постигнуто внутри келим человека, то присутствует в его желаниях. Эти келим исправлены силой отдачи, и поэтому ощущения в них реально проверяются, анализируются, измеряются, проходят внутреннее осмысление. Такое постижение подобно тому, как мы познаем (хотя бы в отдаленной степени) нашу реальность в своих нынешних келим – пяти естественных органах восприятия, в чувствах и в разуме. Каббалисты, получая новое кли, новое желание, обрабатывают его, исправляют таким образом, что постигают своими чувствами и разумом, и используют подобно тому, как в этом мире человек пользуется своими чувствами и разумом в процессе познания окружающей действительности.

Именно в силу этого, выводы, сделанные каббалистами, не являются абстрактными, парящими в воздухе или возведенными на зыбкой почве догадок, как у философов. В каббале любое духовное понятие вымерено, ему дано точное определение, установлены его связи со всей системой, на каких ступенях и в каких состояниях происходит постижение, каким образом, то есть, с учетом всех причин, следствий, результатов и возможностей достижения того или иного состояния.

Понятия же, которые используют философы, абстрагированы от реальности, и потому им невозможно доверять. В чем, собственно, причина, по которой Бааль Сулам вступал в спор с философией? Ведь, казалось бы, человек всего-навсего развивает собственные способы мышления, что же в этом плохого? Таковыми являются последствия, приводящие человечество на стезю многочисленных ошибок, отдаляя от пути исправления. Это совсем не означает, что философия сама по себе несостоятельна. Речь идет только о путанице, которая может возникнуть в уме человека на основании выводов, сделанных философами, и как результат – множество бед, ожидающих человечество в своем развитии. Философы пытаются облачить абстрактные формы в материю, что уже может причинить непоправимый вред, ибо осуществить это невозможно. Абстрактные формы не могут быть облачены в материю, поскольку не постигаются на ее основе, а развиты из нее априорно.

Можно сказать, что философская система знаний выстроена внутри нашего мира. Кто такой философ? Это человек, который не постигает духовное начало, а представляет себе эту категорию, на основе своего пребывания в этом мире. Если он пишет об альтруизме, то его выводы так же базируются на собственном эгоизме, исходя из того, как это принято в нашем мире: ты отдаешь – значит, можешь считать себя альтруистом. В философии человек исследует реальность согласно уровню этого мира, и ничего не говорит о мире намерений. Понятия «альтруизм» и «эгоизм» в философии рассматриваются на основе нашего бытия. Тогда как в каббале вообще не идет речь о нашем уровне и нашем мире; в этой науке принято все рассматривать с позиций намерения, а не в границах материальных действий.

Например, если кто-то в целях благотворительности пожертвовал миллиарды, но ожидает, что после этого благого поступка его начнут превозносить и восхвалять, то он такой же эгоист, как и человек, который украл. Просто один более жестокий, а другой более хитроумный, но, в сущности, это одно и то же. Поэтому так трудно всерьез относиться к философии с позиций каббалы. Это два разных мира.

Каббалисты предлагают проводить исследования, поднимаясь над материалом, а ученые-естествоиспытатели – внутри материала. Все дело в разнице подходов. Можно еще миллионы лет оставаться в материальном измерении, проходя через страдания и краткие передышки между войнами и кризисами. Однако так нельзя отыскать путь в духовный мир, а потому человек, находящийся в этом мире, лишен всякой надежды на то, чтобы обнаружить поистине правильную цель. Однако цель эта расположена прямо перед ним, она приводит человека в действие, и пока он ее не достигнет, будет страдать.

Следовательно, нет иного выхода, кроме как обратиться к каббале и к каббалистам. Если мы хотим говорить о духовном начале – хоть как-то, понимая или не понимая предмет, – то обязаны обратиться к трудам каббалистов и постараться отыскать в них, что это такое. Каббалисты – люди из плоти и крови, которые вместе с тем ощутили, получили, уподобились тому, что называется «духовным». Тем или иным образом они передали это состояние в своих сочинениях, благодаря чему мы можем, пусть и на собственных ошибках, приблизиться к духовному постижению. Всё остальное представляет собой материалистическую психологию, и не нужно присваивать ей духовные наименования. Они не имеют отношения к человеческой психике.

Материалистическая психология сыграла не малую роль в разрушении власти над умами, которой обладали надуманные философские построения, основываясь на том, что мы видим и постигаем все, связанное с человеком, его поведением, отношением к нему других людей. Можно сказать, что у нее нет законов, поскольку нам неизвестны законы человеческого уровня. Это уже – поле деятельности каббалы, где законы связаны с Творцом, с Его планом в отношении человека. Без связи с корнем, мы сможем лишь увидеть проявление закона в каждой отдельной ситуации. Чтобы, действительно, открыть закон, нужно связать его с процессом, у которого имеется начало, конец, четкие причины и целенаправленность. Это является прерогативой каббалы и только.

Материалистическая психология базируется на изучении частных случаев. Эта область знаний имеет применение, и, несомненно, заслуживает внимания человека в его жизни в этом мире.

Материалистическая психология является отдельной областью науки, хотя на основе разрозненных данных, с которыми она работает, невозможно сформулировать общие законы. Все наши науки основываются на исследованиях неживой, растительной и животной, но не человеческой природы. Чтобы раскрыть законы человеческого уровня, мы должны познать все миры до Бесконечности, соединив их с уровнем человека. Только в этом случае можно говорить о том или ином законе. Поэтому, хотя эта область психологии и занимается вещами не проявленными, не расположенными «на поверхности», но можно считать, что она соприкасается с каббалой в той области, которая имеет отношение к определению человека и его поведения (насколько раскрыто, кто такой человек, каково его поведение).

Философия намеревалась заняться исследованием духовного пространства, что является безусловной прерогативой каббалы. Чтобы попасть туда, необходимо прежде всего построить келим. Когда появляются келим для постижения духовного мира, тогда и можно начинать исследование, однако это уже будет называться каббалой, а не философией. Представители же последней считали, что могут заниматься этими исследованиями, исключительно с помощью разума и вне всякой связи с реальностью. Практически, каждый человек при желании может сделаться философом, для этого ему достаточно выучиться в специальном заведении дискутировать на отвлеченные темы – в отличии от каббалиста, которому, чтобы, действительно, стать таковым, требуется много лет труда.

Поэтому, как пишет Бааль Сулам, опасность состоит в подмене каббалы философией. Только ввиду трагических последствий использования философских теорий, отчасти благодаря развитию психологии и накоплению опыта материальной жизни с использованием статистики (собранной материалистической психологией), произошел отказ от формальной философии с ее оторванностью от материи. Люди переключили свое внимание на объект психологии, поняв ту перспективу, которую дает им разработка этой области знаний.

Философия есть творческий плод человеческого разума и воображения, сродни художественной литературе. Она весьма ограничена в выборе дееспособных средств и инструментов исследования, особенно это касается той ее области, где философы пытаются углубиться в обсуждение не окружающего мира, а некоего пространства, расположенного над ним. Поэтому неудивительно, что в наши дни философия вот уже несколько десятилетий находится на периферии человеческой деятельности. Сегодня доминируют точные науки и материалистическая психология – всё, что мы можем видеть из опыта, продвигаясь, согласно ему и точным измерениям, вперед. Абстракции, уже доставившие человечеству массу несчастий, вследствие провальных попыток их осуществления, теряют свое значение день ото дня.

По тем же причинам сегодня уже не осталось чисто теоретической философии. Она идет рука об руку с психологией и другими дисциплинами. В ее область вторгаются технологические аспекты, философы начинают исследовать источники науки, технологии, синергетику, проблемы глобализации. Они начинают обсуждать сферы, не укладывающиеся в рамки философии, – такой подход распространяется и принимает всё более разнообразные формы и широкие масштабы. Только благодаря этому философия по-прежнему жива, однако ее направления, связанные с наукой и культурой, – уже не собственно философия, а изучение практической деятельности человека. 

Сегодня уже нет и былого противостояния между философией и каббалой. Конечно, отдельные столкновения еще имеют место, но теперь философы начали заниматься не восприятием, якобы высшей реальности или высшим предназначением человека, а все больше вопросами технологии и кризиса. Несмотря на это, претензии философов к каббале выражаются в очень крайней форме, и, разумеется, каббала отвергает философию.

Почему нам важно это исследование? Потому что философы действительно убеждены, что у них есть ответ на вопрос о сути жизни, хотя их сфера деятельности изобилует множеством мнений по этому поводу. Они продолжают считать, что им известна цель человеческого бытия. Они уверены, что их подход рационалистичный и верный, поскольку основывается на историческом опыте. Однако, они словно забывают, что вся история представляет собой цепочку ошибок и разочарований.

Верно и то, что в самой нашей природе заложено стремление заниматься абстрактными вещами. Человечество отличалось этим всегда. Ему было необходимо испытать все страдания и пережить ошибки, поскольку без этого невозможно обнаружить разницу между ложью и истиной, сделать выводы. Именно выводы из этих противоречивых вещей и являются новыми келим. С этой точки зрения, вполне оправдано то, что без изучения философии невозможно подойти к каббале, и, начав, наконец, различать разницу между ними, понять истину. На этом основывается и поднимается все человечество.

 

Приступив к изучению каббалы и получив чувственные и умственные келим, человек, ранее серьезно занимавшийся философией, все равно должен будет вернуться к ней, чтобы поднять все прежние знания и умозаключения на новый уровень. Ему необходимо, наконец, проанализировать и решить, что правильно, а что ложно, и осознать, где он вообще находился. Человеческое развитие никогда не происходит методом полного стирания прошлого, ибо все накопленное потребуется впоследствии. Изучая каббалу, человек претерпевает все ошибки человечества, потому что включает его в себя. Хотя это происходит очень быстро, но он идет тем же путем заблуждений, приверженности самым разнообразным теориям и религии, начинает видеть их основы, понимает, почему человечество вообще занималось этим и где запуталось. Человек начинает различать, где наш корень, в котором заложено то, что должно было произойти, и почему это было необходимо, однако он видит и то, как это будет исправлено, когда начнется восхождение к истине.

 

 

 

[1] Цит. по: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М. 1989. С. 291

[2] Платон. Федон//Сочинения. М., 1970, т. 2, с. 19. с. 22

[3] Дж. Локк. Соч., М., 1985. Т. 2, с. 139–140.

[4] Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории / Пер. с нем. А. М. Водена. СПб., 1993. С. 361.

[5] Иоганн Рейхлин, «De arte cabbalistica», «Pythagoras ille meus, philosophiae pater, tamen qui non a graecis eam doctrinae praestantiam <…> quin potius ab illis ipsis Iudaeis receperit. Itaque <…> Cabalista nominandus erat, <…> ipse nomen illud Cabalae suis incognitum primus in nomen philosophiae grecum mutaverit». 22b и далее.

[6] «Et Pythagoram credibile est, ut alia multa, ita hanc quoque opinionem ex Oriente attulisse in Graeciam. Sed cum vera arcani clavis ignoraretur, lapsi sunt curiosiores in futilia et superstitiosa, unde nata est Cabbala quaedam vulgaris, a vera longe remota, et ineptiae multiplices cujusdam falsi nominis Magiae, quibus pleni sunt libri». Leibniz. Die philosophischen Schriften, VII. P. 184.

[7] Джованни Пико делла Мирандола (Giovanni Pico della Mirandola) (1463–1494) – итальянский мыслитель эпохи Возрождения.

[8] Иоганн Рейхлин (Johann Reuchlin) (1455–1522) – немецкий гуманист, филолог. Был советником вюртембергского герцога, несколько раз посетил Италию, сблизился с деятелями Платоновской Академии (Пико делла Мирандола и др.); последние годы жизни – профессор греческого и еврейского языков в университетах Ингольштадта и Тюбингена. Считался в Германии лучшим знатоком древних языков – латыни и особенно древнееврейского и древнегреческого. (Иоганн Рейхлин. Большая Советская Энциклопедия).

[9] Авраам Абулафия (1240 – после 1291) – еврейский каббалист Испании.

[10] Нахманид, полное имя – раби Моше бен Нахман (сокращенно РАМБАН) (1195–1270) – еврейский ученый, каббалист, раввин еврейской общины Испании. Последние годы жизни провел в Иерусалиме.

[11] Маймонид, полное имя – раби Моше бен Маймон (сокращенно РАМБАМ) (1135–1204) – еврейский ученый и философ, врач и систематизатор еврейского Закона. Родился в Испании, служил придворным врачом Салах-ад-дина в Каире.

[12] Иосиф бен Авраам Гикатилла (1248–1305) – еврейский каббалист Испании.

[13] Авраам ибн Эзра (1092–1167) – еврейский ученый, философ, поэт. Жил в Испании.

[14] Йосеф Альбо (1380–1444) – еврейский философ. Жил в Испании.

[15] Йегуда а-Леви, полное имя – Йегуда бен-Шмуэль а-Леви (1075–1141) – еврейский ученый, философ и поэт. Жил в Испании.

[16] К. Бурмистров. «Kabbala Denudata», открытая заново: христианская каббала барона Кнорра фон Розенрота и ее источники // Вестник Еврейского университета. – М., 2000. № 3 (21). С. 32, 62.

Кнорр пишет об этом в предисловии к трактату Ван Гельмонта «Kurtzer Entwurff des eigentlichen Naturalphabets». Sulzbach, 1667. S. 22–23; см. также: Coudert A. A Quaker-Kabbalist Controversy: George Fox’s Reaction to Francis Mercury van Helmont // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 1976. Vol. 39. P. 176.

[17] Там же. С. 32–33.+

[18] Pico della Mirandola. Oratio de hominis dignitate //Conclusiones. P. 60 f.

[19] «Cabala ea facultas dicitur, quae diuinarum humanarumque rerum arcana, per Mosaicae Legis typum Allegorico sensu insinuate». Paulus Ricius. Introductoria theoremata cabalae. De coelesti agricultura // Johannes Pistorius. Ars Cabalistica. P. 120.

[20] «Literalis enim sensus est loci & temporis conditionibus implicatus: sed Allegoricus & Cabalisticus ad eterna sine omni temporis aut loci conditione pertinet». Ibid. P. 116.

[21] И.В. Гете. Материалы к истории учения о цветах. 1805–1810.

[22] Sprengel. Versuch einer pragmatischen Geschichte der Arzneykunde (в 5 томах). Halle, 1792–1803. Vol. 2. P. 358–362.

[23] «Haec est Cabala quae nos humi degere non sinit, sed mentem nostram extollit ad altissimam comprehensionis metam». Reuchlin. De arte cabalistica, 20a.

[24] «Die wahre Ästhetik ist die Kabbala». Schlegel, Kritische F. Schlegel-Ausgabe. Изд. Ernst Behler (в 35 томах). Paderborn, 1958. Vol. 16. P. 305.

[25] Ibid. С. 521.

[26] Theophrastus Paracelsus. Das Buch Paragramum. Изд. Franz Strunz. Leipzig, 1903. P. 56.

[27] Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – русский философ, поэт, публицист и литературный критик.

[28] В. С. Соловьев. София // Логос. 1991. № 2. С. 189.

[29] Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1894. Т. 26. С. 782–784. См. также: В. С. Соловьев. Собр. соч. – СПб., 1907. Т. 9. С. 111–116.

[30] Sepher ha-Zohar (Le Livre de la Splendeur). Doctrine ésotérique de Israélites traduit par Jean de Pauli. Paris, 1906–1911. Vol. 1–6.

[31] Подробнее об этом см. в: К. Бурмистров. Каббала в русской философии: особенности восприятия и истолкования // Вестник Еврейского университета. М., 2000. № 4 (22). С. 37–70. А также: G. Sholem Kabbalah. Jerusalem, 1974. P. 240, 241; G. Sholem On the Mystical Shape of Godhead. N. Y., 1991. P. 38.; G. Sholem Bibliojgraphia Kabbalistica. Leipzig, 1927. S. 120.

[32] С. Н. Булгаков «Свет Невечерний». – М., 1994. С. 246–250.

[33] Н. А. Бердяев.Смысл творчества // Философия свободы. Смысл творчества. – М., 1989. С. 300.

[34] Прим. автора: название Zohar в русском написании имеет два варианта – Зоар и Зогар.

[35] Там же.

[36] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.18

[37] там же, с. 19

[38] там же, с. 20

[39] Высший свет (на ивр. – ор элион) – определенный вид излучения свыше, то, что исходит из Сущности Творца и ощущается творением как «Замысел творения»: насладить творения.

[40] Парцуф (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабжённое экраном (то есть способное получить свет).

[41] Разбиение желаний-сосудов (на ивр. – швират келим) – исчезновение связующего экрана (намерения «ради отдачи») между различными свойствами, желаниями, исчезновение альтруистического взаимодействия между собой.

[42] Грехопадение (Адама) – разбиение сосудов (швират келим), в результате которого смешались альтруистические (отдающие) и эгоистические (получающие) сосуды, желания.

[43] Нечто из ничего (на ивр. – еш ми аин) – возникшее (созданное) вне Творца желание насладиться из не существовавшего ранее, до Замысла Творца; качество, абсолютно противоположное Его свойству отдавать.

[44] Махсом – граница между ощущением, возникающим только благодаря возможностям пяти органов чувств, ощущением «этого мира», и ощущением в «шестом органе» чувств, ощущением «Высшего мира».

[45] Сущее из ничего (ивр. «еш ми аин») – творение, сосуд, душа; созданное из ничего желание насладиться (ощущением Творца, светом) получить, которое является материалом всей существующей действительности.

[46] Свойство бины (отдачи) – качество, которым Высшая сила (Творец) проявляется относительно творения. Высшая сила создала творения для того, чтобы дать им наслаждение, и поэтому ее свойство называется отдачей.

[47] Свойство малхут (получения) – желание получать наслаждение.

[48] Сокращение (на ивр. – цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть, удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

[49] Адам Ришон  = Адам – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.

[50] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С. 22

[51] там же, с. 23

[52] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Характер науки каббала. Иерусалим, 1999 (иврит). С. 31

[53] Миры (на ивр. – олам – от слова алама, «сокрытие») – всевозможные частичные меры ощущения Творца, степени Его скрытия.

[54] Альтруистическое намерение  = намерение «ради отдачи» – использование своей природы, собственных свойств с целью доставить удовольствие Творцу. С помощью намерения «ради отдачи» творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

[55] АХАП – «озэн, хотэм, пэ» – сфирот нижней части бины, зеир анпин и малхут, в которых есть желание получить. Сосуды (келим) получения.

[56] более подробно эта тема разбирается в разделе «Каббалистическая антропология».

[57] Гальгальта вэ-эйнайм – кетэр, хохма и верхняя часть бины (ГАР де-бина) вместе называются «гальгальта вэ-эйнаим» (ГЭ) или отдающие, альтруистические сосуды (келим).

[58] Сокращение (на ивр. – цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Творение, властвующее над своими желаниями, то естьудерживающее себя и не получающее, несмотря на большое желание получить, называется «сократившее себя».

[59] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С. 24

[60] Мир Бесконечности (на ивр. – олам Эйн Соф) – состояние постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом (уподобления Творцу). В этом состоянии творение (совокупность душ) не ограничивает распространение света (наслаждения), то есть, все желания удовлетворены полностью, без ограничения.

[61] Гмар тикун (ивр. – окончательное, конечное исправление) – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств, и, соответственно, полное слияние с Творцом.

[62] Свет хасадим (ор хасадим) – свет, который творение желает отдать, вернуть Творцу; намерение доставить удовольствие Творцу; наслаждение от подобия свойств с Ним, от отдачи.

[63] Свет хохма (ор хохма) – весь исходящий от Творца свет, то есть свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.

[64] Келим дэ-ашпаа (ивр. – сосуды отдачи) – отдающие желания.

[65] Четыре стадии распространения прямого света – этапы построения духовного сосуда, желания. При распространении света сверху вниз сначала строится стадия кетэр (исходящий свет), затем, хохма (желание получить), далее бина (желание отдать), ЗА (реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая), и наконец, малхут (она желает не уподобиться Творцу, а получить все Его «состояние», «статус»). Обычно стадия кетэр не упоминается, т.к. является, по сути, самим Творцом, поэтому говорится о четырех стадиях построения кли (желания).

[66] Авиют– сила, глубина желания, требования (измеряется по шкале от 0 до 4).

[67] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С. 25

[68] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С. 25

[69] Неживой (уровень) (на ивр. – домэм) – имеющий единственное свойство – сохранять своё статичное состояние: получать и наслаждаться, осуществляя те желания, ту программу творения, которая в нем заложена.

[70] Растительный (уровень) (на ивр. – цомэах) – начало зарождения самостоятельного желания, благодаря которому появляются силы преодолеть свое стремление насладиться и действовать с желанием отдавать. Однако находящийся на этом уровне еще не в состоянии идти против желаний своего окружения.

[71] Животный (уровень, ступень) (на ивр. – хай) – существуют четыре ступени развития желания получать: неживое, растительное, животное, человек. Животный уровень желания получать рождает в каждом частном элементе индивидуальные ощущения – особую жизнь каждого, отличающуюся от остальных. Однако на этой ступени еще отсутствует чувство сопереживания ближнему, то есть, нет необходимого сострадания или радости за себе подобных.

[72] Уровень «говорящий» (на ивр. – медабэр) – четвертая ступень развития желания наслаждаться, которая рождает возможность ощущать кого-то (ближнего), помимо себя, в результате чего «человек» является обладателем свободы выбора, то есть имеет возможность подняться над своим естеством, познать природу Творца, уподобиться Ему.

[73] Решимо (мн.ч. решимот) – «духовный ген», «запись» духовной информации. Решимо представляет собой чистую суть, силу – то, что остаётся после исчезновения прошлой формы. Это энергия, не облаченная ни в какую внешнюю оболочку.