ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ

«"Самоотверженная жена – венец [на голове] ее мужа"¹. В Гмаре, в 4-й главе трактата Мегила, [приводятся слова из Мишны; трактат Авот]: "...Тот, кто пользуется венцом, – сгинет"². [Гмара объясняет, что речь идет о том,] кто пользуется [для утилитарных целей услугами человека,] изучившего законы Торы, [названные] ее венцом»³. «"Так передают от имени Элиягу: "Всякому, кто изучает законы, [обеспечен удел в грядущем мире]"»⁴. Следует осмыслить, почему законы Торы определяются как ее "венец" и "корона" и по какой причине [удел в грядущем мире] обеспечен тому, кто изучает именно их, а не другие темы в Талмуде. Необходимо также понять сказанное нашими учителями в 11-й главе трактата Мнахот: "Даже если человек изучает только одну главу [Мишны] по утрам... он исполняет свою обязанность [изучать Тору постоянно, когда у него нет на это другого времени в течение дня]"⁵, – почему он не исполняет эту обязанность, изучая иные вопросы в Торе?

Известно со слов раби Ицхака Лурии, что душе каждого еврея суждено неоднократно проходить реинкарнацию, пока не будут соблюдены все 613 заповедей Торы на уровнях предметного мышления, речи и практической деятельности. [Мысли, речь и действия человека, связанные с исполнением заповедей, создают оболочки для его души, и поэтому ему необходимо соблюдать их все,] чтобы создать необходимое число оболочек и чтобы все они были цельными. Исключение составляют лишь заповеди, предписанные царю: он исполняет их от имени всего Израиля, ибо его душа [сверхиндивидуальна, она] включает в себя души всех [евреев]. Важность создания оболочек путем соблюдения всех 613 заповедей объясняется необходимостью заключить в них все до единого 613 аспектов души и заложенные в нее силы⁶. По какой причине столь важно и существенно [создать] эти оболочки, объясняется в книге "Зогар" и понятно каждому мыслящему [человеку]. Все уровни души – нефеш, руах и нешама – относятся к категории сотворенного, и ни одно из созданий не в состоянии постичь что-либо в Творце и Создателе универсума, [проявляющемся] в [бесконечном свете] Эйн Соф. Даже после того, как Всевышний озарил сиянием Своего света [мироздание, не раскрывая в этом сиянии Свою суть,]⁷ и путем эманации создал [в "пустом" пространстве, из которого удалил бесконечный свет Свой], множество уровней, [на которых сияние проявляется в виде последовательности духовных сущностей], связанных между собой подобно звеньям одной цепи, [такое постижение все равно невозможно: эти сущности] нисходят с одного уровня на другой [и на каждом из них сияние ослабевает] в результате непрерывной редукции и [преодолении на своем пути] множества оболочек, что кардинально [меняет его природу], как известно о том изучающим тайную мудрость. В книге "Идра раба" [лучи света, прошедшие такую редукцию и преодолевшие эти оболочки,] называются "волосами"; в книге Даниэля, [в том месте, где он описывает явление ему Всевышнего в образе царя], написано: "...И волосы на Его голове подобны белой шерсти"⁸. Несмотря на все эти [процессы], человеческая душа и на уровнях нефеш и руах, и на уровне нешама не в состоянии выдержать [яркость] сияния [света Эйн Соф – настолько велики] благо, [которое оно несет], и услада для глаз [созерцать Его], как написано: "...Созерцать [свет] Г-спода. [несущий] блаженство..."⁹. Слово ноам, [переведенное здесь как "блаженство"], означает [еще и] "удовольствие", "сладость", "усладу" и "неизмеримое бесконечное блаженство", и [о возникновении такого чувства] сказано: "Я позволю тебе насладиться щедрым светом Моим..."¹⁰, "...И насыщу тебя лакомствами..."¹¹. Слово цахцахот, [переведенное здесь как "лакомство"], означает также истому и жажду [- переживая приятную истому, душа жаждет испытать это ощущение в еще более острой форме], как написано о том в книге "Зо-гар". Испытывая такую сладчайшую истому, душа не в состоянии оставаться в рамках отдельной духовной сущности и [стремится] слиться [со светом Всевышнего], подобно пламени свечи, сливающимся с пламенем факела. Она может сохранить себя в качестве индивидуальности лишь при условии, что из этого света, [доставляющего ей блаженство], снизойдет, как по звеньям цепи, и опустится [до уровня сотворенных миров] отблеск, пусть даже самый незначительный, [света Эйн Соф. Отблеск этот воплощается в нисходящую последовательность духовных сущностей] путем перехода, словно по звеньям цепи, с уровня на уровень в результате непрерывной редукции, пока из него не образуется определенная оболочка [конкретной души], относящейся к категории сотворенного¹², но сохраняющая в себе суть этого отблеска. Цель создания такой оболочки – заключить в нее уровни души нефеш, руах и нешама, которые благодаря ей смогут наслаждаться сиянием света [Эйн Соф] и постигать его, не теряя при этом своей индивидуальности, – подобно человеку, смотрящему на солнце через [затемненное, но] прозрачное, пропускающее свет стекло. Как сказано: "И вошел Моше в облако, и поднялся..."¹³ – облако стало для него оболочкой, и он поднялся [над землей] и созерцал [Шхину] из облака, о чем написано в книге "Зогар", часть 2, стр. 210 и 229. Этот отблеск уготован в тайниках [высших миров] для праведников в мире грядущем и называется "благодатью Всевышнего", "томительным блаженством" и "четырьмястами желанными мирами, в которых наслаждаются праведники", как написано: "...Четыреста серебряных шекелей..."¹⁴. [По Кабале, эти шекели – аналог четырехсот миров блаженства.] Сияние [света Эйн Соф] проявляется во многих качествах и на различных уровнях, и невозможно определить, какой из них – самый вь)сший. Но слабый отблеск его, который опускается с уровня на уровень с целью создания оболочки, образован из этого света на низшем уровне его проявления и условно называется "внешним" и "обратным" аспектом [Эйн Соф]. Как написано в книге "Зогар". [часть 2], стр. 2086 (см. комментарий "Микдаш Мелех" к этой странице) и [повторено на странице] 2106: "...И из того, что остается [от этого света, образуются оболочки". Соотношение между внутренними и внешними аспектами этого сияния] проще понять, если найти для них соответствующие аналоги в процессах, происходящих в душе человека, которая обладает способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение, [и он не может усилием воли заставить себя считать приятным то, что противно его натуре; такое удовлетворение приносит], к примеру, постижение новой идеи и тому подобное. "Внешний", "обратный" аспект способности души испытывать блаженство выражается в стремлении человека к тому, что доставляет ему удовольствие; он хочет именно этого, а не чего-либо, приносящего ему страдание вместо наслаждения¹⁵. Проявление свойств человеческой души – некая модель происходящего в сфере света Эйн Соф: высшая воля Творца, благословен Он, – "внешний", "обратный" аспект [всех проявлений] высшего блаженства, "благодати Всевышнего", "томительного блаженства" и "желанных миров", о которых говорилось выше. Хотя высшая воля и высшее блаженство неотделимы от сути Создателя [и, казалось бы, утверждение, гласящее, что в Нем Самом есть разделение на внешние и внутренние аспекты, выглядит абсурдно], ибо Его воля – это и есть Он Сам и не может быть аналогии [между соотношением Его Самого и Его воли и] соотношением человека и его воли¹⁶, – все же Тора изобилует антропоморфическими терминами, дабы "ухо могло воспринять"" сказанное в ней. Для этого [Тора прибегает] к аллегории и метафоре, взяв за модель весь комплекс проявлений человеческой души, в который входят воля, способность к наслаждению, интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и т. д. Человеку нетрудно проследить за происходящим в его душе процессом, когда у него возникают первые проблески какой-либо новой грандиозной идеи, – в этот момент появляется еще не вполне [осознанное] чувство удовлетворения¹⁸. [Эта идея зарождается в тех сферах души, где коренится способность к наслаждению, стоящая выше интеллекта; человек может сообщить о своем открытии другим, однако он не в состоянии описать им блаженство, которое испытал в этот момент ] Из этого видно, что наслаждение гораздо выше [сферы рационального] и ближе к самой сути души, чем [такие ее проявления, как] разум и интеллектуальное озарение; интеллект – лишь оболочка для наслаждения. И когда эта идея или открытие полностью формируется в сфере интеллекта, то есть [человек] уже способен объективно оценить это во всей полноте, он ощущает блаженство, оболочка которого – ^^интеллектуальное озарение. Поэтому Бина определяется в святой книге "Зогар" как мир, куда души попадают из мира физического, – поскольку она делает сферу Хохма, в которой сосредоточены все виды наслаждения, доступной [для по стижения душ]. Души праведников в раю прозревают и постигают сущность Торы, ибо Тора – порождение сфиры Хохма, а Тора и святой Творец, благословен Он, – суть одно и то же¹⁹.

Высшую волю [Всевышнего], благословен Он, мудрецы, постигавшие истину, образно называли "высшим венцом". Этот венец состоит из [двух частей: одна возвышается над всеми мирами, другая связана с нашим миром – и они соединены между собой посредством] шестисот двадцати столпов света [гиматрия слова ке-тер – "венец" – 620]²⁰. Такое строение "высшего венца" подобно архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны. [Верхняя часть этого] венца подобно [потолку] возвышается над уровнем сфиры Хохма со всеми ее аспектами. Слово кетер происходит от слова котерет ["окружение"], так как форма венца представляет собой круг, и его возлагают на голову, где находится мозг, в котором проявляются [все] аспекты [интеллекта – ] интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и сознание. Воля Всевышнего воплотилась в 613 заповедях Торы и 7 заповедях, установленных законоучителями. Соблюдение почти всех их связано с деятельностью человека в материальном мире; даже исполнение тех заповедей, которые требуют от нас [всего лишь] произнесения определенных текстов, [невозможно без конкретных действий], и закон гласит, что движения губ при этом рассматриваются как деяние²¹. Более того: заповеди, связанные с интеллектуальной или эмоциональной [сферами души], даны тому же человеку из плоти и крови именно в этом мире, где он обладает свободой выбора обратить свое сердце [либо ко злу, либо] к добру. От души же его [в высших мирах,] вне тела, ничего этого не требуется. Из сказанного следует, что заповеди – своего рода "колонны", подножье которых – на нашей земле, а вершины уходят в безграничные высоты – в высшую волю [Творца], благословен Он. Эти "колонны" как бы полые, они служат оболочкой для находящегося в них уровня нешама человека, или его руах, или нефеш, когда он исполняет заповеди. По этим [полым] колоннам нефеш, руах и нешама поднимаются до самых высших ступеней [приближения к Творцу], становясь звеном в цепи жизни, [берущей свое начало во] Всевышнем. [Стать звеном в цепи жизни для души человека, исполняющего заповеди,] означает приобщение к свету короны Всевышнего, благословен Он, – к высшей воле – и погружение в [поток этого света, который образует] оболочку души. Благодаря этой оболочке душа может созерцать "благодать Всевышнего" и [свет, вызывающий у нее] "томительное блаженство". Эти Б-жественные блага выше [для душ], чем уровень сфиры Кетер, и представляют собой в определенном смысле сокровенные ее аспекты. (Хотя в другом месте [мной] объяснялось, что в заповедях нашла отражение сокровенная воля Всевышнего [- внутренний аспект сфиры Кетер]²². все же знакомым с тайной мудростью известно о существовании многочисленных "этажей" на каждом уровне [проявления Б-жественных сущностей] и многообразных градаций святости. Понятие "сокровенное" распространяется яа бесконечное [множество духовных сущностей], так же как и понятие "внешнее".)

Семь заповедей, установленные законоучителями, представляют собой предписания, связаные с Торой, – ведь до того, [как они были сформулированы], был известен запрет "не добавляй [новые заповеди к уже существующим]"²³; эти заповеди проистекают и выводятся из 613 заповедей самой Торы и входят в их рамки. [Как упоминалось выше, число это соответствует] 613 аспектам души человека и заложенным в нее силам, нуждающимся в оболочках, [без которых они не в состоянии наслаждаться светом Всевышнего], на уровнях нефеш, руах и нешама. В этом смысл сказанного в святой книге "Зогар", в комментарии к главе "Пку-дей" (стр. 2296): «...Добрые дела, совершаемые человеком, привлекают [в этот мир] сияние высшего света, [создающего] оболочку [для его души]... и он созерцает... "благодать Всевышнего"...». В этой цитате речь идет о пребывании души на низшем уровне блаженства, где оболочка образована лишь самим [духовным воплощением] исполненных человеком заповедей посредством его контакта с объектами физического мира, а для того, чтобы достичь высшего уровня блаженства, душам необходима оболочка, образованная в результате изучения им частей Торы, а также в результате молитв, [когда и то, и другое] проникнуто стремлением сердца и искренним намерением [приобщиться к Творцу], – как об этом написано там же в книге "Зогар" (стр. 210). [Из этого, казалось бы, можно заключить, что оболочка создается не светом сфиры Кетер, заключенным в заповедях, а мотивацией человека, исполняющего их, – однако это не так:] ведь речь идет об искреннем намерении [приобщиться к Творцу, которое не остается нереализованным, а находит выражение] в занятиях Торой ради нее самой, намерении, проникнутом любовью ко Всевышнему, а заповедь изучать Тору также относится к тем предписаниям, исполнение которых связано с конкретными действиями, – ибо. [как уже говорилось выше], движение губ [при произнесении ее текстов] рассматривается как деяние. И [наши законоучители постановили, что] чтение про себя [святых текстов] не может быть приравнено к произнесению их вслух и что человек не исполняет своей обязанности, если читает их только глазами²⁴. То же верно и в отношении молитвы. Кроме того, преимущество [исполнения заповедей, проникнутого] намерением приобщиться [к Творцу], над [исполнением, не одухотворенным подобным помыслом, а проводимого лишь посредством] речи и действий, заключается не в очевидном примате [духовного над материальным], а в том, что в первом высшая воля раскрывается [в большей степени, чем во втором], как об этом подробно написано в книге "Тания", часть 1, глава 38.

Общеизвестно, что высшая воля [Творца], благословен Он. воплощенная в 613 заповедях в той форме, в которой она выразилась в Письменной Торе, непостижима и скрыта, утаена и не известна [нам] и раскрывается только посредством Устной Торы. Рассмотрим, к примеру, заповедь о тфилин, В Письменной Торе сказано: "И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими..."²^. Это предписание неопределенно, закодировано, зашифровано. В Пятикнижии не сказано, что означает слово тотафот, [переведенное здесь как "знаки"], что именно и каким образом следует повязывать, где [конкретно] над глазами и на какой части руки. Все это разъяснила Устная Тора: следует привязать одну коробочку к руке и другую, состоящую из четырех частей, – к голове; внутри [этих коробочек – куски пергамента] с четырьмя отрывками из Торы; коробочки должны быть сделаны из дубленой кожи и иметь [форму параллелепипеда, чье] основание квадратное; укрепляют их на руке и голове с помощью ремешков, которые непременно должны быть окрашены с [лицевой стороны] в черный цвет. Есть еще много законов, связанных с изготовлением тфилин, которые [Всевышний передал Моше] в устной форме. "На руку" – на бицепс, а не на, [к примеру], ладонь; "над глазами" – на надлобье, а не на лоб²⁶. Так и все остальные заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие, – становятся раскодированными, ясными и понятными только благодаря Устной Торе. Приведем еще один пример – запрещающую заповедь, связанную с субботой: ''...Не совершайте никакой работы..."²⁷. В Пятикнижии не сказано, какие виды деятельности человека определяются как работа; в Устной Торе разъясняется, что имеются в виду 39 определенных видов работ, в число которых не входит, [среди прочего], переноска тяжелых бревен и камней²⁸. В качестве таких примеров можно привести все заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие, – все они даны в Пятикнижии в закодированной форме, и только Устная Тора их расшифровывает, определяет и разъясняет. Поэтому сказано: "...Не пренебрегай тем, чему научила тебя мать"²⁹. Согласно книге "Зогар", "мать" означает здесь Устную Тору. Эта [аллегория станет понятной] с помощью такого уподобления: все органы тела младенца закодированы в капле отцовского семени; в [результате эмбрионального развития в утробе] матери они выявляются, и женщина рожает ребенка, тело которого состоит из 248 частей и 365 жил. По аналогии с вышесказанным, контуры всех 248 предписывающих и 365 запрещающих заповедей проступают в Устной Торе. Начинается же приведенный стих так: "Пусть звучат [всегда в сердце твоем] наставления отца...". "Отец" означает тут Письменную Тору – порождение высшей мудрости, названную [в Кабале] "отцом".

И в этом – смысл слов "самоотверженная жена – венец [на голове] ее мужа": Устная Тора подобна женщине-матери, которая рожает и ставит на ноги множество детей, [- она устанавливает многочисленные законы], как сказано: "Бесчисленное множество девушек"³⁰. Слово аламот, [означающее "девушки"], можно прочитать здесь в соответствии и с другой огласовкой: оламот [- "миры". Мир состоит из конкретных объектов, поэтому наши мудрецы сказали, что] миры Торы состоят из ее законов, которым нет числа, как сказано о том в книге "Тикуней Зогар". Все эти законы выражают высшую волю [Всевышнего], благословен Он, скрытую в Танахе, и она несравненно ближе [к скрытой сути Творца], чем самый высший аспект сфиры Хохма, и возвышается над ней подобно венцу, короне, возложенным на голову [человека, который по отношению к ним находится внизу]. Поэтому законы и называются "венцом" и "короной" Торы, и изучающему их обеспечен удел в грядущем мире – благодаря тому, что [свет] высшей воли [Всевышнего], благословен Он, образует оболочку для [уровней души человека] нефеш, руах и нешама, о чем было сказано выше.

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТОЕ

Известны слова наших учителей, [приведенные в Гмаре], о каждом, кто регулярно посещает дом молитвы, но однажды не явился туда: святой Творец, благословен Он, спрашивает у него, [что случилось]¹. Об этом говорит [пророк Йешаягу]: "Кто среди вас, трепещущих пред Г-сподом..."². Сказанное [в Гмаре] справедливо и в отношении всех других заповедей – в частности, заповеди помогать нуждающимся, которая важнее всех остальных, вместе взятых³. Хотя, исполняя ее, человек не связывает себя, упаси Б-г, обетом [поступать так и впредь, ибо обет может быть нарушен, а это – тяжкий грех]⁴, все же не подобает еврею, обладателю Б-жественной души, чье сердце объято трепетом пред Всевышним, сокращать сумму пожертвований [нуждающимся], которую он до этого постоянно выделял из года в год, [и ограничивать тем самым приток света сфиры Хохма, называемой] кодеш⁵. Отдавая заработанное кровью и потом, человек поднимает, дух униженных и потерявших надежду, лишенных самого необходимого [бедняков, живущих в Эрец-Исраэль, которая называется в период изгнания из нее евреев] "рухнувшей сукой Давида"-⁶, – чтобы поднять [из праха страну, лежащую в руинах,] вернуть [ей прежнее] величие и восстановить единство [сфиры Малхут, источника всех еврейских душ,] с единой [системой сфирот Высшего лика]. Ибо совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества [всех совершенных им] добрых дел⁷ и от числа его заслуг [в чем-то одном, которые в своей совокупности] засчитываются [ему как одна большая заслуга], как сказали наши учители, благословенна их память: "...Отдельные заслуги за самые грошовые пожертвования [Всевышний] считает одной великой заслугой"⁸. Скрытый смысл слов "считает одной великой заслугой" понятен из другого высказывания: "Величие Всевышнего проявляется, когда Он пребывает в городе [Своем, городе] Б-ra нашего"⁹, – [вознесенного к сфире Малхут], в которой [реализуется способность Творца создать] счетное множество [отдельных ограниченных сущностей]. И на это [свойство сфиры Малхут намекает] сказанное [в книге Шир гаширим]: "Глаза Твои [чисты], как пруды в Хешбо-не"¹⁰. ["Глаза Всевышнего – антропоморфизм, обозначающий здесь сияние сфиры Хохма; в сфире Малхут, как в прудах, собирается свет, изливающийся из сфиры Хохма и всех остальных сфирот.] Связь [между оказанием помощи нуждающимся, о чем сказано, что отдельные мелкие пожертвования вместе взятые Всевышний засчитывает как одну великую заслугу, и степенью проявления Его величия в сфире Малхут, где берет начало бесконечное множество творений,] очевидна. Когда [человек] пробуждает в себе [милосердие] в низшем мире, благодаря которому он наделяет [бедняков] всем жизненно необходимым, оказывает им милость и делает им добро, исполняя тем самым заповедь помогать нуждающимся. – [причем делает это] охотно, с искренним желанием, – [он вызывает тем самым] пробуждение высшего [милосердия, как сказано]: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь..."¹¹. [Благосклонность же Творца – ] не что иное, как проявление сияния [света Его] и излияния Его милости, добра и высшего благоволения. [Все эти Б-жест-венные блага] берут начало в источнике, дарующем жизнь всему существующему, – Эйн Соф Всевышнего, благословен Он, "величие которого непостижимо"¹² и в принципе недоступно [восприятию], – и они изливаются в сфиру Малхут, в "царство Твое, распространяющееся на все миры, [в котором Ты проявляешь] царскую власть Свою..."¹³. [Сфира Малхут называется в Кабале] Миром раскрытия" [созидающей силы Творца], которая наделяет жизненной энергией все сущности, обитающие во "дворцах" высших и низших [духовных миров]. К таким [духовным сущностям] применимы термины количественности, множественности, как написано: "Тысячи тысяч [ангелов] служат Ему"¹⁵. И в этом – смысл [слов наших учителей о том. что частые небольшие пожертвования] считаются одной великой заслугой. Ибо в награду за множество добрых дел по оказанию помощи нуждающимся [в мироздании] воцаряется мир¹⁶, устанавливается гармония путем переброски моста между двумя крайностями – высшей точкой небесной [системы сфирот]. где проявляется Его непостижимое величие, и низшей точкой [духовного пространства], оболочкой для которой служат миры Бриа, Йецира и Асия, [где обитают конечные творения], представляющие собой счетное множество. Разумный да поймет сказанное.