Различия между древнегреческим и современным типами             демократии

Глава I. История, понятие и признаки демократии

История демократии

Демократия прошла длительный путь формирования и развития. Ее можно рассматривать как результат эволюции западной цивилизации, особенно греческого и римского наследия, с одной стороны, и иудеохристианской традиции, с другой.

В западной политической традиции возникновение идеи демократии ассоциируется с городами-государствами Древней Греции. Платон и Аристотель в своих изысканиях по созданию систематической теории политики характеризовали демократию как один из пяти или шести главных типов правления. Греческую историю в период ее расцвета можно рассматривать как историю борьбы между демократическими и олигархическими государствами, наиболее ярко выраженны­ми представителями которых выступали Афины и Спарта.

Основные факторы и этапы формирования и эволюции современной политической демократии совпадают с важ­нейшими вехами формирования и эволюции гражданского общества и правового государства. Более того, все эти три компонента в совокупности составляют основу либераль­но-демократической общественно-политической системы. Она связана с утверждением и легитимизацией в процессе капиталистического развития новой, по сравнению с Средне­вековьем, системы миропонимания, где свободный индивид признается в качестве самостоятельной единицы социаль­ного действия. В данном контексте либерализм, особенно на начальном этапе, внес наибольший вклад в формирование и утверждение демократической формы правления и право­вого государства. На основании вышеизложенного и при­нято говорить о либеральной демократии.

В Средние века — отчасти в результате открытия как бы заново Аристотеля — возрос интерес к вопросам, касаю­щимся разработки принципов наиболее совершенных, по представлениям того периода, форм правления. Высказы­вались доводы относительно того, что совершенной может быть лишь та форма правления, которая служит общему благу и основана на согласии всех членов сообщества. При этом большинство мыслителей, озабоченных проблемой до­стижения единства общества, рассматривали монархию, т.е. правление одного, как идеальную форму, наиболее при­годную для обеспечения подобного единства.

Однако в Новое время в контексте формирования идей свободы личности, гражданского общества, народного суве­ренитета, национального государства взамен феодальных хартий у вольностей возникают законодательные механиз­мы ограничения единоличной власти монархов. Так, в XVII в. В Великобритании в ходе борьбы между парламентом и коро­ной были приняты «Петиция о правах» 1628 г., «Хабеас корпус акт» 1679 г., «Билль о правах» 1689 г., которые за­фиксировали писаные юридически-правовые гарантии, ус­танавливающие пределы власти. Эта тенденция получила дальнейшее мощное развитие в Декларации независимости Конституции США, Декларации прав человека и гражда­нина и Конституции Великой французской революции конца XVIII в., а также в результате целой серии социальных и политических революций XIX—XX вв.[1]

Основополагающее значение для формирования и ут­верждения демократии имели сформировавшиеся в Новое время идеи о прирожденных, неотчуждаемых правах каждого человека на жизнь, свободу и частную собственность. Неразрывная взаимосвязь данной триады выражается в убеждении, что частная собственность — основа индивиду­альной свободы, которая рассматривается в качестве необ­ходимого условия самореализации отдельного индивида, выполнения главного предназначения его жизни. В ряду этих идей определяющую роль сыграли также идеи народного суверенитета, политического представительства, конститу­ционализма, парламентаризма, разделения властей и т.д.

Различия между древнегреческим и современным типами             демократии

Древнегреческая демократия в основополагающих своих аспектах существенно отличалась от демократии наших дней. Она представляла собой, прежде всего систему прямо­го правления, при которой весь народ, а точнее, совокуп­ность свободных граждан, выполнял функции коллектив­ного законодателя и в которой не была известна система представительства. Такое положение стало возможным в результате ограниченных размеров древнегреческого госу­дарства, которое охватывало, как правило, город и приле­гающую к нему сельскую территорию, население которых крайне редко превышало 10 тыс. граждан.

В древних демократических городах-государствах каж­дый гражданин был наделен правом участвовать в приня­тии решений, касающихся их жизни и деятельности. Значи­тельная часть граждан в течение своей жизни, так или иначе, занимала один из множества существовавших в городе-го­сударстве выборных постов. Не было разделения между за­конодательной и исполнительной властями: обе эти ветви были сосредоточены в руках активных граждан. Полити­ческая жизнь характеризовалась значительной активнос­тью граждан, которые живо интересовались всеми сторона­ми и аспектами процесса управления. Прямая демократия такого рода рассматривалась в качестве идеальной формы многими мыслителями Нового времени. Референдум и гражданская инициатива, сохранившиеся в конституциях ряда стран, можно рассматривать как элементы прямой демократии, унаследованные от про­шлого представительной демократией.

Другое важное отличие античной демократии по сравне­нию с современной состояло в трактовке равенства. Антич­ная демократия не только была совместима с рабством, но и предполагала его в качестве условия освобождения от фи­зической работы свободных граждан, которые посвящали себя разработке и решению общественных проблем. Более того, Аристотель отказывал в гражданстве лицам, живу­щим на свой заработок. «Ремесленники, — писал он, — не имеют права гражданства, как и вообще всякий другой класс населения, деятельность которого не направлена на служение добродетели». Современные же демократии не признают в политической сфере какие бы то ни было раз­личия и привилегии, основанные на социальном происхож­дении, классе, расе и поле.

Качественное отличие античной демократии от современ­ной состоит также в том, что ей было чуждо представление о конституции и конституционных ограничениях, налагае­мых на государственную власть, а также в идее права, пред­шествующего государству и стоящего над государством.[2]