Общая характеристика эпохи Средневековья.

Понятием "средневековье" принято именовать самый продолжительный период развития Европы и Ближнего Востока со времени падения Рима до эпохи Возрождения (V-XV вв.) Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока нуждались в укреплении своей власти в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору дала светской власти религия и церковь.
Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской Империи в 476 году, но уже в 1 - 4 веках появляются теологические и философские доктрины так называемых "отцов церкви". Совокупность этих доктрин обозначается термином "патристика". С полным правом "первым теологом" можно назвать Филона Александрийского, чья творческая активность пришлась на первую половину 1 века нашей эры. Филон вводит понятие "творение".
Этика Филона основана на признании дуализма души и тела. Филон открывает третье измерение в человеке-Дух, что нисходит от Бога. Душа может быть бессмертной в той мере, в какой взращивает себя в Духе. Таким образом, не душа, как полагали греки, а Дух осуществляет сцепление человека с богом.
Учение Филона Александрийского о Логосе - сыне Божьем, его утверждения об одинаковой греховности людей и о принципиальном их равенстве как "детей Божьих" закладывали основы христианского вероучения, делали Филона непосредственным предшественником христианства. Христианство, которое зародилось как одна из иудейских сект, вступило на историческую арену во второй половине 1 века н.э. Первое время христиане, происходившие в массе своей из самых обездоленных слоев населения Римской Империи, принимали учение Христа как данность, не вдаваясь в спекуляции по его поводу. Ранние христианские идеологи, такие, например, как Климент, возглавивший в 190г. христианскую школу в Александрии, считали, что нет никакой несовместимости между христианством и языческой философией. Преемник Климента по Александрийской школе Ориген в христианстве видел завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.
В своих теологических (богословских) разработках отцы греческой церкви основывались в основном на учениях Платона и Плотина, а также Аристотеля. Представители же ранней латинской патристики выступали против греческой философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160-220 гг.). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: "Верую, потому что абсурдно". Точка зрения Тертуллиана была чужда виднейшему представителю патристики Аврелию Августину (354-430 гг.), прозванному Блаженным. Он решил принять на веру христианское учение, а затем начать работу по разумному его осмыслению. У Августина вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эта позиция Августина нашла выражение в формуле: "Верю, чтобы понимать".
Религиозно-философская система Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру является в ней первой и основной философской проблемой. Августин обосновывает идею креационизма, утверждая, что Бог создал мир из ничего, то есть ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Рассматривая проблему воли, Августин приходит к утверждению ее свободы. Свобода - это свойство воли, а не разума, как это считали греки. К добру человека направляет воля Бога, а к греху человек влечется сам через свою свободную волю. В этом состоит, по Августину, понятие божественного предопределения. Божественное предопределение выступает источником двух противоположных царств: Божьего и земного. Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. Смысл и предназначение человеческой истории Августин видел в победе христианства во всемирном.
Итак, в патриотический период, в котором философские элементы платонизма играли определяющую роль, закладываются идеи теоцентризма, креационизма, божественного откровения и предопределения. Эти идеи определили сущность средневековой философии.
Можно дать следующую периодизацию средневековой философии:                                          6-9 века - раннее средневековье, прямо связанное со становлением христианской догматики.      6  9-12 века - период уточнения и углубления христианского мировоззрения.                                                         13 век - "золотой век" средневековой философии.
 14 век - завершающий период, знаменующий собой размежевание веры и разума. Средневековая философия получила название "схоластика" (буквально - "школьный", "ученый").
Дело в том, что важным признаком средневековой философии было влияние "школы", подчиненность авторитетам. Мерой оценки философских теорий была Библия. Библейский текст был началом и концом любых философских учений.
 Поскольку библейские тексты отличались мистическим, иносказательным характером, особое значение в средние века приобретала экзегетика - искусство однозначного толкования положений Библии. Для этого использовались все достижения формальной логики, в первую очередь - аристотелевской. Поэтому в отличие от патристики, разработка схоластической философии осуществлялась под влиянием наследил Аристотеля.
В основе средневековой философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на религиозной вере. Это - креационизм как главный принцип онтологии и откровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа связаны между соПроблема универсалий в средневековой философии.
На развитие гносеологии в средние века повлиял спор о природе универсалий, то есть общих понятий, между реалистами и номиналистами. Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия "Бог" путем раскрытая содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа, Подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма.
Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы.
Так как общее объективно не существует, то не мотет быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.
Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский (1225-1274). Самыми важными трудами, подводящими итог его творческой деятельности и представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются "Сумма против язычников", или "Сумма философии" и "Сумма теологии".
Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма Общие понятия существуют "до вещей" в божественном уме, "в самих вещах" каких сущность и "после вещей", то есть в человеческой уме как результат абстракции.

         2.Особенности средневековой философии. "Бог и человек" - центральная проблема

 Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo - Бог), где источником и причиной всего сущего выступает бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки.
 В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные учения. Книги античных философов-материалистов были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.
В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера - это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение.
 Учение о божественном откровении - это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.
 

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: Августин, Ансельм, Абеляр, Авиценна, Ф. Аквинский, У. Оккам и др.

  Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. почитаемых в качестве "отцов церкви". Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения "О граде Божьем" Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует бог.
  Схоластика (от лат. scholastic - школьный, ученый) - тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию "служанки богословия". + Период схоластики XI-XV вв. - время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, Вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии - метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью - характерная черта философии этого периода. Догма - положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.
  Важной философской проблемой было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды - универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.) и многих их сторонников. Тогда как номиналисты - французский философ Росцелин (1050-1125 гг.) и др. - считали, что универсалии - это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже к постижению диалектики единичного, особенного и общего.
  Концептуализм как одно из направлений в споре номиналистов и реалистов об " универсалиях" попытался найти "золотую середину" в решении этого вопроса. Его ещё часто называют умеренным номинализмом или умеренным реализмом. На позициях концептуализма стояли философы умеющие мыслить диалектически. В первую очередь, это арабский философ Ибн-Сина (Авиценна) и французский философ Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Стремясь преодолеть крайности реализма и номинализма, Абеляр рассуждал следующим образом: Существовать реально могут только единичные вещи. Но вещи могут иметь не только уникальные свойства, но и свойства, сходные с другими вещами. Человеческий разум в состоянии выделить эти общие свойства в предметах и назвать их, - так образуются общие понятия, которые Абеляр называл концептами, т.е. идеями (отсюда названия течения концептуализм). Таким образом, концептуализм признает существование общего и единичного в самих вещах, но там они существуют в нерасчлененном виде, слитно (идея, несомненно, диалектическая). Разум же человека позволяет выделить из вещей сходные свойства, отвлекаясь от индивидуальных различий и сформироровать понятие, т.е. общее в чистом виде. Впоследствии эту способность человеческого разума назовут абстрактным мышлением. Учение концептуализма явилось очень важным достижением в понимании специфики человеческого познания. И все-таки взгляды Абеляра нельзя назвать материалистическими, т.к. он оставляет место Богу и считал, что наряду с существованием понятий в человеческой голове они существуют в уме Бога, выступая в качестве образцов, по которым он творить вещи, а это позиция объективного идеализма сродни Платоновскому.
Несмотря на всевластие в духовной жизни религии и церкви, философы Уильям Оккам (1285-1349 гг.), Аверрос (1126-1198 гг.) Пьер Абеляр и другие высказывали смелые философские, научные идеи и суждения, отстаивали роль философии в постижении мира и человека.
Одним из крупнейших представителей философской схоластики был итальянец по рождению Фома Аквинский (1225-1274 гг.), явившийся основателем религиозной философии католицизма, известной под названием "томизм". Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откровение. Он разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй "истины откровения". В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия.
  Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.
Индивидуальность человека это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского самое благородное во всей разумной природе. Он придерживался идеи бессмертия души.
  Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует трояко: "до вещей" (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), "в вещах", получив конкретное осуществление, и "после вещей" в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве "вида". "Вид" предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.
  В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике томизма является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений.
 

                                        ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.
Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.

               СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
   

1. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии, 1, 1994.
 2. Грецкий С. В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990.
 3. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995.
 4. История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.
 5. Ляшенко В. П. Философия. М., 2007.
 6. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.
 7. Спиркин А. Г. Философия. М. 2004.
8. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново // Символ. 33. Июль 1995. Париж, 1995.
9. Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г. Вечный человек. М., 1991