Процесс получения золота

Используют большой железный сосуд диаметром в 1 фут 2 дюйма и высотой в 1 фут 2 дюйма, а также маленький железный сосуд диаметром в 6 дюймов. Возьми толченой красной глины, катти селитры, катти талька, катти тайчоуской железной руды, полкатти серы и один катти льда. Истолки все вместе и тщательно перемешай. Нанеси на внутреннюю по­верхность маленького железного сосуда один катти ртути, полкатти киновари и полкатти «лян фэй» толщиной в два и одну десятую дюйма. Метод приготовления «лян фэй» следующий: десять катти свинца раска­лить на железном подносе над очагом, из расплавленного свинца вскоре по­явится ртуть, вычерпай ее железной ложкой. Это называется «лян фэй». Перемешай все [составляющие] вместе, пока нельзя будет видеть ртуть. Затем оставь [смесь] в маленьком железном сосу­де и закрой ее крышкой из талька и железа, чтобы сохранить. Поставь на очаг железные сосуды. Возьми из маленького сосуда верхние полдюйма рас­плавленной смеси и в течение трех дней и ночей нагревай ее на сильном огне, получится то, что на­зывается красным порошком. Затем возьми десять катти свинца и нагревай в железном сосуде двад­цать дней и ночей, затем перелей его в медный со­суд и добавь в расплавленный свинец красный поро­шок. Перемешай ложкой в один квадратный дюйм, и смесь сразу же превратится в золото.

Гэ Хун также писал о магических заклинаниях и амулетах для тех, кто обитал в труднодоступных мес­тах, горах или лесах. Их он рекомендовал вывешивать на дверях, балках и опорах домов.

Новая школа алхимического даосизма процветала также на севере при династии Вэй (386—557), где даже пользовалась патронажем императора. В 415 году некий Коу Цянь-чжи, человек из хорошей семьи и младший брат губернатора провинции, живший в течение нескольких лет на горе Сун в Хэнани, якобы видел Лао-цзы. От боже­ственного основателя даосизма Коу получил книгу нового учения в двадцати свитках, а также был назначен им «тянь ши», Небесным Наставником, главным даосом среди смертных*. В 423 году Коу посетило еще одно видение. На этот раз ему явился правнук Лао-цзы, тоже бессмертный, и якобы дал ему дальнейшие наставления и подтвердил его статус «тянь ши».

В 428 году Коу Цянь-чжи покинул свое убежище на горе Суншань и отпра­вился ко двору вэйского императора Тай У-ди (424—452), который тогда распо­лагался около Датуна в северной Шаньси. Император приветствовал Коу и принял его как главу даосов. Он и его ученики жили за государственный счет, и для них за городом был построен храм. Новый культ высоко почитался, и сам император нанес в 442 году визит в храм и получил таинственную книгу. Впоследствии каждый вэйский император по восшествии на престол отправлялся в даосский храм и получал книгу.

Несколько лет спустя, в 448 году, Коу Цянь-чжи умер, но смерть учителя не подорвала веру среди его учеников. Наоборот, она стала причиной новых почес­тей. «После смерти его тело вытянулось и когда ученики измерили его, оно оказалось длиной в 8 футов и 3 дюйма, но спустя три дня оно начало сжиматься, и когда его клали в гроб, оно было не более 6 дюймов в длину. Тогда ученики уверовали, что после смерти он обрел бессмертие, преобразился и исчез как бес­смертный».

Даосизм процветал при династии Вэй, а когда столица была перенесена в Лоян, там тоже построили даосский храм. Появились другие адепты, хотя никто из них не достиг славы Коу Цянь-чжи. Можно было ожидать, что даосы станут пренебрежительно относиться к соперничеству с буддизмом, чужеродным учени­ем, задевавшим консервативные чувства китайцев, однако они сочли разумным пойти до некоторой степени на компромисс с новым учением. Коу Цянь-чжи описывал Будду как обретшего Дао среди «западных варваров» (индийцев) и ставшего бессмертным. Поэтому его можно было почитать, но, естественно, не в той же степени, как Лао-цзы или других высших даосских бессмертных.

Соперничество буддизма и даосизма явилось причиной преследований, кото­рых не избежали обе религии. Гонения на буддизм при императоре династии Вэй в 444 году обошли даосизм стороной, поскольку это гонение было инспири­ровано самими даосами на том основании, что буддизм — чуждое вероучение, не имеющее традиционной связи со столь любимым конфуцианскими учеными «зо­лотым веком». В 555 году правитель северного государства Ци, занимавшего территорию северо-восточных провинций, созвал на диспут буддистов и даосов, желая объединить две соперничающие религии. Буддийские монахи вышли по­бедителями, и император приказал всем даосам побрить головы и стать буддийс­кими монахами. Поначалу этому воспротивились, но когда четверо непокорных даосов были казнены, остальные «подчинились приказу» и с тех пор «во владе­ниях Ци не осталось даосов».

Гонения, однако, не были длительными, ибо незначительное время спустя, когда правление перешло к новой династии Северная Чжоу, обе религии процве­тали, как и прежде. В 574 году император династии издал указ, запрещающий и буддизм, и даосизм. Священнослужителей и монахов заставили вернуться к мир­ской жизни, сочинения были сожжены, а скульптуры Будды и даосских божеств разрушены. В 579 году его преемник изменил политику, храмы восстановили, и едва ли такие краткосрочные гонения чувствовались где-нибудь за пределами окрестностей столицы. На протяжении всего периода раздробленности новый даосский культ стабильно имел влияние и в народе, и при дворе. В южной империи даосизм не подвергался преследованиям, а влияние священнослужителей и магов при дворе порой было весьма значительным.

К концу VI века даосизм прочно утвердился в своем новом обличии народ­ной религии и соперника буддизма. Неотъемлемой частью его системы стали такие псевдонауки, как алхимия и астрология. Высшей целью приверженцев дао­сизма считалось обретение бессмертия с помощью магической практики и состав­ления «эликсиров». Если эта высшая цель оказывалась недоступна, то, по крайней мере, можно было надеяться стать богатым, открыв секрет получения золота, или, в случае неудачи и в этом деле, продлить жизнь с помощью средств менее всесиль­ных, чем «эликсир бессмертия». Последствия такого нового поворота для даосско­го учения были куда более важными, чем это обычно признается.

Алхимия и медицина стали отождествляться с даосизмом, неортодоксальным культом, которому противостояли ученые-конфуцианцы. Когда даосизм находил­ся в милости при дворе, враждебностью конфуцианцев можно было пренебречь, но когда такая поддержка терялась, против него восставала вся мощь конфуциан­ского влияния. Поэтому даосизм постепенно превращался в «презренную» на­родную религию, считаемую учеными и образованным классом ужасным суеве­рием. Алхимия и медицина считались уделом даосских священнослужителей и разделили судьбу учения. Алхимия, хоть ее надежды и были неоправданны, а методы ошибочны, все-таки являлась матерью научной химии. В Китае над всеми подобными науками насмехались, считая даосизм суеверием «невежественного народа». Медицина, вдохновляемая даосскими идеями об эликсире жизни, разде­лила такую же участь. Образованные люди оставляли знания в этих областях даосам, среди которых людей низкого происхождения и малообразованных ста­новилось все больше и больше .

Такова была причина глубокой пропасти между знанием и наукой, что не позволило китайцам приобщиться к принципам точных наук. Научные открытия стали прерогативой даосских священнослужителей. Компас использовался для выбора благоприятного расположения могилы. Порох был открыт даосами в ходе поисков «философского камня», однако, до того, как монгольские захватчики стали приме­нять его в военных целях, для китайцев он служил лишь средством отгона злых духов благодаря фейерверкам. Наука, да и все, что хоть чуть-чуть напоминало алхимию или эликсиры бессмертия, считалась шарлатанством, пристойным только для людей невежественных и низкого происхождения. Ученого же должны были заботить изучение книг, литература, история и поэзия, но только не наука.

Буддизм

До начала проникновения европейской цивилизации в Китай в XIX веке, буддизм оставался самым значительным явлением чужеродного происхождения, оказавшим влияние на страну за весь исторический период ее существования. Произведенный буддизмом на китайскую мысль, искусство и повседневные обычаи эффект сравним с воздействием христианства на западные народы. Буддизм являлся единственным иностранным элементом в китайской культуре, который проник во все слои общества, определял их облик в течение долгих веков и стал неотъемлемой частью национальной цивилизации. Политическая история Китая может быть условно разделена на феодальный и имперский периоды, история же религиозная — на буддийскую и добуддийскую эпохи.

Новое вероучение не только изменило религиозную систему Китая; оно по­знакомило китайцев с добуддийскими индийскими философскими и религиозны­ми учениями, а в сфере искусства послужило той связующей нитью, по которой эллинистическое влияние распространялось на восток через Центральную Азию. Такая многосторонняя и мощная сила, как буддизм, не могла не изменить китай­скую цивилизацию, но в конечном счете именно буддизм, а не китайская культура, претерпел великую трансформацию. Достижения индийской философии широко обсуждались на западе, где они нашли ревностных сторонников, но китайцы, на­род, для которого практичность является едва ли не самой главной чертой харак­тера, оказались невосприимчивыми к беспредельным и туманным индийским спе­куляциям. По прошествии времени китайцы стали интерпретировать буддийское вероучение в терминах нравственной добродетели, знакомых им еще со времен чжоуских философских школ. Под воздействием столь значительных местных преобразующих сил китайский буддизм принял форму, лишь внешне и весьма слабо напоминающую ту индийскую систему, из которой он вышел.

Китайские художники, призванные иллюстрировать эпизоды из жизни Будды, естественно, изображали индийского мудреца в знакомых им самим обстановке и окружении, подобно тому, как итальянские художники рисовали христианских святых в одеяниях эпохи Ренессанса.

Происхождение самой индийской доктрины очень неопределенно. Буддизм, к тому времени, как он пришел в Китай в I веке н. э., был уже старой религией, имевшей за плечами четыре-пять столетий истории. Точные даты жизни Гаутамы Будды неизвестны. Выдвигались предположения, что он никогда не существовал, а если и жил, то был не основателем буддизма, а реформатором древнего вероучения. Однако, эти противоречия следует оставить историкам Индии и ученым-санскрито­логам. Консервативная традиция считает Гаутаму исторической личностью, жившей и проповедовавшей в Северной Индии в первой половине V века до н. э., дата его смерти — 479 или 477 год до н. э. Ни на одном языке сегодня не существует свидетельств, которые подтверждали бы факты его жизни и учения. Памятники правителя Ашоки (272—231 до н. э.) удостоверяют существование и процветание буддизма в Индии в то время, однако свидетельства этих надписей не всегда подкрепляют теологию самой консервативной буддийской школы, Хинаяны*.

Точно неизвестно когда, но предположительно, в самом начале I века н. э. буддизм разделился на два направления — Хинаяну и Махаяну, «Малую» и «Великую» «Колесницы» соответственно. Не нужно говорить, что представите­ли Хинаяны не приняли такой оскорбительный эпитет, полученный ими от их противников. Буддизм Хинаяны, существующий сегодня на Цейлоне (Шри Ланка), в Бирме и Сиаме (Таиланд), полагает, что именно он следует подлинным и простым доктринам Гаутамы, и считает систему Махаяны сплетением нововведе­ний и дополнений, имеющим мало общего с изначальным учением. Современные ученые склоняются к тому, чтобы оспорить такую традиционно утвердившуюся точку зрения. Утверждается, что буддизм Махаяны, хотя, возможно, и не столь близок учению Гаутамы, тем не менее основывается на религиозной системе не менее, если не более, древней, чем сам Будда, и впитал в себя верования, в течение долгого времени существовавшие в Индии, которые были проигнорированы или же отброшены первыми буддистами.

Согласно учению Хинаяны, Гаутама — единственный Будда*, вечно поко­ящийся в нирване, где отсутствуют вожделение и борьба. Он оставил человече­ству простое правило, следуя которому, каждый может достигнуть такого же состояния или в конце нынешней жизни, или же, в крайнем случае, после семи перерождений. В этом учении нет молитв, заклинаний или подношений, ибо Будда — не Бог, но человек, достигший совершенства и отбросивший карму греха, обрекающую человечество на последующие перерождения в мире стра­дания и горестей.

Изменился ли буддизм Махаяны под влиянием эллинизма, менее склон­ного скорбеть о человеческом существовании, или же он впитал в себя индий­скую любовь к космическим спекуляциям (которые Гаутама отрицал как бесполезные), но «Великая Колесница» фактически стала новой религией. Гаутама предстает всего лишь одним из перерождений на долгом пути превра­щений Будды из беспредельного прошлого в столь же бесконечное будущее. Не только в этом мире, но и в других, «многочисленных, как песчинки Ганга», Будды жили и проповедовали с интервалом в мириады лет, со времен, нахо­дящихся за пределами человеческого восприятия. Этот мир — пылинка в космосе и мгновение во времени; он уйдет, и Майтрея станет буддой следую­щего периода.

В позднейшей трансформации Махаяны Будды прошлого и будущего по­степенно становятся божествами трансцендентной силы, выслушивающими мо­литвы людей, откликающимися на заклинания и радующимися подношениям и фимиаму. В конце концов, будда Амитабха, не присутствующий в ранних буд­дийских текстах и, предположительно, являющийся возрожденным индуистским Брахмой или зороастрийским Ахура-Маздой, превратился в объект почти исключительного почитания, а его «чистый рай», «западная земля» — в цель, которую может достичь благочестивый верующий. Нирвана и Гаутама Будда были забыты.

Именно буддизм Махаяны пришел в Китай в 65 году при императоре По­здней Хань Мин-ди. Система Хинаяны, хотя и известная китайцам, никогда не была широко распространена на Дальнем Востоке и пропала там к X веку. Оба направления буддизма исчезли в Индии, где жестоко пострадали из-за мусуль­манских завоеваний и противодействия древней индуистской религии. Согласно китайской истории, император Мин-ди видел сон, что на западе находится всемо­гущее божество, и направил посольство, чтобы принести его культ в Китай. Посол добрался до Индии и вернулся с образами Будды и санскритскими книгами, которые были переведены на китайский в Лояне двумя индийскими монахами, сопровождавшими посла. Этими двумя индийцами были аранья Кашьяпаматанга и Дхармаратна (Дхармаранья), названные среди авторов китайской Трипитаки, собрания буддийских сочинений, первыми перевели сутры на китайский. Они работали в Монастыре Белого Коня около Лояна, названном так, ибо священные книги из Индии в Китай привезли на белом коне. Этот монастырь Баймасы, или же построенный на том же месте, существует до сих пор.

Возможно, что какое-то представление о буддизме было получено китайски­ми посланниками в Центральной Азии и Бактрии, ибо этот регион, ныне исклю­чительно мусульманский, был одним из ранних и активно действующих буддийс­ких центров. Не исключена вероятность того, что первая буддийская миссия прибыла из этих стран, а не из самой Индии. Ханьские императоры, как упомина­лось выше, являлись сторонниками религиозных нововведений и всегда были готовы приветствовать новое божество. Однако радушный прием, оказанный при дворе буддизму, в целом не оказал никакого влияния на нацию в ханьскую эпоху. Буддизм остался столичной диковинкой, его учение находилось в руках инозем­цев, и он прошел мимо и народных масс, и сильно конфуцианизированного обра­зованного класса. Первоначальная опека иноземных монахов императорами срав­нима с достаточно радушным приемом, оказанным католическим миссионерам последними минскими и первыми маньчжурскими императорами. В обоих слу­чаях первые контакты не дали значительных результатов.

Перевод буддийских текстов и пропаганда новой веры в ханьскую эпоху были исключительно прерогативой иностранцев. В списке появляется только один китайский автор, или переводчик. Другие же, подобно христианским миссио­нерам в новом Китае, пришли из самых разных стран: Центральной Азии, Индии, Турана, Парфии, Кушанского государства. Популярность буддизма ограничива­лась двором, а его учению противостояли ученые-конфуцианцы, составлявшие основу образованного класса и державшие нити управления империей в своих руках. Если бы централизованная империя просуществовала долго, опираясь та­ким образом на ученые слои, вполне возможно, что буддизм так никогда и не укрепился бы в Китае, и его постигла бы участь несторианского христианства, появившегося и процветавшего при танской династии (VII—X века), но потом исчезнувшего и оставившего после себя лишь знаменитую чанъаньскую стеллу.

Падение ханьской империи и последовавшие за ним разделение страны и нашествия варваров открыли дорогу буддизму и стимулировали религиозную ре­волюцию, ставшую самым значительным событием эпохи, называемой историка­ми конфуцианской традиции «смутной». Пока индийские переводчики с помо­щью все большего числа китайских помощников продолжали огромную работу по переводу санскритских оригиналов на китайский язык, северные варварские династии покровительствовали буддийским монахам в завоеванных провинциях. После падения Лояна большая часть ученых конфуцианцев бежала на юг. К тем же, кто остался на севере, захватчики не благоволили, ибо вполне справедливо подозревали их в тайной преданности китайскому императору и враждебном от­ношении к себе. Новые правители, нуждавшиеся в поддержке образованного класса, нашли в лице буддистов и даосов оппонентов ортодоксальным конфуци­анцам, преданных и верных ученых.

В IV и V веках буддизм распространился по всему Северному Китаю. Эти земли, благодаря центрально-азиатскому торговому пути, по которому осуществля­лась связь с Индией, пользовались первостепенным вниманием индийских мисси­онеров. Маленькие царства Северного Китая при недолговечных тунгусских и гуннских династиях вошли в историю только благодаря обилию и плодотворной работе существовавших при них буддийских школ. В 401—412 годах в Чанъани, бывшей тогда столицей государства Поздняя Цзинь, работал и учил знаменитый Кумараджива, монах индийского происхождения, родившийся в Центральной Азии. Он проповедовал учение новых школ буддизма, прежде неизвестных в Китае.

Тем не менее, буддисты не пребывали в безмятежном спокойствии. Перио­дически во всех царствах Северного Китая начинались гонения, обычно инспири­рованные даосской оппозицией, однако, к счастью для буддизма, они не были ни одновременными, ни продолжительными. В 446 году правитель империи Вэй издал указ против буддистов, но, так как его соперник готов был принять их, монахи смогли избежать последствий. Уже несколько лет спустя буддизм вознес­ся на вершину влияния в Вэй, а также пользовался поддержкой великого импера­тора-буддиста южнокитайской империи Лян У-ди. Эти преследования не были похожи на знакомые нам примеры из религиозной истории Запада. Не было ни костров, ни пыток и резни верующих. В самом крайнем случае власти приказы­вали уничтожить некоторые, или все, монастыри и заставляли монахов и монахинь вернуться к мирской жизни, порой путем (ненавистным для всех добропорядоч­ных буддистов) женитьбы монахов на монахинях.

Такие неэффективные и временные гонения не смогли сдержать прогресси­рующую новую религию. Историки свидетельствуют, что в 405 году девять из десяти семей в северной империи было охвачено этой верой. Пропорция весьма значительная, ибо в оставшуюся одну десятую не-буддистов входили, очевидно, конфуцианские ученые и даосы-сектанты, единственные, кто отстранился от чуже­родного учения. Массы народа, увидев в буддизме религию, которая обещала им в следующей жизни то, чего они были лишены в настоящей, приняли его, не понимая ни теории, ни вероучения.

Сто лет спустя, в 500 году, по свидетельству источников, весь Китай, и Север­ный, и Южный, стал буддийским. А это означает, что буддийским ритуалам и церемониям следовали повсюду, храмы и монастыри возникали в каждой области, многочисленных священнослужителей и монахов высоко почитали. Немногие конфуцианцы отказались от спасения, которого так жаждали их семьи и особенно женщины. Даосы, заимствуя элементы соперничающей религии, представляли собой более эффективную оппозицию.

Было бы ошибкой представлять такое всеобщее обращение в новую веру полным разрывом с религиозным прошлым, что отличало Римскую империю после принятия христианства. Каким бы странным это не показалось людям Запада, но китайцы обладают удивительной способностью одновременно верить, или, по крайней мере, почитать несколько явно несовместимых учений. Это одно из самых ярких проявлений национальной предрасположенности к космополитиз­му. В настоящее время абсолютное большинство китайцев почитают Конфуция, поклоняются Будде Амитабхе и следуют даосским ритуалам, не испытывая ощу­щения несовместимости. «Три пути ведут к одной цели», — говорят они. Однако не стоит считать подобное отношение всего лишь простым материалистическим желанием всегда быть на плаву и трижды застраховаться от беды.

Религии Дальнего Востока, в отличие от западных, вышедших из иудаизма, никогда не утверждали своей категорической исключительности. Ни Будда, ни Конфуций, ни кто-либо из даосских мудрецов не мог сказать: «Нет богов, кроме меня». Буддизм в форме Махаяны принимает и в то же время игнорирует слож­ный пантеон индуизма. Боги существуют, но поклонение им — не лучший путь избежать колеса перерождений и обрести вечную безмятежность в Западном раю. Конфуций, без сомнения, почитавший божеств своего времени, воздерживал­ся от провозглашения их единственно истинными, правда, возможно, потому, что другие были ему просто неизвестны. Для людей его времени поклонение богам означало строгое выполнение определенных ритуалов и не связывалось с идеями личного спасения. Даосизм, превратившись из философии в религию, восприни­мался и делал своим каждое божество, находя ему в небесной иерархии соответ­ствующее место и функции. Сам Будда не избежал такой участи.

Примечательно, что такое терпимое отношение к другим религиям не разде­лялось китайцами, обращенными в ислам. Китайцы-мусульмане считали всех сво­их соотечественников — буддистов, конфуцианцев и даосов — «неверующими», с которыми мусульмане не могут вступать в брак. Вследствие такого унаследо­ванного от иудаизма сознания своей исключительности они остались отдельной общностью.

Таким образом, буддизм, воспринятый китайцами, не вытеснил старых богов и поклонения духам предков. Императоры-буддисты продолжали совершать жертвоприношения Небу, божествам земли и урожая. В даосский пантеон вош­ли буддийские и индуистские божества. Тем не менее, ранний буддизм сохранил свой корпоративный характер и считал местные учения своими противниками. Священнослужители были почти все буддистами и поклонялись только «Трем Драгоценностям» — Будде, его Учению и Общине. Китайская терпимость, прак­тически полностью включившая буддизм в троичную систему, где конфуцианство и даосизм занимали равные положения, поначалу не угасила веру и рвение мисси­онеров.

Перевод санскритских текстов был продолжен новыми поколениями мона­хов и мирян, как индийцев, так и китайцев, а благодаря улучшившемуся знанию санскрита литературное качество переводов, поначалу очень низкое, возросло. Ревностные паломники, не удовлетворяясь доходившими до Китая частичными версиями сутр, совершали рискованные путешествия через азиатские просторы в поисках подлинных источников. В 399 году Фа-сянь, китайский монах из Чанъани, добрался до Индии через Центральную Азию к оставил бесценные записи о своих странствиях. Пройдя через территорию нынешнего Китайского Туркестана, где он нашел буддизм в процветающем состоянии, Фа-сянь пересек Гиндукуш и через Афганистан дошел до Индии. В то время, до возникновения ислама, регион, известный сегодня своим мусульманским фанатизмом, был центром буддизма, города украшали монастыри и храмы, из которых вышли самые известные проповедники. В самой Индии буддизм, хотя еще и оставал­ся жизнеспособной силой, уже демонстрировал признаки упадка, впоследствии его и уничтожившие. Многие знаменитые буддийские места и центры были покинуты или угасали.

Проведя в Индии несколько лет, Фа-сянь отплыл из Бенгалии на Цейлон, в то время, как и ныне, страну буддизма Хинаяны. Из Цейлона отважный паломник отправился на Яву, до которой добрался, чудом избежав кораблекрушения. Эти земли еще не знали буддизма. Наконец, Фа-сянь морем вернулся в Китай, выса­дившись на побережье Шаньдуна после полного опасностей плавания. Капитан сбился с пути, и путешественников семьдесят дней носило по морю вне видимости земли, пока, наконец, они не достигли китайских берегов па несколько сот миль севернее Кантона, куда направлялись. Фа-сянь не был на родине пятнадцать лет. После возвращения он поселился в Нанкине, столице южной империи, и остав­шиеся годы посвятил переводу многочисленных книг, привезенных им домой через все преграды.

Сто лет спустя лянский У-ди, самый известный император Южного Китая, взял буддизм под свое покровительство. По его указу и под его личной опекой в 517 году была собрана и опубликована первая Трипитака, собрание всех буддий­ских сочинений. Десять лет спустя император, несмотря на протесты двора, стал монахом в столичном монастыре. С большим трудом его удалось вернуть на трон, и он настоял, чтобы монахам был выплачен большой выкуп за то, что он покинул их обитель. Два года спустя, в 529 году, он опять отрекся от мира, и снова его убедили покинуть монастырь, заплатив еще большую сумму. Конфуцианские ис­торики утешают себя, указывая, что этот великий государь своим пренебрежением к империи обрек ее на восстание, и сам умер в возрасте 86 лет, когда столица попала в руки авантюриста. В северной империи буддизм почитался в не мень­шей степени. В 533 году Сяо У, правитель Вэй, государства, господствовавшего тогда на севере, отдал указ о втором издании Трипитаки вскоре после того, как императрица Ху, ревностная буддистка, истратила огромные средства на строи­тельство монастырей и храмов.

Все больше сочинений переводилось с санскрита на китайский, и китайские монахи стали лучше понимать учение различных школ, на которые уже давно разделился буддизм. Многие из этих школ появились и в Китае, а иногда под влиянием китайской специфики возникали и новые направления. Самой значи­тельной из них была Чань, китайское обозначение индийской дхьяны.

Школа Чань утверждала, что ее учение было основано индийским монахом Бодхидхармой, жившим в Лояне между 516 и 534 годами. Однако более чем сомнительно, что Бодхидхарма, по свидетельствам того времени выходец из Пер­сии, действительно сыграл ту роль, какую ему приписывает Чань. История его жизни, сохранившаяся в чаньской традиции, практически полностью легендарна, а некоторые ее эпизоды, как, например, волшебная переправа через Янцзы на тро­стинке, стали известными народными сказками и вдохновляли многие поколения художников.

Чаньская школа первостепенное внимание уделяла созерцанию как един­ственному и необходимому пути кпросветлению. Человек должен был с помо­щью созерцания открыть в себе зародыш природы будды, скрытый в каждом. Если это открытие совершено, просветленный становится буддой уже в этой жизни, не нуждаясь в последующих перерождениях. Школа очень заботилась о теологии и избегала написанных текстов, полагаясь на устное общение между учителем и учеником. Ее яростно осуждали другие школы, считая ее учение еретическим. Тем не менее чаньская школа процветала в Китае, а позднее и в Японии. Не может быть сомнений, что, хотя некоторые доктрины Чань имели буддийское происхождение, многое из теории и практики пришло из китайского даосизма. Действительно, если Чань очистить от буддийской терминологии, то получится нечто, весьма напоминающее даосское учение «Дао-дэ цзина» и Чжу-ан-цзы. К VI веку китайская мысль привнесла в индийский буддизм нацио­нальный колорит, но индийские школы и учение продолжали находить новых приверженцев и пользовались большой популярностью при дворе императоров-буддистов.

В 563 году индийский монах Парамартха основал единственную процветав­шую в Китае школу философии. Эта школа, известная в Индии как сарвастивада, а в Китае как «цзюйшэ цзун», была консервативной и придерживалась доктри­ны Хинаяны, считавшейся самой подлинной традицией учения Гаутамы. Школа, обращавшаяся к ученым и интеллектуалам, так и не снискала всеобщей поддер­жки и умерла в X веке, когда появление культа Будды Амитабхи, ставшего на самом деле новой религией, изменило весь облик китайского буддизма.

В конце периода раздробленности Чжи-н. китайский монах из большого монастыря Тяньтай около Нинио в Чжэцзяне, оспопал чисто китайскую школу, обычно называющуюся «Тяньтай», по-японски «Тэндай». В догматах этой школы явно просматривается китайское происхождение. Чжи-и попытался при­мирить противоречивые трактовки учения Будды в некоем компромиссном един­стве, полагавшем тексты системой, а каждое учение — имеющим смысл только в определенном контексте. Тогда очевидные расхождения могли бы быть объяс­нены на основе интерпретации предполагаемой причины появления текста и заключенного в нем содержания. Учение может быть разделено на раннюю и развитую доктрину, каждая постепенно передается ученикам по мере достиже­ния ими состояния просветления. Далее оно согласуется с теорией Махаяны о предельности природы Будды для верующих и утверждает, что каждый чело­век может достичь состояния Будды, если будет развивать соответствующую сторону своего существа.

Влияние конфуцианских идей на интерпретацию трудных и «неудобных» текстов, осуществлявшуюся на основе теории случайности, которой они были обязаны своему появлению, особенно очевидно в учении Тяньтай. Возможно, именно вследствие такого компромиссного подхода оно приветствовалось мно­гими китайцами и школа стала одной из самых процветающих на Дальнем Востоке. Только в XIV веке, когда амидаизм практически сменил ранний буддизм, школа Тяньтай стала приходить в упадок. Ее основатель Чжи-и, спо­собный и плодовитый автор, умер в 597 году вскоре после объединения импе­рии династией Суй.

Амидаизм, ныне полностью доминирующая буддийская школа, или даже но­вая религия, сменившая ранний буддизм, появилась в Китае именно в это время, но поначалу не приветствовалась. Только когда монах Кумараджива перевел на китайский «Амитабха сутру», новое учение начало распространяться. Переве­денные несколько лет спустя другие сочинения помогли популяризировать культ Амитабхи, вскоре завладевший умами людей, ибо непонятные трансцендентные философии других школ казались им слишком сложными.

Амидаизм заменяет изначальную и исторически подлинную личность Гаута-мы Амидой, или Амитабхой, отсутствовавшим в раннем буддийском учении. Он является не человеком, но божеством, рожденным из лотоса в волшебном рае Сухавати, который китайцы называли «си тянь», «западное Небо». Путь к спасению более не лежал через проповедуемую Гаутамой суровую жизнь воздер­жания. Чтобы избежать ужасов ада и возродиться в Западном раю, необходимо лишь взывать к имени Амитабхи. Тем, кто полагал такое правило жизни слиш­ком легким, предлагался высший идеал. Этим идеалом была не нирвана, уничто­жение желаний и освобождение от страданий, а обещание стать самим Буддой, если всю земную жизнь посвятить гуманному служению людям. Так, Гуань Ши-инь, или I уань Инь, Бодхисаттва Авалокитешвара, превратился в божество мило­сердия, «Слышащее Плач Мира», что означает его китайское имя. Этот сострада­тельный бодхисаттва, перед тем, как стать Буддой, обернулся, чтобы услышать крик о страдании, поднимавшийся с земли, и решил отложить свое вечное обожествле­ние до тех пор, пока все живые существа не достигнут возвышенного состояния его самого.

Кроме Гуань Инь, также поклоняются и трем другим главным бодхисаттвам, качественно и функционально они не слишком отличаются от первого. Дицзан (Кшитигарбха), так же, как и Гуань Инь, отказался стать Буддой и посвятил себя облегчению страдания обреченных на адские муки. Буддийская доктрина не признает вечного наказания, но злодеи в течение долгих веков обречены на муче­ние в аду, пока не искупят совершенные на земле грехи. Дицзан обладает властью над Янь-ваном (Яньло-ваном), правителем ада, и волен избавить или облегчить муки обреченных. Вэньшу (Маньджушри) и Пусянь (Самантабхадра) связыва­ются в Китае со священными горами Эмэйшань в Сычуани и Утайшань в Щань-си. Они также являются бодхисаттвами, отказавшимися от состояния Будды с тем, чтобы помочь несовершенному человечеству в долгом восхождении к боже­ственному состоянию. Майтрея, по-китайски Милэфо, часто называемый «Смею­щимся Буддой», не есть, строго говоря, ни Будда, ни бодхисаттва. Он — Будда грядущий, который будет в последний раз рожден на земле бодхисаттвой и, как Гаутама, достигнет высшего состояния в этом мире.

Амидаизм, в котором культ этих бодхисаттв играет заметную роль, достиг своего нынешнего распространения лишь несколько веков спустя после эпохи раздробленности. Завоевав симпатии простого народа, он поначалу не восприни­мался учеными кругами, и лишь в X веке, в конце Тан, культ Будды-Амитабхи превзошел все остальные.

Воссоединение севера и юга при династии Суй в 589 году и колонизация юга империи династией Тан в 618 году дали новый импульс буддизму. Хотя конфуцианские ученые и пытались ограничить число монахов и монастырей, их усилия имели лишь мимолетный успех, и буддизм, процветавший под покрови­тельством двора, превратился в национальную религию и продолжал давать жизнь новым влиятельным школам. За короткий период в два десятилетия суйские императоры трижды издавали указ о новых изданиях Трипитаки. В начале танской династии известный паломник Сюань-цзан предпринял путе­шествие в Индию, не менее знаменитое, чем то, которое совершил его предше­ственник Фа-сянь.

Отправившись из Чанъани, Сюань-цзан через Туркестан дошел до Самаркан­да. Многие страны в этом регионе, как и при Фа-сяне за два столетия до того, были буддийскими. Он шел в Индию через Афганистан, где также нашел буддизм процветающим. Он посетил Кашмир и был тепло принят местным правителем. Долго пробыв там, он пошел в Центральную Индию, где побывал при дворе великого индийского царя Харшавардханы (Шиладитья), находившемся недалеко от нынешнего Локину, и описал его. Шиладитья слышал о блеске и славе великого танского Тай-цзуна, подлинного основателя династии, царствовавшего в то время. Он отнесся к Сюань-цзану с большим вниманием и много расспрашивал о Китае и его знаменитом правителе. Путешественник, сам знатного происхождения и лич­но знакомый с императором, очень подробно ответил на эти вопросы.

После шестнадцатилетнего отсутствия Сюань-цзан сухопутным маршрутом вер­нулся в Китай и привез с собой не менее 657 индийских текстов, образы святых и Будды, из драгоценных материалов и изумительной работы, а также 150 «подлинных» останков Будды. Не часто случается, что благодаря находкам одного человека появ­ляются множество новых художественных направлений. Произведения индийского и центрально-азиатского искусства, привезенные Сюань-цзаном, были просто бесцен­ны. Он также принес с собой и учение новой школы, мадхьямики, проповедовавшей субъективный идеализм. Действительно одно только «я». Вселенная есть лишь образ, порожденный мыслью. В танскую эпоху эта школа имела определенный успех, но вскоре исчезла под постоянным давлением всепоглощающего амидаизма.

По возвращении Сюань-цзан был принят с почетом, снискал расположение и дружбу Тай-цзуна и провел оставшиеся годы за переводом привезенных из Ин­дии сочинений и составлением, по во