Физическое состояние человека и мира

Первозданный мир.

Одним из достовернейших знаний человека в нашем падшем эмпирическом мире является его знание о том, что он смертен. Но до грехопадения, сразу же по сотворении, в первозданном мире, человек не был таким. Церковь учит, что смерть не является свойством человеческого существа, и что человек не сотворен смертным, и он не умер бы телом, если бы не согрешил (см. 109 правило Карфагенского собора). Это непосредственно следует из заповеди о невкушении плодов с дерева познания добра и зла: «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякого древа, еже в Раи, снедию снеси; от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже аще день снести от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16–17), где предостережение: «смертию умрете», говорит о том, что для человека, при исполнении данной заповеди, возможно было и не умереть. Более того, в книге Премудрости Соломоновой прямо сказано о нетленности первозданного человека, «яко Бог созда человека в неистление» (Прем. 2, 23).

Святые отцы в своих писаниях и проповедях подробно раскрыли учение о первозданном состоянии человека, в частности о физическом состоянии его тела. Так свт. Иоанн Златоуст говорил (О статуях, XI, 2): «Если хочешь знать, каким Бог сотворил наше тело вначале, то пойдем в рай и посмотрим на человека первозданного. То тело не было такое смертное и тленное; но как светло блестит золотая статуя, только что вышедшая из горнила, так и тело то было свободно от всякого тления» [27, с. 130]. А прп. Макарий Великий указывал, что»… От начала, по установлению Господню, князем этого мира и владыкой видимых вещей был человек. Его огонь не одолевал, и вода не потопляла, и зверь не вредил ему, и яд на него не действовал» [32, с. 222]. (Стоит отметить, что, вообще, «определяющим в аскетике св. Макария является учение о двух «состояниях» человека, т.е. до падения и после» [32, с. 222].) Очень схоже с прп. Макарием описывал состояние человека до грехопадения и прп. Серафим Саровский в известной беседе с Мотовиловым: «Адам сотворен был до того не подлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему как любимцу Божию, как царю и обладателю твари» [4, с. 134]. По прп. Максиму Исповеднику: «Первому человеку было все дано, что могло облегчить ему задачу объединения всего в Боге. Он не имел нынешнего грубого и тленного (животного) состава тела, ибо элементы его тела еще не были подвержены противоборству, этому источнику разложения, тления, страдания. Состав тела его был легким и нетленным, и человек мог не обременять себя заботой о поддержании его чувственным питанием» [17, с. 77]. То же пишет и свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов): «Тело Адама, легкое, тонкое, бесстрастное, бессмертное, вечно юное, отнюдь не было узами и темницею души: оно было для нее чудною одеждою» [23, с. 298]. Можно приводить много и других высказываний св. отцов, в которых высоко оценивается то нетленное состояние человека до грехопадения, о котором люди сейчас не могут даже и догадываться, имея перед собой примером лишь свое тленное тело.

Но отсутствовали ли тление и смерть и в остальном первозданном мире (или конкретно, были ли, например, животные смертны до грехопадения Адама)? Т.е. отличался ли тот мир от нашего эмпирического также как человек первозданный от человека падшего? Несмотря на то, что в первых главах книги Бытия на данные вопросы не дан прямой положительный ответ, в них всё-таки существует несколько мест, которые, видимо, указывают именно на это. Во-первых, это благословение Богом человека: «И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими, и зверми, и птицами небесными, и всеми скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли» (Быт. 1, 27–28), которое лучше рассматривать совместно с другим местом из второй главы Бытия: «И взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити» (Быт. 2, 15). Но если бы смерть существовала до грехопадения, то это делало бы господство, обладание и хранение человеком первозданного мира просто невозможными, т. к. истинным господином была бы именно смерть, в любой момент могущая забрать любое живое существо у «мнимого» господина, человека, как это происходит сейчас. И, более того, если известно, какое было отношение ко всей твари у святых уже на падшей земле, что прп. Исаак Сирин определил как «милующее сердце», т.е.: «Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеке, о птицах, о животных и всякой твари. При воспоминании о них очи человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умиляется сердце его и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу» (сл. 48; цит. по [65, с. 91–92]), то тем более это было и в первозданном мире, где господство человека, как образа Божьего, основывалось на его любви к каждому Божьему творению. И могла ли эта любовь первого человека, пребывающего в блаженстве, вынести смерть живых тварей?

Во-вторых, это сразу следующее за благословением повеление Господне о «вегетарианской» пище человеку и всем животным: «И рече Бог: се, дах вам всякую траву семенную сеющую семя, еже есть верху земли всея, и всякое древо, еже имать в себе плод семени семенного, вам будет в снедь; и всем зверем земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду пресмыкающемуся по земли, иже имать в себе душу живота, и всяку траву зелену в снедь. И бысть тако» (Быт. 1, 29–30), что, по крайней мере, говорит о том, что в первозданном мире не было того пожирания друг друга животными, какое сейчас наблюдается в нашем мире.

Кроме того, Св. Писание говорит, что каждое творение Шестоднева было положительно оценено: «И увидел Бог, что это хорошо», а на шестой день была дана оценка и всему творению: «И вот, хорошо весьма». Здесь возникает вопрос: могла ли соответствовать эта оценка присутствию смерти в первозданном мире? Представляется, что всё-таки нет.

И опять же обратившись к книге Премудрости Соломоновой, можно прочитать, что «Бог смерти не сотвори» (Прем. 1, 13). Видимо, это относится ко всем живым существам, а не только к человеку; поэтому с большой долей вероятности можно полагать, что весь первозданный мир был свободен от смерти. Но полную уверенность в этом можно приобрести, лишь обратившись к святым отцам, которые, согласно прп. Григорию Синаиту (цит. по [47, с. 49]), по благодати Божией созерцали «составление видимых вещей». И действительно, последние в большинстве своем (из тех, кто обращался к этому вопросу) говорят именно о нетленности всего мира и, в частности, животных до грехопадения (см. [38, с. 178–183]). О смерти животных в первозданном мире говорили лишь блж. Августин [1, с. 132; 2, с. 62] и блж. Феодорит Киррский ([58, с. 472]; последний следовал, видимо, своему учителю, Феодору Мопсуестийскому, по которому и человек до грехопадения был естественно смертен; см. [32, с. 193]).

Укажем лишь некоторых св. отцов, говоривших о нетленности первозданного мира. Так, согласно свт. Кириллу Александрийскому, Бог создал все твари в нетлении [32, с. 187]. Прп. Симеон Новый Богослов пространно говорит об этом (слово 45): «Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир бысть от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный. Его и отдал Бог во власть Адаму и всем потомкам его <…> Адам был создан с телом нетленным, однакож вещественным, а не духовным еще, и поставлен Творцом Богом, как царь бессмертный над нетленным миром, не только над раем, но и над всем творением, сущим под небесами <…> Видишь, что вся эта тварь в начале была нетленною и создана Богом в чине рая?» [49, с. 367–381]. И уже совсем недалекий от нас по времени свт. Феофан Затворник также утверждает, что «тварь, как и человек, сотворена прекрасной, доброй и чуждой смерти. Отдана она во власть человеку, как царю ее, для того чтобы тот, будучи сам чист, свят и бессмертен, поддерживал ее и хранил в чистоте и добре» [45, с. 255]. В заключение этих святоотеческих свидетельств о нетлении первозданного мира хочется привести слова блж. Августина (хоть он и говорит об изначальной смертности животных), относящиеся к одному лишь из аспектов бытия человека до грехопадения, но которые можно отнести и ко всему там происходившему: «А кто не верит, что так могло быть, тот имеет в виду только так называемый естественный порядок природных вещей, каковой возник уже после греха и наказания человека; но мы не должны примыкать к числу тех людей, которые верят только тому, что привыкли видеть» [2, с. 142].

Главным основанием мнения о нетленности первозданного мира, вероятно, является понимание человека как царя, возглавителя вселенной, или как «микрокосма», что часто встречается у св. отцов в их рассуждениях о человеке (а для некоторых святых, например для свт. Григория Богослова, человек, наоборот является «макрокосмом» в «микрокосме» – вселенной; подробно о понятии человека – «микро–» или «макрокосма» см. в [38, c. 161–171]). Так, по свт. Григорию Нисскому, «человек есть некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена вселенная» (цит. по [38, c. 161]). Человек в таком случае является отображением всего тварного мира, его средоточием. Поэтому состоянию человека должно соответствовать состояние всей вселенной. Как писал о. Павел Флоренский: «Человек связан своим телом со всею плотию мира, и связь эта так тесна, что судьба человека и судьба всей твари неразрывны» (цит. по [16, с. 74]). Такая связанность человека с миром и проявляется в приведенных выше высказываниях св. отцов, когда они говорят о том, что нетленный человек должен прибывать именно в нетленном мире. То же, но, как это будет показано ниже, даже ещё с большей силой, говорится и в отношении грехопадения, когда благодаря греховному изменению человека изменился и весь мир (из современных см. также [65, с. 84; 19, с. 63; 20, с. 198, 9, с. 20; 46, с. 90] и др.).

Мир после грехопадения.

Грехопадение прародителей явилось тем событием, которое радикально изменило характер существования нашего мира. При сравнении первозданного мира с миром падшим особую важность для данной работы приобретают последствия грехопадения в плане физических явлений. И хотя эти последствия можно условно разделить на те, которые проявились непосредственно в самом человеке, и те, которые видны в окружающем его мире, но, как уже говорилось выше, все они тесно взаимосвязаны.

Главными последствиями грехопадения в отношении физического мира стали смерть и тление: «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякого древа, еже в Раи, снедию снеси; от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже аще день снести от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16–17); «Яко Бог созда человека в неистление…; завистию же диаволею смерть вниде в мир» (Прем. 2, 23–24) и «единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть» (Рим. 5, 12). В человеке это проявилось как появление у него грубой, дебелой, смертной и тлеющей телесности: «И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны, и облече их» (Быт. 3, 21). А одним из проявлений этой дебелости стала болезненность деторождения: «И жене рече: …в болезни родиши чада…» (Быт. 3, 16). Кожаные ризы согласно свт. Григорию Богослову, как и многих других отцов, означает облечение человека в «грубейшую, смертную и противоборствующую плоть», в другом месте он пишет: «облекся в кожаные ризы – тяжелую плоть – и стал трупоностцем» (цит. по [24, с. 318]). То же читаем и у прп. Иоанна Дамаскина в «Точном изложении православной веры» (книга 3, глава 1): человек по падении «облекся в смертность, то есть смертную и грубую плоть, – ибо это означает облачение в кожи» [26, с. 73]. И свт. Филарет Московский, ссылаясь на свт. Григория, пишет, что «слова: сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные, предполагают и то, что Бог дал падшим человекам плоть скотоподобную» [64, с. 72] Свт. Иоанн Златоуст так рассуждает по поводу состояния тела после грехопадения (О статуях, XI, 2): «Многие из язычников и еретиков говорят даже, что тело и не сотворено Богом. Оно де не стоит того, чтобы сотворил его Бог, говорят они, указав на нечистоту, пот, слезы, труды, изнурения и все прочие несовершенства тела. Но <…> не говори мне об этом падшем, уничиженном, осужденном человеке» [27, с. 130]. В другом же месте говорит (О воскресении мертвых, 6–7): «Грядущая жизнь уничтожает и истребляет не тело, а приставшее к нему тление и смерть. Итак, воздыхание бывает не ради тела, а ради присущего ему тления. Тело и на самом деле тягостно, обременительно и грубо, не по собственному естеству, а от приставшей к нему позднее смертности, само же тело не есть тленно, но нетленно. <…> Не говори мне о мокроте, желчи, поте, нечистоте и о прочем, на что указывают порицающие тело, потому что это принадлежало не естеству тела, а прившедшей после тленности» [28, с. 477]. Понятно, что св. отцы в приведенных цитатах говорят о том теле человека, которое всем нам известно по собственному опыту. Т.е. наше тело, даже в его безгрешных проявлениях (как пот, например), стало таким, каким мы его сейчас наблюдаем, лишь после падения прародителей.

Мир же (земля) в результате грехопадения подпал под проклятие. Вот как об этом повествует Св. Писание: «И Адаму рече: яко послушал еси гласа жены твоея и ял еси от древа, егоже заповедал тебе сего единого не ясти, от него ял еси: проклята земля в делех твоих,… терния и волчцы возрастит тебе» (Быт. 3, 17–18). Видимо, об этом же говорится в книге Иова [43, с. 23]: «Земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда» (Иов. 38, 14, в синодальном издании). Также и у пророка Исаии [9, с. 20; 57, с. 29]: «Восплакася земля, и растленна бысть вселенная, восплакашася высоции земли. Земля бо беззаконие сотвори живущих ради на ней, понеже преступиша закон и измениша заповеди, разрушиша завет вечный. Сего ради проклятие пояст землю, яко согрешиша живущие на ней» (Ис. 24, 4–6). О порабощении тлению всей твари вместе с человеком сказал с особой силой апостол Павел: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровение сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.» (Рим. 8, 19–21).

А вот что о плодах грехопадения Адама в плане физического состояния мира говорят св. отцы. Например, у св. Феофила Антиохийского в его апологетическом сочинении «К Автолику» (кн. 2, 17) читаем о повреждении животных: «В шестой день Бог сотворил животных четвероногих, зверей и гадов… Звери получили свое имя от того, что они одичали, а не потому, чтобы изначала были злыми или ядовитыми, ибо ничего злого не было изначала сотворено Богом, но все было прекрасно; грех же человека испортил их, ибо с преступлением человека, и они преступили. Если владыка дома хорошо ведет себя, то необходимо и слуги живут благочинно, если же господин согрешит, то и слуги также будут грешить; таким же образом произошло и то, что с согрешением человека, который есть господин всего, и служащие ему твари уклонились ко злу. Но когда человек опять возвратится в сообразное со своей природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости» [62, с. 482–483].

О подчинении греху всей твари в результате падения первого человека говорит и прп. Макарий Великий: «…Поставлен он [Адам] господином и царем всей твари… по его пленении, пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь; потому что чрез него воцарилась смерть над всякою душою…» [42, с. 161]. Также и прп. Максим Исповедник пишет, что: «человек, хозяин всей видимой вселенной по благодати Бога, своего Творца, извратил путем злоупотребления природные устроения своего духовного существа и обратил свои побуждения к противоестественному, чем по праведному суду Божию навлек на себя и на всё настоящее мироздание царящие теперь изменчивость и преходящесть». И «Из-за греха эта вселенная стала полем смерти и гибели» (цит. по [61, с. 122]).

Толкуя место о проклятии земли свт. Филарет Московский пишет: «Сие проклятие можно изъяснить о скудости плодов земных <…> Но если тварь, как говорит Апостол, совоздыхает и сболезнует, и чает освобождения от порабощения тлению (ср. Рим. 8, 19–22), и если для жительства правды новое потребно небо и новая земля (ср. 2 Петр. 3, 13), то настоящее проклятие земли должно простираться более, нежели на одно её плодородие. Только мы не можем определить точно, сколь велико действие сего проклятия, потому что не видали её в состоянии первобытного благословения. Вся земля подвергается проклятию, заслуженному человеком: ибо в начале для него вся земля получила благословение. Будучи сотворен владыкою твари, он, в своем падении, увлекает за собой и всё своё владычество» [64, с. 69]. В другом месте свт. Филарет Московский, говоря о самом первом одобрении творения Богом (Быт. 1, 4), пишет: «Бог от вечности видит и находит сообразным со своею премудростию и благостию свои творения. Моисей вводя Бога человекообразно по совершении каждой части творения одобряющего её, удостоверяет нас о совершенстве каждой твари, в своем роде, и для своей цели, хотя бы мы её и не знали, и тайно нас укоряет нарушением совершенства тварей (Рим. 8, 20)» [64, c. 8]. На одобрение же растений (Быт. 1, 12) святитель замечает: «Когда Бог произносит Свое одобрение на все царство растений, человек не должен восставать против сего, находя некоторые из них вредными и ядовитыми. Если бы падение человека не растлило всей земли, то мы бы видели в них только пользу и благо» [64, c. 14].

Свт. Иоанн Златоуст, объясняя слова ап. Павла (Толк. Рим., XIV, 5), говорит: «Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго. Что значит – суете тварь повинуся? Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? По твоей вине, человек. Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы <…> Дальше (апостол) говорит, в какой надежде (тварь покорилась суете). Яко и сама тварь свободится. Что значит: сама? Не ты один, но то, что ниже тебя, что не имеет ни разума, ни чувства, – и то будет с тобою участвовать в благах. Свободится, говорит (апостол), от работы истления, то есть, не будет уже тленною, но сделается соответственною благообразию твоего тела. Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему» [29, с. 664–665] И в другом месте: «Посему я <…> сам опять стану беседовать с вами от Писания и доказывать, что не одно солнце, но и весь этот мир тленен. <…> Не о небе и земле в частности скажем вам, но укажем на апостола, который о всей вообще твари внушает нам это же самое и ясно говорит о том, что вся тварь ныне раболепствует тлению, (разъясняя также), для чего раболепствует, когда освободится от него, и в какое перейдет состояние. Сказав: не достойны страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас, он присовокупил: чаяние бо твари откровения сынов Божиих чает: суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшего ю на уповании (Рим. 8, 18–20). Смысл слов такой: тварь соделалась тленною; это и значит: суете повинуся. А сделалась тварь тленною потому, что так повелел Бог; а Бог повелел так для рода нашего. Как она должна была питать человека тленного, то и самой надлежало ей быть такою же; потому что телам тленным не следовало обитать в природе нетленной» [27, с. 128].

Св. Хризостому вторит и блаж. Феофилакт Болгарский: « «Суете», т.е. тлению, «повинуся тварь», т.е. сделалась тленной чрез тебя, человек. Поелику ты получил тело смертное и подверженное страданиям, то и земля произрастила терния и волчцы, и небо состарившееся имеет нужду в перемене. Каким же образом тварь сделалась тленною чрез другого? Потому что она и создана была всецело для человека. Выражение: «не волею» означает, что все было попечением Божиим, а не могло состоять в воле твари <…> Итак, и сама тварь «освободится»; не ты один, но и гораздо низшее тебя, не имеющее ни души, ни чувства, и это, говорю, будет участвовать с тобою в благах и не будет уже тленным, но сделается уже соответственным тебе. Когда тело твое стало тленным, то и тварь сделалось тленною. Так точно, когда тело твое сделается нетленным, то и тварь станет нетленною» [63, c. 53].

А вот что пишет прп. Симеон Новый Богослов (слово 45): «[После преступления Адама] не проклял Бог рая… а проклял лишь всю прочую землю, которая тоже была нетленна и все произращала сама собой… Тому, кто сделался тленным и смертным по причине преступления заповеди, по всей справедливости надлежало жить на земле тленной и питаться пищею тленною…» [49, с. 371]. То же и у прп. Григория Синаита: «Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною; но после подпала тлению, повинувшись суете, по Писанию, не волею, но не хотя, за повинувшего ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим. 8, 20)» [15, с. 181–182]. И свт. Феофан Затворник говорит, что: «после падения человека, чтобы он, обладая прекрасной тварью, не возгордился, Господь предал тварь за человека и её господина проклятию-суете, изменчивости и смерти, однако не на веки, а на время, с надеждой восстановления ее в первобытное состояние (в свободу от тления), когда и люди освободятся от этого же тления и явятся во славе чад Божиих. <…> Изменчивость и смерть – следствие греха, вырывают вопли как у твари, так и из души человека» [45, с. 255]. Наконец, приведем пространную цитату из писаний свт. Игнатия (Брянчанинова): «Земля, созданная, украшенная, благословенная Богом, не имела никаких недостатков. Она была преисполнена изящества. «Виде Бог, по совершении всего мироздания, вся, елика сотвори: и се добра зело» (Быт. 1, 31). Ныне взорам нашим представляется земля совсем в ином виде. Мы не знаем ее состояния в святой девственности; мы знаем ее в состоянии растления и проклятия, знаем ее, уже обреченную на сожжение; создана была она для вечности. Боговдохновенный Бытописатель говорит, что земля, в первоначальном состоянии своем, не нуждалась в возделывании (Быт. 2, 5): сама производила преизобильно и превосходного достоинства хлебные и другие питательные травы, овощи и плоды. Никаких вредных произрастений не было на ней; растения не были подвержены ни тлению, ни болезням; и тление, и болезни, и самые плевелы явились после изменения земли вслед за падением человека, как должно заключать из слов Бога изгоняемому из рая Адаму: «Терния и волчцы возрастит тебе» земля (Быт. 3, 18). По сотворении на ней было одно прекрасное, одно благотворное, было одно приспособленное к бессмертной и блаженной жизни ее жителей. Перемены погоды не существовало: постоянно была она одинаковою – самою ясною и благорастворенною. Дождей не было: источник исходил из земли, и напаявал лицо ее (Быт. 2, 5, 6). Звери и прочие животные пребывали в совершенном согласии между собою, питаясь произрастениями (Быт. 1, 30). Гнев Творца изменил землю. «Проклята земля в делех твоих» (Быт. 3, 17), – сказал Он человеку, поправшему заповедь Его: и отъятие благословения у земли выразилось немедленно разнообразным всеобщим расстройством ее, предвозвещающим сожжение ее, соделывающим это сожжение как бы естественною необходимостью. Пало на землю проклятие, и засвистели ветры, забушевали бури, засверкала молния, возгремел гром, явились дожди, снега, грады, наводнения, землетрясение. Животные утратили повиновение и любовь к человеку, утратившему повиновение и любовь к Богу. <…> Малые черты первоначального состояния земли, сохраненные для нас книгою Бытия, показывают, какое огромное, какое горестное, непостижимое для нас изменение совершилось над землею по падении человека» [23, с. 291–292].

Как видно из приведенных цитат, св. отцами опять делается акцент на теснейшей связи состояния человека с состоянием окружающего его мира, когда с падением прародителей происходит падение и всего мироздания.

Что еще добавить к описанию падшего мира? Не сюда ли относятся и все научные данные о нашей природе? Множество природных катаклизмов: землетрясений, извержений вулканов, наводнений и прочих, куда, конечно же, должен относиться и Всемирный потоп, описанный в Библии, все это видит ученый в своих исследованиях. Как бы резюме всех научных наблюдений выглядят слова того же святителя Игнатия: «Земля, после согрешения праотцев наших, проклята Создателем, и непрестанно выражает это проклятие в своих смятениях и своем нестроении. То колеблется она, то поглощает целые грады и веси; то выступают на поверхность ее свирепые воды, и губят целые страны; то проходят по ней бури с вихрем, молнией, громом, градом, оставляя следом своим разрушение. Человечество, живущее на ней, находится в непрестанной борьбе, и частной и общественной, представляя собой обширное зрелище разнообразного страдания, неумолкающего труда, бесчисленных грехов, страшных преступлений, вавилонского столпотворения. Добродетель едва находит на ней тесный и скорбный приют. Неумолимая и ненасытная смерть ходит по ней, и постоянно истребляет поколения человеческие, которые закон размножения, установленный для рода человеческого Творцом, заменяет поколениями новыми. И будет ходить она, и пожинать людей, доколе сама не погибнет вместе с разрушающимся миром. Животные, населяющие землю, восстали одни против других, непощадно истребляют друг друга. Самые стихии находятся в непримиримой вражде и непрерывном борении между собою. На земле все сражается, все страдает, все стремится к взаимному уничтожению. Какое грозное и непрерывное смятение! Какое повсеместное и ожесточенное столкновение!» [22, с. 85]. Но, по словам свт. Филарета Московского, «сие повреждение земли, столь естественно следующее за повреждением человека, есть вкупе и наказание для него и милость. Тогда, как отъемлется у покоренной суете твари часть совершенства, заграждается часть путей к её злоупотреблению. И какое наставление для грешника – видеть грех, опустошающий вселенную» [64, с. 69]. Не к ученым ли в большей мере относится последнее предложение?

Подведем некоторые итоги сравнения. До грехопадения человек, и, следовательно, созданный для него весь мир были нетленны, не претерпевали никаких нестроений и изменений. Более того, первые люди и последующая им остальная тварь обладали такими свойствами, каких нельзя представить нам сейчас, имея лишь пред глазами мир падший. Для тела человека это выражалось в том, что оно, будучи материально, в огне не горело, в воде не тонуло и т.д. Можно добавить, что Земля, являя собой прекрасный дворец царя-человека, видимо, находилась действительно в центре всей вселенной. И всё это человек должен был привести к Богу. Но вместо этого, в результате грехопадения, весь мир низвергнулся, подпал под проклятие и вместе с человеком изменился, стал тленным, испортился. Люди вместо своего легкого нетленного тела получили грубую, тяжелую плоть, стали «трупоносцами». Появились все те атрибуты тела, которые нам хорошо известны: пот, желчь, нечистоты и проч. Видимый тварный мир, в соответствии с человеческим телом, также стал грубо-телесным, в нем появились разлад, нестроения, разрушения. Земля из центра мирозданья превратилась в одну из маленьких планет, вращающуюся вокруг небольшой звезды под названием Солнце на окраине галактики Млечного пути, как это утверждают астрономы. Стихии стали противоборствовать человеку, вредить ему, животные перестали ему подчиняться, вся вселенная восстала против своего падшего царя. Более того, видимо, и само время, как один из главных атрибутов бытия мира, с нарушением последнего изменилось, стало другим, чем было в мире первозданном (см. хотя бы мнение иеромонаха Серафима (Роуза)).

Но возникает закономерный вопрос: отразилось ли подчинение всей твари тлению и на законы тварного мира, или все же эти законы остались неизменными и существуют такими же, какими были с момента творения? На этот вопрос отвечали по-разному. Одни говорят, что законы остались теми же [38, с. 177, 183; 44, с. 11]. Другие все-таки склоняются к тому, что законы падшего мира отличаются от законов мира первозданного, хотя и имеют некоторое подобие (см. выше, а также [34, с. 79]). Представляется, что последняя точка зрения более последовательна: грех изменил и законы бытия видимого нами мира. Ведь как можно с помощью известных науке законов описать то состояние человека, когда его и огонь не жег, и вода не топила, и т.д.? Или: возможно ли нетление и отсутствие смерти в мире, где действуют такие физические законы? Более того, ученые установили эти законы, основываясь на изучении падшей грубой материи. А какие законы управляли той легкой нетленной материей, это установить науке не под силу. Приведем еще одну краткую цитату, цитату из работы одного известного церковного деятеля, Антония, митр. Сурожского: «Мир от сотворения до падения – мир нам абсолютно неизвестный» [3, с. 5]. А вот мнение на этот счет прп. Симеона Нового Богослова (Слово 38), где ясно говорится о появлении новых законов в тленном человеке, а, следовательно, и в тленном мире после грехопадения: «Слова и определения Божии делаются законом естества, почему и определение Божие, изреченное Им вследствие преслушания первого Адама, т.е. определение ему смерти и тления, стало законом естества, вечным и неизменным» [49, с. 319]. И эти законы будут неизменны до тех пор, пока не появятся новое небо и новая земля.

Таким образом, исходя из выше сказанного, мир первозданный достаточно сильно отличается от мира падшего (см. также [20, с. 190–206]). Поэтому те свойства, которые принадлежат одному, ни в коем случае нельзя переносить на другой. Т.е. нельзя напрямую применять к нашему эмпирическому миру то, о чем говорится в первых главах книги Бытия, и, наоборот, те научные данные, которые имеются о нашей проклятой земле, нельзя переносить на землю первозданную. В этом-то и должен состоять главный принцип согласования Шестоднева с современными научными данными. При таком подходе можно не опасаться, что наука будет угрожать своими открытиями вере в Божественное творение мира, а с другой стороны, ученым в своих исследованиях падшего мира не надо будет бояться анафематствования за то, что их разработки не совпадают с событиями Шестоднева. (Как уже говорилось выше, единственным исключением здесь является человек, происхождение которого известно только из Откровения; поэтому приоритет Библии над наукой в данном случае очевиден.)

В связи с этим удивительно современно (в плане известного спора «креационистов» и «эволюционистов») говорил русский религиозный философ Евгений Николаевич Трубецкой в работе «Смысл жизни»: «Из этих (религиозных – Н.С.) сомнений сравнительно легко разрешаются те, которые коренятся не в самом религиозном сознании, а исходят из внешней ему области сознания научного. Я имею в виду указания на несоответствие между учением Библии и христианства о начале мира, а следовательно, – о рае и о грехопадении – с данными научного естествознания. Коллизия между наукой и христианским откровением здесь призрачна по той простой причине, что откровение и наука в данном случае трактуют о разных планах бытия. Все утверждения Откровения о вселенной до грехопадения (здесь и далее курсив автора) относятся к такому ее состоянию, где весь космический строй был иной. Там действовали законы природы, отличные от тех, которые обнаруживаются данными нашего научного опыта. За пределами этих эмпирических данных наука ничего не знает и знать не может. Вопрос, предшествовал ли известному ей космическому строю какой-либо другой, где не было ни смерти, ни борьбы за существование, т.е. вопрос о том, была ли когда-либо иная, ныне неизвестная науке эмпирия, всецело выходит из пределов ее компетенции. Очевидна ошибка тех ученых или философов, которые, исходя из «данных научного опыта», пытаются дать тот или другой ответ на наш вопрос, – все равно положительный или отрицательный; она заключается в том, что они придают научному опыту то абсолютное значение, которого он на самом деле не имеет. Опыт одного плана бытия не может служить основанием для суждения о бытии вообще. Поэтому ни космография, ни биология, ни какие-либо иные естественные науки не призваны судить о том, действовали ли когда-либо до возникновения известной им вселенной иные, не известные науке законы взаимоотношения духа и тела и законы жизни. В особенности странно противополагать откровению опыт нашей планеты; ибо утверждения христианского учения о состоянии вселенной до грехопадения относятся вовсе не к земной планете в тесном смысле слова, а к земному бытию вообще, т.е. ко всей сфере телесного существования и телесного воплощения. Попытки богословов вычитать в Библии космографическое учение о нашей планете или солнечной системе по меньшей мере столь же произвольны, как космографические опровержения Библии учеными. Те и другие свидетельствуют о совершенном недозволительном смешении двух планов бытия, которые должны быть строго различаемы» [60, с. 227–228].