Торе, ходжи, толенгуты и другие группы

Как известно, ко времени распада этнополитического единства в казахских жузах существовала сложная социальная стратификация, напоминающая отчасти сословную градацию оседлых этносов. Эти группы в сочетании с племенной организацией создавали общую конфигурацию этноса. В традиционном обществе казахов начала XIX века отчетливо выделяются не интегрированные в основную генеалогическую структуру следующие сословия: торе (в русских источниках – султаны), ходжи, толенгуты и рабы-кулы. И, наконец, в источниках отмечается наличие еще одной группы - шалаказахов (метисов).

Торе в казахском обществе берет свое начало от «золотого рода» Чингисхана. В период становления казахского ханства улусами управляли в основном потомки Уруса, одного из великих правителей Дешт-и Кыпчака (2 пол. XIV в.). Торе – потомки казахских ханов и султанов, поэтому они относятся к белой кости. В этносоциальном плане корпоративны. В Младшем жузе в XIX веке встречаем три группы торе: 1) потомки Абулхаира, 2) Каип хана, 3) Самеке хана. Первая группа считается младшей линией, поскольку происходит от Осека, среднего сына Жанибек хана, одного из основателей казахского ханства. Два последние из дома Жадиге.

Торе Среднего жуза также возводили родословную к старшей линии Жадиге. Здесь торе в численном отношении больше, чем в Младшем жузе: 1) потомки Абулмамбета, 2) Абылай хана, 3) Cамеке хана, 4) Барак султана и т.д. Есть группы, не входящие в данный список.

В Старшем жузе торе немногочисленно, поскольку известная линия Могулистанских ханов, начинающаяся от Тогулук Тимура, была пресечена в Казахстане в XVIII веке окончательно со смертью Жолбарыс хана (1739 г.). Довольно много среди племен Старшего жуза потомков сынoвей Абылай хана – Адил, Суйук, Тугум. В восточной части среди найманов Жетису жили потомки Абулмамбета.

Торе имелись по Казахстану в XIX веке практически везде. Но их удельный вес в общей массе населения занимает незначительное место. Так, в Акмолинском уезде 1%, в Каркаралинском 1,5%, в Букеевской орде из общего числа хозяйств 15 тыс. – 20 султанских. Так, из 26.695 хозяйств разных родов аргын, найман, уак в Семипалатинском уезде торе составляли десяток. Приблизительно, такое соотношение характерно и для остальных регионов. Наибольшую концентрацию представителей правящего дома казахов мы встречаем в местах ханских ставок.

Ходжи - высшая прослойка мусульманского духовенства. Возводят свою генеалогию к прямым племянникам пророка. На этом основаны их привилегированное положение и эндогамность. Многочисленные общины ходжей жили на юге Казахстана в Ташкентско-Туркестанском оазисе. В центральные регионы проникали через Каратау.

На территории Туркестана, Акмечети проживала субэтническая группа – сунак, возводящая свою генеалогию к известному племени – дурмен-барлас. Она известна как религиозно-знахарская секта. Из согдийцев, видимо, происходит группа колеген, встречающаяся в поселках Карнак, Жанакорган, Арыс, Шымкент, Сауран. Они прекрасные ремесленники, особенно хорошо работали по металлу.

В XIX в., как на территории степных районов Казахстана, так и в Жетису среди различных родовых конфедераций казахов сохранились калмыки. Известны три группы калмыков: 1) вышедшие в состав казахских родов, или образовавшиеся как самостоятельные подразделения (напр.: бала калмак, кыз калмак, тоты калмак, караша калмак и т.д.); 2) включавшиеся в состав толенгутов казахских торе, впоследствии, они также вошли в состав казахских родов, в некоторых случаях образовав административные волости (напр. Төленгiт болысы); 3) калмыки, живущие по р.Или и т.д. в восточных регионах Казахстана. О них пишет Ч.Ч.Валиханов в письме Г.А. Колпаковскому от 14.12.1864 г. «Каракиргизы и наши кызыл-боруки совершенно уничтожили калмыков, кочующих на Текесе. Можно положительно сказать, что калмыки лишились решительно всего – жен, детей и всего скота. Киргизы говорят, не знают, куда девать скот и пленниц». В Ташкенте и его окраинах в дореволюционный период обитали – курама. Этнический состав кураминцев довольно интересен для казахстанских этнографов, поскольку там встречаются следующие названия: катаган, дурмен, барлас, баршылык, конырат, кыпшак, таракты, мангытай, моголтай, ногайлы, алтай-карпык. Большинство из названных родов имеется и в составе казахов. Кураминская субэтническая группа проживала также в Бухарских и Хивинских пределах.

На территории Казахстана известны группы каракалпаков, кыргызов: ески и жана, т.е. из алатауских киргизов, ногай – из астраханских ногайцев. В Центральном и Северном Казахстане большая группа киргизов, известных под названием «ески кыргыз» полностью ассимилировалась в казахской среде.

Толенгуты – султанское окружение, зависимые и служивые люди, пользующиеся за отказ от личных свобод покровительством и защитой. Среди них было много лиц иноземного происхождения. Толенгуты имели хозяйство, пользовались султанской тамгой. В некоторых районах в числе толенгутов преобладают туркмены. Так, у одного найманского султана Юго-Восточного Казахстана-14 туркменских семей. Известно, когда калмыки в 1771 году отправились из Поволжья к Джунгарии, то они увели с собой большое количество ставропольских туркмен, по дороге многие из них были отбиты казахами. К середине XIX века институт толегутства перестал существовать, многие казахи вернулись к своим родам, а инонациональный состав остался у влиятельных торе. В удельном весе среди населения толенгуты составляли более 5%, в некоторых местах еще больше, образуя целые административные волости.

Кул (и кун - по отношению к женщинам)- в Казахстане существовало патриархальное рабство, была также широкая работоторговля. Но размеры рабства, как известно, определяются спросом на их труд. Такового фактора в кочевом обществе казахов не было, у кочевников существовал большой резерв рабочей силы из числа своих сородичей. Рабство стимулировалось наличием на границах Казахстана рынков работорговли. Кроме всего существовало обрядовое предназначение рабства их включали в калым, приданое, кун, призы и т.д. Об этническом происхождении рабов судить очень трудно, по убеждениям казахов, в рабство нельзя было превращать своих единоверцев, в то же время известно, что казахи захватывали персиян, как шиитов.

Шалаказахи – метисы, родившиеся от брака татар и среднеазиатов с казашками, или тех, кто избрал себе род жительства между казахами, или детей таковых людей, рожденных от брака с казашкой отмечается в источниках. То есть это люди, находившиеся в той или иной степени в состоянии ассимиляции, в отличии от тех, кто сохранил свою этничность.

Расогенетические процессы в XIX веке не привели к каким-либо значительным сдвигам в антропологии казахского населения. Исследователи отмечают однородность антропологического состава казахов. По комплексу морфологических признаков он относится к смешанной европеоидно-монголоидной расе и некоторые различия имеются между диалектными группами. Как известно, в это время происходило становление общеказахского литературного языка. В основу современного казахского литературного языка лег диалект казахов центральных районов Казахстана. Казахский язык состоял из трех территориальных диалектов, носителями которых являлись три союза племени.

 

Неказахское население

Движение в Казахстан безвестных русских людей началось еще в начале XVI века. В годы царствования Ивана IV здесь уже хорошо известны «воровские люди», пришедшие с Дона, они же спустились по Волге в Каспийское море и дошли до устья реки Жайык. После наказания пугачевщины были введены строгие ограничения в самоуправлении яицких казаков, переименовано было даже название: они стали называться уральскими. Крутые меры царского правительства оказали свое действие и с конца XVIII века казачество превратилось в своеобразный аванпост русского движения в глубь, Средней Азии.

В конце XVIII века значительная часть кочевников признала русскую власть, поэтому правительство заботилось об укреплении завоеванного края: в гг. Омске, Петропавловске, Семипалатинске оно старалось образовать местное оседлое население. С этой целью было образовано в 1808 году местное линейное казачье войско: наделено землей, жалованьем и продовольствием. В 20-х годах казачье войско захватило лучшую гористую часть Сары-Арки и появилось на месте современного Акмолинска, Баян-Аула, Кокчетава и Каркаралинска. Одновременно вместе с казаками в степь проникли русские промышленные люди, которые открыли там золотоносные, серебрянные, медные рудники. В 1837 году строились пикеты между Кокшетау и Акмолинском, в этом же году правительство поднимало вопрос о перенесении южных границ к р. Чу, но оно воздержалось в связи с восстанием казахов под предводительством Кенесары хана.

В 70-х годах XIX века на сцену уже выступает вопрос о крестьянской колонизации степи. В исключительно военном населении нужды не было, с Китаем были заключены Пекинский трактат, в 1881 году - Петербургский трактат и со среднеазиатскими ханствами в 1865 г.- границы были выяснены и окончательно установлены, после чего казахские земли полностью оказались в подчинении Российской империи.

Количество переселенцев прогрессивно возрастает с каждым годом, особенно быстро их доля увеличивается на северной, более благодатной земле.

В конце 80-х годов XIX века появились и прочно обосновались переселенческие поселки в Семипалатинской области, однако здесь колонизация совершалась медленнее. Только в 1887 году в связи с проблемой заселения сопредельной с Китаем территории ген.-губ. Колпаковский размещал там самовольных крестьян из Томской губернии.

C 90-х годов начинается усиленный наплыв в степной край переселенцев из России неурожай и тяжелое экономическое положение на родине побуждали крестьян двигаться в казахский край.

Чтобы поставить в лучшие условия дело об отводе переселенческих земельных участков, были образованы межевые партии, в то же время для определения излишков земель в Казахстане было произведено статистическое, естественно-историческое исследование. Эту экспедицию возглавил известный статистик Ф.И. Щербина.

Землеустроительные партии с 1883 по 1900 гг. отвели в Акмолинской области 193 участка на 77.837 душ мужского пола, но, как оказалось, эти участки не могли разместить всех нуждающихся.

Колонизация Тургайской области начиналась с 1869 г. в связи с основанием крепости Ак Тобе, в 1870-х годах здесь уже насчитывались десятки дворов. Таким образом, уже по переписи 1897 года здесь проживало 28.400 человек. После основания г. Кустаная в 1881 году по вызову администрации появилось сразу 1200 крестьян-земледельцев.

Несколько особенный характер носит колонизация Алтая, Восточного Казахстана, до конца XIX века она носила отпечатки вольной колонизации. Колонизационный элемент не составлялся из казаков или служилых людей, наоборот, они большей частью сформировались из различных авантюристических групп; зверопромышленников, беглых крестьян и иной вольницы, в том числе староверцы, различные сектанты.

Некоторый толчок в колонизации алтайских земель оказали мифические представления русских крестьян о сказочной привольной стране Беловодье. Массовый приток крестьян в райскую область проходил с 1884 по 1891 гг. За этот период из центральной губернии России выехало в названную область, по самым приблизительным расчетам 2299 семейств.

Особенно большой поток переселенцев направлялся в Семиреченскую область. Общее количество переселенцев с 1868 года в сельские районы Семиречья составило 15 тыс. душ, проживающих в 29 крестьянских селениях. В городах области прописано было 190 купеческих семейств и 1400 мещанских. К 1890 году эта цифра утроилась благодаря массовой колонизации.

Крестьянская колонизация, начиная с 1870 годов, охватила также Сырдарьинскую область, главным образом Чимкентский, Ташкентский и Аулие-Атинские уезды. Всего за 30 лет в области было создано 37 поселков крестьян.

После строительства Сибирской железной дороги и учреждения «особого комитета» (1892г.) переселенческое движение стало на рациональную почву.

Движение переселенцев в Казахстан можно проиллюстрировать на примере Акмолинской области, составив для этого своеобразную диаграмму. Она показывает, как постепенно нарастало это движение с 60-х по 80-е годы и как резко усилилось в последующие годы. Колебание это объясняется как неурожаями в европейской части России, так и проведением Великой Сибирской Магистрали, и заселение Восточной территории благодаря содействию Комитета Сибирской железной дороги принимает решительный характер.

Исходя из некоторых материалов, можно рассмотреть сословное распределение русского населения в Казахстане в конце XIX века. Первое место по количеству занимали крестьяне, несмотря на то, что они заселяют край позднее. Наиболее крестьянской областью являлась Акмолинская область, где крестьяне составляли более половины русского населения, наименее Уральская, всего 16%, зато казаков в последней области 75% русского населения, в то же время в Тургайской области их совсем нет. Мещан, дворян и разночинцев более всего в Тургайской и Семипалатинской области. В процентном отношении сословные показатели в степных областях выглядят таким образом: крестьяне 37,5%, казаки 34,5% и другие сословия 28%. В общей совокупности эти сословия составляют более 20% населения степного края, занимая второе место после казахов.

В этнографическом плане русские старожилы выделяются в особый тип. С первых дней появления в крае они вошли в тесное соприкосновение с кочевниками, неизбежным результатом чего явилась метизация, перемены в образе жизни, привычках, нравах. Все это оставило глубокий след, как на антропологическом облике, так и на всем складе жизни русских колонистов.

Как маргинальную субэтническую группу можно рассматривать уральское, сибирское и семиреченское (с 1867 г.) казачество - жизнь в степи наложила на них столько своеобразных черт, особенно эти отличия заметны в физическом типе, в разговоре, в одежде. Да и занимались казаки в основном скотоводством. В состав казаков вошли, кроме русских, украинцы, мордва (до 7%), белорусы (3%), казахи (до3%) и татары, калмыки, башкиры, чуваши и др. Из сибирских казаков процента 3 придерживались мусульманства, то же самое известно и у уральских казаков.

Сибирское и Уральское казачьи войска входили в состав Акмoлинской и Семипалатинской областей как самостоятельные административные учреждения. В 1808 году было утверждено положение о Сибирском линейном казачьем войске как отдельном сословии с особыми правами, привилегиями и обязанностями. В руках владения 35 станиц и 173 поселка находилось более 5 миллионов десятин плодородной земли, в том числе «десятиверстная полоса».

В Уральском казачьем войске (31 станица и135 поселков) в общинном пользовании находилось около 6 миллионов десятин земли. В мирное время войско обязывалось выставлять до 2500 человек нижних чинов. Чуть больше этого ежегодно поставляло Сибирское войско.

Наделы Семиреченского казачьего войска равнялись 30 десятинам удобной земли на мужчину. Общее количество земли этого войска меньше, в силу меньшей численности, а именно 610484 десятин. Количество станиц и поселков 30.

Казаки, обладая огромными земельными запасами, широко практиковали сдачу крупных участков на долгосрочную аренду крестьянам и казахам, получая за это огромные суммы.

Таким образом, общая численность казахского этноса в пределах современной территории Казахстана составляла, согласно материалам Первой всемирной переписи населения Российской империи 1897г., 3 392 751 чел., проживающего на площади в 2 386 852,8 кв. верст. К 1919 г. численность казахов возросла до 3 639 748 чел.

По данным А. Букейханова (1910 г.) численность казахов в российской империи составляло (таблица 1)

 

Таблица 1

 

Название областей	Всего жителей	В т.ч. киргиз (казахов)
1 Семипалатинская 2 Акмолинская 3 Тургайская 4 Уральская 5 Закаспийская 6 Сыр-Дарьинская 7 Семиреченская 8 Ферганская 9 Самаркандская 10 Астраханская	761095 934612 550510 644000 463407 1480000 1088217 1837418 986554 1005000	655971 484456 422401 466000 71367 888000 844405 374981 79083 213000
	9150813	4499664

 

«По переписи 1897 года число лиц, назвавших своим родным языком казахский, равнялось 4084 тысячам. По численности своей казахи занимают среди различных народностей, населяющих Россию, шестое место. Если принять коэффициент естественного прироста равным 1,5 (для всей России он равен 1,55), то в настоящее время численность киргиз (казахов) выразится в цифре 4696600» - отмечает А. Букейханов.

Этническая структура

Этническая специфика общественной организации казахов представляет собой одну из малоисследованных проблем историко-этнографической науки. Если в дореволюционной историографии этнические особенности рассматривались в какой-то мере как экзотика, то в советской историографии основное внимание уделялось социальной стороне, поиску закономерностей развития общественной системы, формационному характеру развития кочевого общества.

Между тем, социальная организация казахов, сложившаяся в результате непосредственного приспособления хозяйства к природным условиям ими обитаемой среды, накладывалась на специфику этнической системы и сложных этнокультурных связей. В то же время различное соотношение объективных факторов, в первую очередь хозяйственных, исторических и политических, обусловливает обособление трех регионов, связанных структурными особенностями этнической организации.

Как уже говорилось, рассматриваемый нами период является переходным, поэтому на первом месте ставится анализ тех изменений и разрушений, которые колониальные нововведения вносили в традиционную этносоциальную структуру общества до середины XIX века. Правда, и в первой половине XIX века происходят ощутимые изменения, но не настолько, чтобы сильно расшатать систему.

На первый взгляд, этническая структура казахов прорастает из родоплеменной системы. Достаточно, скажем, изучить родоплеменной состав, чтобы иметь представление о структуре этноса. В самом деле, для исследователя задача предстоит гораздо труднее. Во-первых, действительно казахи, как и все кочевые общества, в качестве постоянного атрибута социальной организации имеют «ру». Но в основе общественного организма лежит не просто суммарное число ру и их союзов, а их функциональная соподчиненность. Огромная численность казахов (по сравнению с другими кочевыми этносами), территориальная разбросанность казахских племен обусловили широкую разветвленность, многоступенчатость иерархических связей между элементами этой структуры, основанных на кровнородственных и генеалогических принципах.

Многочисленные источники, в том числе и устные, говорят о том, что жузы образовались в результате длительного процесса консолидации в казахском обществе. Сложение их объясняется в основном историческими причинами в Казахстане издревле имелись три естественно-географических региона. Но в народной этногонии не второстепенным условием появления трех жузов является наличие трех сыновей у первопредка казахов. Большинство казахских устных и письменных генеалогических материалов с именем легендарного Алаша хана связывают начало самостоятельного существования казахов.

Народное мнение определяющим принципом установления иерархии в отношениях между жузами считает возрастной ранг сыновей Алаша-хана. Таким образом, иерархия ру как механизм общественного регулирования существует издавна, видимо, с самого начала образования этноса.

Все 11 племен Старшего жуза входят в состав трех союзов, где предводительствуют жалайыры, ошакты и дулаты в соответствии с их генеалогическим правом. Безусловно, такое отношение между крупными родами вносит относительный порядок во внутреннюю жизнь жуза.

То же самое, но в несколько ином, более четком варианте можно обнаружить в этнической структуре Младшего жуза. В народной генеалогии, т.е. в шежире в Младшем жузе насчитывается от 25 до 31 рода. Первая цифра, на наш взгляд, ближе к истине. Так вот племена в свою очередь объединяются и составляют три союза, известные под названием Алшын. Считаются самыми старшими из трех его составных частей: поколение Алимулы (каракесек).

Стоящий ниже на одну ступеньку союз племен Байулы гораздо многочисленное первого, так как объединяет 12 крупных родов. Союз Жетыру - третье составляющее Младшего жуза считается более поздним образованием, что некоторым образом объясняет его подчиненное положение. Следовательно, и в Младшем жузе основополагающим принципом общественной структуры была иерархия родов. По сути, общественная организация казахов, начиная с самых мельчайших социальных ячеек до образований высшего порядка, практически пронизана возрастной иерархией. От мифического первопредка до реального кибитковладельца середины XIX века насчитывается десяток, а то и более таксономических уровней родства, именуемых расплывчатым и неопределенным понятием «ру». В общих чертах основные параметры этносоциальной организации казахов представляется в виде иерархической системы «ру» разной величины и значения.

Достаточная ранжированность отношения внутри этнической структуры наблюдалась во всех случаях общественной жизни. Так, привилегии старших племен соблюдались в многочисленных сеймах – общественных собраниях, ас (тризна), при рассаживании гостей из различных родов, при установке юрт, при подаче мяса, при построении войскового порядка, при разделе добычи и призов и т.д.

Схожесть этносоциальной организации на всех уровнях генеалогического родства позволяет, на наш взгляд, проиллюстрировать это своеобразие этнической структуры на одном из ее компонентов. Можно, например, взять племенной союз – Аргын и попробовать проследить за его генеалогической иерархией, в известной мере проецируя ее закономерности в целом на этническую структуру.

Смешанность родового состава казахов резко возрастает в 30-50-х годах. На то были следующие причины: во-первых, строительство укрепленных линий и крепостей России и Коканда со всех сторон сжали прежние границы кочевий и расстроили не только расселение, но и хозяйство кочевников. Во-вторых, в 30-50-х гг. на территории Казахстана разворачиваются крупнейшие антиколониальные движения казахских племен. В ходе военных действий многие племена оказались за пределами жузов, многие были вынуждены принять свои родовые территории.

В естественном развитии надо предполагать постепенную инкорпорацию всех посторонних групп на правах младших сородичей в генеалогическое древо наиболее многочисленного и автохтонного племени. Не - смотря на ослабление племенного начала, генеалогические связи сохранялись.

С серединой XIX века совпадает один из завершающих периодов родообразования у казахов, большинство родов, представляющих собой искусственные образования в этот период, раскололось несколько частей, отпочковав от себя новые роды.

С середины XIX века постепенно усиливается упадок кочевых хозяйств, тысячи бывших кочевников не в состоянии следовать кочевой жизни, идут за пределы степи. Фактор пауперизации становится главной корректирующей силой этносоциальной структуры казахского общества. Из этой среды сформулировались совершенно новые социальные категории.

Кроме родовой структуры, охватывающей основную часть населения, в общую конфигурацию этноса входят сословные группы, которые по ряду причин могут быть рассмотрены как своеобразные субэтнические группы. Выше мы рассматривали основное ядро этого общества «черную кость»- «қара бұқара» - объединенных генеалогическими узами племенной структуры.

Если рассматривать этносоциальную структуру казахов как коническую фигуру, то на ее вершине располагалась бы другая группа – «ак суйек» - служилая аристократия, пользующаяся большими привилегиями в обществе. Она представляет собой корпоративную группу. Затем идет духовная знать, известная под названием «қожа».

Источники свидетельствуют о существовании в данном обществе нескольких категорий зависимого населения и наличие группы-метисов «шалаказахов».

Все социальные прослойки различаются как особым социальным статусом, так и внеэтническом происхождением. В той или иной степени эти группы подвергались ассимиляции основным населением и вместе с ними составляли цельную модель этнической структуры. Этнические процессы второй половины XIX века дают уникальную возможность проследить как в общем процессе трансформации традиционной этносоциальной структуры преломляется судьба субэтнических групп.

Торе (в русских источниках султаны) - многочисленная господствующая прослойка общества, родословная казахских торе восходит к старшему сыну Чингис-хана – Жошы. В 50-х годах XIX века торе еще не отстранились от власти и управления, чем и обусловливалось сохранение за ними всех привилегий господствующего класса они не признавали обычное право, не были подсудны суду биев, не принимали патронимическую экзогамию (запрет на брак по седьмое колено) имели особую тамгу и боевой клич, были эндогамны, т.е. не выдавали своих дочерей за простых казахов и, наконец, содержали военную дружину. Существование в общественной структуре казахов института «толенгутизма» яркая иллюстрация становления механизма господства и подчинения в общественном организме и есть свидетельство институциализации особых правовых положений торе.

Надо отметить, что толенгуты в отличие от своих господ играли по численности в демографии этноса более значительную роль.

Толенгутство наиболее гетерогенная по своему составу прослойка в этнической структуре казахов. В нее наряду с представителями казахских племен входило множество групп иноэтнического происхождения. Например, среди толенгутов Среднего жуза было довольно много каракалпаков, башкир (естек), уранхайцев, алтайцев, киргиз и туркмен, но больше всех встречалось калмыков. О том, что неоднородный состав толенгутства не исключение, а явление распространенное, свидетельствуют эти данные по составу толенгутов Каркаралинского округа, где отмечены, во-первых: Толенгуты из племен Среднего жуза (Камбар, Канжигали, Садыр, Тилеу, Айтымбет, Кыпшак, Темеш, Мамадайр, Таракты); Толенгуты из племен Старшего и Младшего жузов (Жалайыр, Жагалбайлы, Рамадан, Тилеу); Толенгуты иноэтнического происхождения (Ески Кыргыз - с подразделением: Естеке, Найман, Жунды, Байты, Ханкелды, Бектемир, Кусчи, Калмак, Сабаншы).

География распространения толенгутов почти соответствует расселению торе, практически в каждом из округов проживало более или менее значительная группа толенгутов.

Наибольшее число толенгутов сосредоточивалось в местах прежних ханских ставок: Абылая в Кокчетавском округе в местностях Айыртау, Сандыктау, Сырымбет; Букея в Каркаралинском округе в местностях Кент, Аппаз, Токраун и.т.д. В последнем округе в период организации административных волостей многочисленные толенгуты из родов Калмак, Кусчи, Сабаншы и Мамадайыр образовали отдельную волость-Толенгутскую. В народе существовала молва, что они были собраны богатством толенгута Омирзака из рода Мамадайыр и защитою батыра Жаназара из калмыков, бывших в прошлом в толенгутстве у хана Аблая.

В официальных источниках очень мало упоминаний о рабах, по казахской терминологии – «кул» по отношению к мужчинам, «кун» - по отношению к женщинам-рабыням. Но некоторые источники свидетельствуют как о существовании рабства, так и о широкой работорговли.

Размеры рабства, как правило, определяются спросом на их труд. Такового фактора в кочевом обществе казахов не было, особенно в середине XIX века, когда у кочевников существовал большой резерв рабочей силы из числа своих сородичей. Но в данном случае есть одно серьезное исключение вокруг региона находилось немало рынков работоторговли, особенно среднеазиатские, стимулировавшие сохранение рабства. Большую часть пленных, захваченных в частных войнах со своими соседями, казахи вывозили на эти рынки.

Обычно исследователи отмечают патриархальный характер рабства в казахском обществе, уделяя очень большое внимание формам эксплуатации труда рабов в процессе производства. Но сами эти возможности в кочевом хозяйстве сильно ограничены. За пределами внимания остается тот немаловажный факт, что рабы, как самая бесправная группа, бывают включены в сложный обрядовый комплекс:

1. Рабынь и рабов включали в числе основных предметов в приданое невесты и в калым;

2. За тяжкие преступления ответчики платили штраф или кун во главе с рабом – «кул бастаган тогуз»;

3. В поминках (ас) богатых и знатных людей обычно назначали на приз в конных скачках раба или рабыню. Именно эта сторона рабства дольше всего сохранялась. Тексты обычного права, записанные во второй половине XIX в., также и наши полевые материалы четко фиксируют пережитки такого обрядового предназначения рабства.

Рабское состояние было, видимо, кратковременным, ими постепенно пополнялись ряды толенгутства, отчасти они вливались в состав свободных кочевников. Этот процесс основывается на брачных узах со свободными кочевниками, как на обязательном условии инкорпорации раба в родовую структуру «если владелец по снисходительности и женит на ней (на казашке) невольника, то сей вступает в права, равные киргизам, и освобождается от рабства». Однако формальное освобождение от рабского состояния не означало окончательного прекращения зависимости раба от богатого хозяина. За отсутствием сколько-нибудь значительных материалов определить хотя бы приблизительно численность рабов в регионе и тем самым определить их долю в этнической структуре мы не смогли.

Что же касается сословия ходжа, то и их происхождение и вопросы расселения в регионе нуждаются в специальных исследованиях. По сведениям информаторов, они потомки Али и Фатимы, т.е. прямые племянники пророка; по другим данным под именем ходжа именуются все потомки четырех последователей Мухаммеда, и, наконец, все информаторы все как один заявляют, что ходжи когда либо приходившие в Степной край были выходцы из Туркестана. Среди ходжей было много таджиков (персы), сартов и узбеков, причисливших себя к духовному сану, благодаря неразборчивости степняков в вопросах религии. Некоторые дореволюционные этнографы отмечают среди них различных аферистов, искателей приключений, а то и просто наживы.

Подробный анализ казахского шежире, на наш взгляд, позволил бы разобраться в начальных этапах проникновение ходжей в наши регионы. Некоторые варианты шежире казахов удревляют связь ходжей с жузами. Библейские воззрения и предания о сотворении мира, генеалогическое дерево, мотивы из средневековых арабских представлений об истории и географии и, наконец, редакция собственно тюркских этногенетических преданий, тюркской этнонимики в общем все то, чем отличается казахское шежире убеждает нас о привнесении их извне, возможно, казахскими ходжами.

В начале 50-х гг. ходжи в основном тяготели к торе, затем они стали приближаться к крупнейшим родоправителям. В эти годы еще существовала практика приглашения ходжей из Туркестана, и честолюбивые предводители племен стремились заполучить в свои руки хотя бы несколько семей из потомков самого пророка. Действуя через своих влиятельных патронов, они довольно активно вмешивались во внутреннюю жизнь казахского общества. По полевым материалам можно судить, что в некоторых местах степных округов уже в те времена существовали значительные общины священнослужителей-ходжей. Им принадлежало право на сбор зякета, контроль за соблюдением обрядовой стороной ислама, пропаганда религии.

Святость происхождения и состоятельность, особенности ремесла, сопряженные с необходимостью соблюдения многочисленных религиозных обрядов, были основой корпоративной организации. Ходжи только в редких случаях заключали браки с представителями «черной кости», старались сохранять групповую эндогамию. Происхождение, приближенность к политической верхушке, строгая эндогамия закрепили за ними ряд привилегий и особое почтение, что выражалось в термине «асыл суйек» драгоценная кость. О численности их судить трудно, мы имеем несколько фрагментарных цифр (торе до 1,2%, толенгуты до 2,1%, ходжи до 0,3% от общего числа казахского населения).

Остается нам предположить, что данное соотношение субэтнических групп ко всему остальному населению в Каркаралинском округе в той или иной степени отражает общие закономерности этнической структуры и определяет конфигурацию ее в количественном отношении.

Наконец, мы должны упомянуть еще об одном элементе этнической структуры казахов данного периода. Речь идет о шалаказахах, в переводе не чистокровных казахов, родившихся от брака татар и среднеазиатцев с казашками. Время возникновения этой прослойки в рассматриваемом регионе относится к 20-30-м гг. XIX в., ряды их последующих десятилетиях постоянно пополнялись.

Термин «шалаказах», по всей видимости, судя по источникам, распространяется только на тех инородцев, которые частично ассимилированы, или же находились в процессе ассимиляции. В отличии от тех, кто сохранял свою этничность, эндогамность, а таких выходцев из Средней Азии, Поволжья, Сибири было много, их называли по этническим, или территориальным наименованиям. В казахском языке все соседние народы имели исторические прозвища, скажем: исконное население Средней Азии (согды) и таджики именовались сартами, татары-ногай, башкиры-естек, иранцы-кызылбас, ойрат-монгольские племена калмак (кара, ак, куба), китайцы-шуршут и т.д.

В степи из этой среды торговцев, торговых агентов, мулл, а то и просто беглецов и шарлатанов было полно. Находясь в самой гуще кочевого населения, вынужденные приспосабливаться к быту абориген, они постепенно пополняли число шалаказахов.

Картина этнической структуры казахов в том виде, в каком она поддается реконструкции, в известной мере отражает закономерности развития этнических процессов в не индустриальных формациях. Во взаимном хозяйственном, социальном и культурном взаимодействии раскрываются все особенности этнических процессов. Не изучив основательно родовую структуру и различных групп, стоящих вне ее по социальным признакам, невозможно делать какие-либо общие заключения о характере этнических процессов.

На наш взгляд, можно выделить две тенденции в развитии этих процессов, наиболее присущие данному этапу: во-первых, этническая ассимиляция субэтнических групп, во-вторых, внутренняя консолидация этноса. Консолидация получает сильные импульсы от ломки границ племенного этноцентризма, смешанности родов и племен, укрепления территориальных связей. Впрочем, о глубоком характере консолидации говорить не приходится, она тормозилась сильными позициями кочевого скотоводства, отсутствием разделения труда, тысячами нитей патриархальных институтов. К тому же, капиталистическая колонизация территории только начиналась, и все определяющие признаки, ускоряющиеконсолидацию, не были представлены, кроме политических. Численность русских в Казахстане в XIX веке была незначительна, однако в дальнейшей судьбе населения все усиливающая роль будет принадлежать крестьянскому переселению. Вместе с политико-административными реформами, с освоением промышленных богатств этот фактор становится решающим в этническом развитии казахского населения. Соседство с многочисленным, развитым и сильным этносом подталкивает стихийный процесс внутренней консолидации, усиливает ассимиляцию субэтнических групп.

Процесс ассимиляции шалаказахов получил дополнительные стимулы в связи с Указом правительства от 15 мая 1854 г. По мере оседания кочевых общин шалаказахи первыми организовали оседлые поселения, такие, как Буконь, Ахмировка в Восточном Казахстане и т.д., а та часть, оставшаяся среди кочевников, полностью ассимилировалась.

В 1859 г. казахские султаны, бии и старшины клятвенно обязались освободить рабов, с этого времени прекратили