Единство и разнообразие современного мира

В наше время признак географического местоположения часто прямо или косвенно связывают в самим названием культуры. Говоря об английской культуре, например, имеют в виду культуру, созданную народами, населяющими Британские острова. Географический признак остается наиболее употребительным определением для культур, общих для нескольких государств: говорят об особенностях африканской культуры, о специфических чертах культур Месоамерики или Океании. Для нас особенно важна европейская культура, созданная общностью народов, объединенных тем, что живут на этом континенте и имеют общую историческую судьбу.

Границы современных европейских государств, наследуя прошлому, нередко сообразуются с естественными преградами – реками, лесными и горными массивами, морями, за которыми располагается «чужое» пространство. Не выходя за пределы Европы можно найти немало тому примеров: горная система Пиренеи разграничивает Францию и Испанию, границы Италии положены морями, омывающими Апеннинский полуостров, некоторые реки, протекающие в Центральной Европе, например, Одер, Дунай, Прут, Буг, являются пограничными.

Политическое и культурное самосознание народов разных стран также во многом определяется их географическим положением: группы стран Скандинавии, Балтии, балканские страны, страны Западной, Центральной, Восточной Европы различаются региональными культурными особенностями, сходными историческими судьбами и перспективами. Давней проблемой русской культуры является ее территориальная размещенность на двух континентах, исторически связавшая ее одновременно с европейской и азиатской культурными общностями.

И все же определение современными сообществами собственных культурно-пространственных границ зависит от наличных географических признаков не так заметно, как еще 100 лет назад. Островное положение Англии сказывается на облике современной английской культуры в меньшей мере, чем ее историческое прошлое – как колониальной державы, как родины парламентаризма и тред-юнионизма. Народы некоторых современных стран Центральной и Восточной Европы (Венгрии, Чехии, Польши, Украины) стремятся осознать себя как часть западноевропейского культурного единства. Турция – территориально в большей мере азиатская страна, но она входит в северо-атлантический оборонительный союз (НАТО), а народ этой страны почти поровну делит свои предпочтения между партиями европейской светской и азиатско-исламской ориентаций.

Культурные различия современных обществ, исторически происходящие от различий занимаемых ими территорий, все еще сохраняются, но все большее число людей в наше время осознает общность судеб человечества в масштабах всей Земли. Глобус (лат. globus - шар), который уже несколько столетий служит картографической моделью поверхности Земли, является также наглядным символом единого пространства земной жизни человечества, образом его «всеземного» («глобального») единства.

Время от времени в нас появляется это чувство – единой семьи и единой судьбы человечества, особенно перед лицом возможных всеобщих катастроф – космической, экологической или военной, перед впечатляющей всеохватностью всемирных коммуникационных сетей или при взгляде из космоса, откуда наша Земля выглядит, как говорят космонавты, мирным маленьким шариком. В другое время, однако, занятые повседневностью, мы находим решения своих проблем в рамках куда как менее масштабных общностей, с которыми чувствуем себя связанными более прочно и постоянно: в рамках своей семьи, своей товарищеской группы, своего профессионального круга, своего города, страны, нации.

Чтобы быть точным, следует сказать: идея единства человечества существует, но не является в нашей жизни преобладающей; единая Всемирная культура пока не образовалась, хотя, несомненно, есть много причин к тому, чтобы это со временем произошло. В современном мире, благодаря транспортным, финансовым, информационным и технолого-экономическим связям, отдельные (локальные) культуры тесно соприкасаются и интенсивно взаимодействуют – это особенно ощутимо в крупнейших цивилизационных центрах современного мира, таких как Нью-Йорк, Токио, Париж. В некоторых других местах соприкосновение культур носит все еще откровенно конфликтный характер – речь идет о военных и иных проявлениях межэтнической и межконфессиональной нетерпимости. В иных случаях тесно соприкасаются не национальные, а наднациональные культурные системы. Например, один из форпостов евро-американского присутствия в Африке, город Найроби, столица восточноафриканского государства Кения – с его международными банками, отелями и другими институтами Западной цивилизации – образует как бы инокультурный остров, окруженный традиционной культурой банту.

Кроме того, надо помнить, что даже такой очевидный и наглядный символ, как «глобус», является значимым лишь для части человечества, для тех людей, чье миропредставление основано на моделях классической европейской науки. Тогда как миллионы иначе образованных людей, не знающих (или даже знающих) о шарообразности Земли, предпочитают в качестве символов единства и целостности мира не ее объемно-пространственную модель («глобус»), а совершенно другие знаки, относящие к иным смыслам и ценностям – религиозным, идеологическим, художественным и т. п. Для христиан таким символом традиционно является, образ Распятия, для мусульман – священная Кааба в Мекке. Символом всечеловечности призваны служить также пять переплетенных колец олимпийского знамени и олимпийский гимн, в котором использована музыка Девятой симфонии Бетховена с хором, поющим «соединитесь миллионы» – слова оды Шиллера «К радости».

Таким образом, современный культурный мир может быть представлен целостно (глобально), и – дробно, включающим в себя разномасштабные культуры, исторически сложившиеся на основе обособления национально-государственных и этнических, и религиозных общностей. Поэтому в современном мире один и тот же человек, например, носитель шотландской культуры, может относить себя одновременно и к более крупным общностям, определяя себя в качестве британца, европейца, христианина-протестанта, или как белокожего человека среди других человеческих рас, существующих в мире. И как шотландец он может быть противопоставлен англичанину, валлийцу или ирландцу, как британец - например, французу или немцу, как протестант - католику или православному, как белый - черному африканцу или желтому азиату. При этом всегда сохраняется возможность снять эти противопоставления, указав на его принадлежность единому человеческому роду, человечеству.

1.7. Время в культурах

Мир состоит из множества человеческих сообществ и находится в постоянном изменении. Его современный облик предопределен ранее состоявшейся жизнью, и является, можно сказать, ее результатом. И в то же время все в этом мире предмет дальнейшего приложения человеческой энергии и воли, которая организуется уже известными нам мотивационными механизмами культуры (гл. 3) и предопределяет будущее состояние нынешнего мира. Сама по себе деятельная связь времен внутри одной культуры, т. е. тот факт, что настоящее ее состояние проистекает из ее прошлого, а будущее из настоящего, имел в различных культурах различную оценку в отношении его важности. Рассмотрим на примерах отношения к прошлому и будущему в разных культурах.

Ранние культуры (первобытных народов) с помощью ритуалов символически воспроизводили то из своего прошлого, что считали наиболее существенным, а настоящее считали постоянным повторением прошлого. При этом будущего, как образа измененного настоящего, у них еще не было. Этот взгляд был сформирован первобытной близостью человека к природе, где непрерывный повтор жизненных циклов снимает противопоставление прошлого времени – будущему.

В греко-римской Древности отношение к прошлому, как эпохе мироустанавливающих событий, было дополнено отношением к нему как источнику поучительных примеров того, как протекали и как были разрешены те или иные военные и гражданские политические конфликты. Конфликтные столкновения, на взгляд древних, обнажали истинную природу людей и народов. Считалось, что все люди как в частной, так и в публичной (государственной) жизни действуют по известным природным побуждениям: из стремления к власти, почестям, к богатству, из вожделения, страха и т. п. Почерпнутые из прошлого опыта знания этих вечных начал человеческих действий могут послужить поучительными уроками того, как надо и как не надо поступать, чтобы преуспеть при повторении этих ситуаций, считали древние.

Оба эти подхода к прошлому, если присмотреться повнимательнее, живы в наше время. Например, реликвии прошлого, хранимые как ценности, выражают стремление удержать значимые частички прошлого в настоящем. Причем, не обязательно далекого прошлого. Надеть на экзамен «счастливое» платье, в котором уже удалось однажды получить «отлично», - действие из того же ряда. И сегодня люди рассказывают друг другу «истории» из жизни, заключая при этом, как некогда в Античности, выводами, относительно того, каковы «на самом деле» люди – злые, хитрые, добрые и т. п. Впрочем, истории о том, "каковы люди" воспроизводятся теперь не только в устных рассказах и анекдотах, они наполняют часть литературы и кино, из бесконечной цепи таких историй состоят популярные телесериалы (получившие на Западе ироническое название "мыльных опер" из-за обычно помещаемой в них обильной, адресованной домохозяйкам, рекламы моющих средств).

Средневековая культура, основанная на христианском понимании мира и человека в нем, внесла решительное новшество в отношениях людей с прошлым и будущим. Два события из прошлого человечества были выделены как наиболее важные для (средневекового) настоящего. Это изгнание перволюдей, Адама и Евы, из Рая с Божественным проклятием всему человеческому роду («проклята земля от тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни своей» - Быт. 3 : 17). И, во-вторых, это - вочеловечивание Бога в галилеянине Иисусе во времена римского императора Тиберия. Сын Божий, Иисус, открыл своим последователям-христианам верный способ понимать мир и себя в нем. После явления Христа всякий миг жизни христиан наполнен смыслом, образованным из непреходящего значения этого события. Шанс на спасение, дарованный Богом через Христа, и Страшный суд перед лицом Божьим – вот каково прошлое и окончательное будущее средневекового мира. Причем, время, соединяющее их, неумолимо движется к Последнему событию, и ни один момент времени не может быть изъят или исправлен. Черновик, скажем так, не предусмотрен.

Нас отделяют от Средневековья почти полтысячелетия. Теперь уже ясно, что возникшее тогда представление о времени, как о потоке, безостановочно текущем в одном направлении, сохранилось во всех наследовавших Средневековью европейских культурах. Менялось, правда, понимание сути происходящего на этом пути из прошлого в будущее. Культура Просвещения, например, понимала движение человечества во времени от прошлого к настоящему – своего XVIII века – как трудный, но плодотворный процесс. Его содержанием считалось продвижение человеческого сознания от предрассудков и заблуждений прошлого ради открывшихся ему, наконец, истин Разума, под началом которого теперь можно будет приступить к созданию нового мира Свободы, Равенства и Братства всех людей на Земле. Культура Романтизма (в первой трети XIX века), наоборот, основывалась на представлении, что духовный мир людей со временем обеднел. Сказочно-мифологизированное (обычно, средневековое) прошлое вызывало восхищение первозданной яркостью отношений, настоящее же

казалось нетерпимо однообразным, будничным, прозаическим и в сущности своей недостойным человека. Искусство в эту эпоху казалось призванным противостоять губительному току времени, чтобы мощным художественным переживанием возвысить дух над «прозой жизни». Будущее, если понимать будущее как измененное настоящее, в романтизме чаще всего представляется героическим, даже жертвенным разрывом с прозаической повседневностью.