Социалистическая культура советского периода в системе типологии мировой и отечественной культуры

Феномен советской культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой и отечественной культуры как один из наиболее значительных и вместе с тем сложных, противоречивых, драматических периодов в истории борьбы человечества за идеалы социальной справедливости и социального равенства. В этом заключены и его исходный пункт, и его поучительность, и его непреходящая ценность. [6]

Первая важнейшая типологическая особенность советской культуры состоит в том, что это была культура первой в мировой истории рабоче-крестьянской цивилизации. И, следовательно, эта ее принадлежность к новому социально-классовому и духовно-ценностному типу цивилизации и определяла ее качественные отличия от культур всех предыдущих типов общества (рабовладельческого, феодального, буржуазно-помещичьего).

Эти отличия, говоря конкретно, заключаются в следующем:

· при социализме впервые не было разделения культуры по классовому признаку ("высокая", "элитарная" для богатых, "низкая, дешевая" для бедных), и это глубинное содержание определило весь вектор ее развития в 1917-1985г.г.;

· при социализме культура наиболее полно стала выполнять свою гуманистическую, человекотворческую функцию: она способствовала изменению отношения человека к своей собственной деятельности, к ее результатам в соответствии с требованиями социального прогресса. Культура помогала выработке адекватной самооценки человеком самого себя, своих идейных, нравственных, этических, эстетических, профессиональных качеств, и в этом смысле она становилась важнейшим фактором формирования его социального самосознания, всех его сущностных сил;
 при социализме культура, становясь все более доступной и гуманной средой обитания для всех членов общества, "второй природой" человеческого бытия, развития и приумножения его талантов, в широком смысле слова, начала выступать "мерой прогресса", но уже не отдельного человека, а общества в целом;

· при социализме не на словах, а на деле стало реализовываться равенство в достоинстве всех национальных культур и право каждого народа – большого или малого – утверждать, сохранять свою культурную самобытность и обеспечивать ее уважение;

· при социализме (а это доказал опыт!) культура все более становилась формой духовного и социального объединения разных народов на основе равенства, сложения и приумножения их усилий в решении гуманистических задач: самосохранения, выживания, формирования гармоничных отношений в системе "человек-общество-природа", совершенствования самого человека и превращения его в гуманного субъекта современной истории. Не случайно, даже на Западе все больше говорят об "экологическом социализме". Пока экологическом…

Вторая важнейшая типологическая особенность советской культуры состоит в том, что это была культура необычайно короткой по историческим меркам новой цивилизации, чье бытие, оказалось предельно насыщенным жесточайшей борьбой различных социально-классовых сил. Если история рабовладельческой цивилизации длилась тысячи лет, феодальная – примерно – одну тысячу, современная буржуазная – около 500, то советская – всего 70-75 лет, из которых половину либо воевала, отстаивая свою свободу и независимость, либо восстанавливала разрушенные агрессорами материальные и духовные ценности. Все это время советский народ действительно одной рукой опирался на "плуг", возделывая историческое поле нового общественного мироустройства, а другой – держал "меч", чтобы не погибнуть, сохранить и по-возможности приумножить тысячелетнее наследство своих предков. А это значит, что мы (т.е. все люди советского времени) действовали в экстремальных обстоятельствах, к тому же многое не знали, не понимали. "Строя нашу жизнь по советскому проекту, - верно замечает доктор химических наук Кара-Мурза, - мы сделали много ошибок – плохо был изучен грунт, под какими-то устоями фундамента оказался плывун, где-то мы не поняли смутный чертеж. Что-то мы сделали неумело, а кто-то и специально подпиливал стропила, отвлекая байками наше внимание. Дом рухнул, хотя основа еще цела и будет использована в восстановлении".

Третья типологическая особенность отечественной культуры советского периода. Советская (народная) власть, возникшая на традиционных принципах культуры русской общины коренным образом отличалась от общин как Востока (там исторически царило "всеобщее рабство". К.Маркс), так и общин Запада (там царил культ частной собственности и индивидуализма, постепенно переросший в идеологию всеобщего накопительства, в эгоизм и эгоцентризм). Советская культура, возникшая в эпоху духовной деградации западной цивилизации, с одной стороны, оставалась в едином культурно-историческом русле русской цивилизации, а с другой, - выделилась своей уникальной спецификой. Она создана на основе коренной (народной) русской культуры (нижний, глубинный слой), а потому ей присущи приоритет духовного начала над материальным, труд на благо людей как высший нравственный императив, коллективизм (принцип общинности), задушевность, открытость и одухотворенность, всечеловечность (не общечеловечность!), многонациональность. Духовное поле русской, и как ее продолжение – советской культуры охватывает полторы сотни больших и малых народов, по-братски обогащает, сохраняя и развивая их культуры. Разорванные политически и экономически, эти народы страдают, им нанесена страшная травма, равной которой еще не было в их новейшей истории, а потому все делают для сохранения культурных связей. [7]

Отсюда мы имеем достаточно оснований говорить об этой типологической особенности советской культуры в исторических рамках и историческом русле архетипа русской национальной культуры. Ибо сама советская эпоха, несмотря на все драматические коллизии, на ее безусловно социально-классовый характер, никогда не порывала с архетипическими основаниями российской цивилизации. Об этом свидетельствует сама история. Русская идея Социальной Правды, Социального Равенства, мировоззренческие, духовно-нравственные контуры которой сложились в течение многотысячелетнего, вначале общеславянского, а затем и собственно русского жизнеустройства, продолжала свою напряженную, но уже материализованную жизнь в советскую эпоху.

Поэтому ведущей, основополагающей чертой советской культуры, ее "генеральным" ценностным стержнем был идеал нравственного преображения человека и общества. Этот идеал лежал еще в основе "святой русской литературы" (Т.Манн), но особенно мощно продолжил свою жизнь в целом в советской культуре: музыке, живописи, кино, театре, образовании, просвещении, воспитании и т.д. Ни в одной из этих сфер, в том числе в массовой печати и информации, не допускалась проповедь национализма, шовинизма, расизма, фашизма; не было культивирования крайних агрессивных форм индивидуализма и культа наживы, потребительства ("бери от жизни все", "оттянись со вкусом", "здесь, сейчас и все сразу!"); не допускалось смакование алкоголизма, наркомании, сексуальных извращений, жестокости, убийств, грабежей. Именно гуманизм и добросердечие стали сердцевиной всех ценностных ориентаций культуры советского общества.

Даже державное строительство в советский период было пронизано высоким духовным смыслом и, в сущности, новой форме – форме "дружбы народов" - осуществляла идеалы единения народов. Эта черта национального характера, всегда выступавшая основой духовно-нравственной "вселенской отзывчивости" (Ф.М.Достоевский), наиболее ярко и полно проявилась в советский период, когда братские народы обрели собственную государственность, развили свою национально-самобытную культуру.[8]

Если попытаться осмыслить содержание советской культуры в антропологических категориях, то по мере уничтожения ее ценностей в условиях реставрации капитализма, становится ясным, что данный феномен был подлинным советским Неоренессансом, - вторым после эпохи европейского Возрождения. "Если в европейском Ренессансе индивид как родовое существо, выделившись из Бога, одной ногой шагнул в мир Культуры, обретя в ней субстанцию своей субъектности, то советская культура, зарожденная социальным (революционным) творчеством, позволила ему сделать уже второй шаг, но уже в Историю – качественно иную ипостась субъектности. Так "встав на ноги" и наконец-то заполучив всю полноту своей субъектности (культурно-творческой – в мире культуры и социально-творческой – в истории), родовой Человек, тем самым обрел и перспективу своего движения в сторону общественной гармонии (как особого типа противоречий), а, значит, и своей собственной. И советская культура, как раз и стала идеальной формой этого (про)движения.

Так что в этом смысле советскую культуру по праву можно считать (наследницей гуманизма Ренессанса, в котором, по словам М.А.Лившица, "человек снова как в греческой древности, становится самостоятельной творческой силой, своим собственным скульптором, по выражению итальянского гуманиста XV века Пико делла Мирандола". И каждый, изучающий обе эти эпохи, не может не обратить внимание на то, что именно их искусство востребовало общий для них героический и даже титанический, жизнеутверждающий образ ЧЕЛОВЕКА, представленный в одном случае в художественных творениях Леонардо, Микеланджело, в другом – Мухиной, Шадром, Вучетичем. Но в любом случае они отвечали гуманистическим, революционным запросам своих эпох, ибо они утверждали одно и то же: "Человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование бездействия, а чтобы работать над великим и грандиозным делом" (Леона Баттиста Альберти); "Человек – это звучит гордо!" (Горький).

Но здесь мы не можем не увидеть одно существенное различие: в искусстве итальянского Ренессанса был запечатлен собирательный образ героя - титана, борца с темными силами, в котором оказался выраженным скорее не реальный, а желаемый идеал новой эпохи. В советском Неоренессансе на исторической арене и, как следствие, в искусстве появился конкретный, живой, реально существующий герой, борец с силами зла, жертвующий собой во имя народного счастья. Это - вошедшие в пласты советской культуры герои Гражданской войны Лазо и Щорс; это - герои Великой Отечественной войны - Зоя Космодемьянская, Александр Матросов, генерал Карбышев, а вместе с ними миллионы конкретных людей; это - герои мирных будней - летчик-космонавт Юрий Гагарин и академик С.П.Королев, шахтер Алексей Стаханов и ткачиха Валентина Гаганова. Так "страна рабов", "страна господ" превратилась в страну героев и тружеников.первопроходцев, покоряющих вершины социального и духовного прогресса.

Есть еще одна важнейшая – четвертая, типологическая особенность советской культуры, если ее рассмотреть в рамках существования двух противоположных взаимоисключающих друг друга типов культуры: "героической" и "мещанской". Мещанская (обывательская, потребительская, филистерская) подробно описана в трудах А.И.Герцена, М.Вебера, В.Зомбарта, современной польской исследовательницы М.Оссовской. Названные авторы убедительно показывают, что типологически к мещанской относится буржуазная (бюргерская) культура. Ее отличают эгоистические узкие интересы, накопительство, расчет, умеренность, отсутствие высоких устремлений, замкнутость, вещизм, бездуховность и т.д. М. Вебер охарактеризовал эту культур как "бухгалтерскую".

Такой культуре и противостоит культура "героическая". Но это совсем не однозначное явление, в особенности в трактовке таких авторов, как Д.Вико, Ф.Ницше и др. В их понимании – это деяния сильной, "героической" личности", "сверхчеловека", преодолевающего буржуазный мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью

В.Д.Плахов весьма убедительно показал, что советская культура связана – и это надо рассматривать как исторически беспрецедентный факт – с принципиально новой общественной ситуацией и новой героически-патриотической идеологией. Советская культура – это культура массового героизма: это – исторически новое явление, не имеющее аналога в прошлом. И этим героическая культура страны Советов отличается от других героических культур, в том числе от культуры античной Греции: там творили боги и отдельные герои – люди, здесь – народные массы. Уточним, народные массы во главе с героями, и всем хватало места для героического подвига, для созидания. [9]

И совершенно правы ученые из Петербурга в характеристике отличительных черт советской культуры, как неразрывной составляющей части всей многовековой отечественной культуры. Вот они:

 открытость подвигу;

 востребованность героизма обществом;

 определенная государственная политика по возвеличиванию и культивированию героизма, поощрению героических поступков, стимулированию героического поведения;

 официально принятый и санкционированный на государственном уровне социальный статус героя (включающий систему наград, льгот, общественное признание);

 наличие и дальнейшее развитие героических традиций, уходящих корнями в глубины русской истории;

 сформировавшаяся и действовавшая героическая субкультура (художественная и документальная литература, публицистика, театр, кино, средства массовой информации и т.д.).

Вся история мировой и отечественной культуры показывает, что подобные черты проявляются далеко не везде и не всегда. Они имманентно присущи только героической культуре и проявляются лишь в определенных исторических условиях, когда народ освобождается от рабства и становится демиургом истории. Иначе говоря, героическая культура реализуется только в героическую эпоху, когда осуществляются исторические задачи, требующие экстраординарных усилий, когда вершится общественный прогресс при "сверхчеловеческих" усилиях. Такие условия обычно называют "экстремальными", "драматическими", "трагическими", "революционными".

Пятая важнейшая типологическая особенность советской культуры заключается в приоритетном значении системы ценностей, смыслов, образов, традиций труда как общественно значимого феномена. Труд как одна из базовых ценностей материальной (хозяйственной) культуры отражает отношение человека к деятельности. Мотивы, цели, формы, качество, эффективность труда в конечном итоге определяют успешность существования всей социально-хозяйственной системы в целом.