Мифология на разных ступенях человеческой истории

Содержание

Введение.

. Мифология на разных ступенях человеческой истории

. Мифологизация российского общества как особенность русской культуры. Истоки и тенденции

. Мифы и мифологическое мировоззрение

. Современные социальные мифы

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культура, насколько это раскрывает нам история, существует в жизни человечества с самого отдаленного прошлого. И, прежде всего, она связана с религией с самого своего начала.

Как известно из свидетельств о древнейших обществах и как мы наблюдаем в этнических обществах, где образ жизни подобен образу жизни первобытного человека, архаические религиозные представления связаны с ощущением, что весь окружающий мир проникнут силами, неподвластными человеку, причем на эти силы можно влиять при помощи особых ритуалов. Над сверхъестественными силами или богами часто стоит Высшее существо или Верховный Бог, обыкновенно ассоциируемый с небом. Религии древних народов, таких, как античные греки или индусы ведического периода, относятся к этому типу, но личности богов обладают более отчетливыми чертами и главное место занимает особое служение тому или иному божеству, а также размышления о сущности Абсолюта.

Начиная примерно с VI в. до н. э., начали формироваться, принимая свои неповторимые очертания, главные исторические религии. В Китае учения Конфуция и Лао-цзы послужили выражением новых этических и мистических идей. В древнем Израиле Моисей и другие пророки возвестили эру строгого и радикального монотеизма. В Индии Упанишады и Будда воплотили в новых формах глубинный мистический поиск. Позднее от иудаизма отпочковалось учение Иисуса, основателя христианства. В свою очередь эти древнейшие традиции oкaзали влияние на Мухаммада, величайшего пророка ислама. Некоторые значимые религии, в особенности зороастризм, со временем почти утратили былые масштабы, хотя, как правило, элементы более древних религий обычно просачивались в позднейшие верования, приходящие им нa смену.

С XVI в. начинается второй период интенсивного возникновения и развития новых систем верований. В частности, к этому периоду относится рождение религии сикхов и бахаизма в Азии, движения мормонов в Америке, разнообразных новых религий и сект в странах Запада и в Африке. Но величайшим ударом по традиционным религиям становится формирование в XIX в. научно-рационалистического гуманизма и его марксистской разновидности. Однако в целом кажется, что все народы нуждаются в системах верований, имеющих практическое значение и связанных с важнейшими проблемами человеческой жизни -проблемами страдания, смерти, насилия, построения гармоничного и справедливого общества. И поиски Абсолюта, отраженные в религиозном опыте, составляют универсальную характеристику человеческой культуры. Поэтому большинство мировых религий пересекаются во многих аспектах. Общие темы и концепты пронизывают верования самых далеких друг от друга в географическом и историческом отношении народов. Различия между религиями обусловлены разницей в подходах к этим общим темам, в направленности, а не в содержании. И в силу различия подходов порой создается видимость противоречий и даже диаметральной противоположности между теми или иными системами веры.

Теисты понимают Абсолют как личностного Бога, обладающего всей полнотой эмоциональной жизни на надчеловеческом уровне. Они иллюстрируют свою точку зрения примерами, ссылаясь на наводящий ужас на людей гнев ветхозаветного Яхве или индуистской богини Бали, указывая на милосердие Аллаха или сострадательность Будды, добрую сторону личности той же Кали, определяя христианского Бога как любовь. Однако многие мистики не придерживаются такого подхода, считая Абсолют импереональным божеством, постигаемым, только через непередаваемый в четких определениях опыт его Присутствия в глубинах человеческой личности. Промежуточную позицию занимает, к примеру, католический экзистенциалист Г. Марсель, который пишет: «Всякая попытка создания психологии божества (psychologie divine), всякое стремление вообразить отношение Бога ко мне вызывает у меня непреодолимое недоверие. Я никак не могу согласиться, что мы можем каким-либо идеальным образом представить себя на месте Бога - я имею в виду, поставить себя на его место для того, чтобы обернуться на самое себя... Одним из главных препятствий мне видится усиленное применение многими теологами принципа аналогии...» (Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994. С. 116.).

Убежденность теистов в способности человека вступать в общение с личностным, отзывающимся ему Богом противостоит точке зрения мистиков, которые считают, что имперсональный Абсолют превышает всякое человеческое разумение и не может быть описан в понятиях. Вера в спасение, в жизнь после смерти может принимать форму учения о реинкарнации (индуизм) или выливаться в характерное для авраамического монотеизма представление о вечном осуждении или блаженстве души после единственной физической жизни.

Поскольку религиозность свойственна людям различных темпераментов и различного социального положения, в рамках многих религиозных систем сложилось несколько типов мироощущения. Это прежде всего медитативная религиозность духовной элиты, часто институционализируемая через монашество, и менее строгая вера широких масс, опирающаяся на наглядные образы, реликвии и т. д.

Реформаторы и пророки часто обрушиваются на подобные проявления народной веры. Для Запада особенно характерно противостояние идеи вселенской или национальной церкви, охватывающей весь народ, и малой церкви “избранных” (посвященных), исповедующих религию в ее очищенном, медитативном варианте.

Противостояние наблюдается и в подходах к религиозному лидерству. Последнее может также принимать крайне противоположные формы. С одной стороны, имеется система специальной институционализированной подготовки религиозных деятелей - священнослужителей, администраторов, теологов и богословов. С другой стороны, периодически появляются профетические и харизматические личности, ощущающие свою призванность и имеющие индивидуальный религиозный опыт. Различие между священнослужителем и пророком предполагает различные представления о духовном авторитете. В некоторых религиях делается упор на значимость первоначальных откровений, зафиксированных в Ведах, Коране, а человек рассматривается как всецело зависимое, несвободное существо. Иные религии - к примеру, буддизм, конфуцианство - считают человека более свободным и утверждают, что он своими силами может достигнуть просветления или вечной жизни.

В данной работе нам хочется показать историческую роль мифологии и религии в культурном пространстве не только на разных этапах развития человечества, но и расставить акценты на том огромном и непреходящем значении, которое играют и, смеем заверить, и в будущем будут играть эти «институты» в жизни многих как верующих, так и атеистов, как коммунистов, так и демократов, как либералов, так и экстремистов. Ведь трудно переоценить роль Христа, Будды или Магомета как в средневековье, так и в современности и в обозримом будущем.

Мифология на разных ступенях человеческой истории

Миф - общее понятие, обозначающее символическое повествование в религии, в отличие от символического поведения (культ, ритуал) и символических мест или объектов (храмы, иконы). Мифы - это специфические описания богов или сверхчеловеческих существ, вовлеченных в необычайные события или обстоятельства, во времена неопределенные, но понимаемые как далеко отстоящие от обыденного человеческого опыта.

Как во всех случаях религиозного символизма, мифологическое повествование нельзя пытаться обосновать или даже считать его правдоподобным. Всякий миф представляется как авторитетное фактическое повествование, вне зависимости от того, насколько описываемые события расходятся с естественным законом или обыденным опытом. По мере удаления от своего первичного религиозного значения, слово “миф” может также употребляться в более узком значении - для обозначения идеологического убеждения, когда это убеждение является объектом квазирелигиозной веры; примером может служить марксистский эсхатологический миф об отмирании государства.

В то время как содержание мифа прошлого или общества, отличающегося от на всего собственного, сравнительно легко увидеть, распознать мифы, доминирующие в наше время и в нашем обществе, всегда трудно. Это не удивительно, поскольку миф черпает свою авторитетность не в доказательстве, а в показывании себя.

В этом смысле авторитет мифа действительно “ясен без всяких слов”, и миф может быть понят детально, только когда его авторитетность более не является бесспорной, но была опровергнута или преодолена каким-то образом другим, более всеобъемлющим мифом.

Слово “миф” выражает из греческого слова “мифос”, которое имеет диапазон значений от “слова”, через “говорение” и “рассказ”, до “повествования”. Бесспорная компетентность “мифа” противостоит “логосу”, компетентность или истинность которого может быть доказана и показана. Поскольку мифы повествуют о фантастических событиях, не пытаясь их доказывать, о них иногда думают, что это простые сказки, не имеющие фактической основы, и слово “миф” стало синонимом ложного или, вернее, неверного знания. Однако при изучении религии важно делать различие между мифами и сказками, которые простo неверны.

Слово “мифология” означает одновременно и изучение мифа, и корпус мифов, относящийся к определенной религиозной традиции. Миф существовал во всяком обществе. Поистине его можно рассматривать как главную составляющую человеческой культуры. Поскольку многообразие мифов так велико, трудно сделать какие-либо обобщения по поводу природы мифов. Но очевидно, что в своих общих чертах и в конкретных деталях мифы, созданные народом, отражают, выражают и разрабатывают образ этого народа в его собственном видении.

Символы, мифы и ритуалы меняются с течением времени. Невозможно, конечно с точностью указать момент, когда та или иная мифологическая тема стала всего лишь литературной темой, или четко установить время, когда прекратилось мифотворчество. Если миф рассматривать как порождение прошедших эпох жизни человечества, то едва ли можно назвать дату, когда окончилось прошлое и началось наше историческое настоящее. Одно можно сказать с уверенностью: секуляризация мифа, то есть утрата мифом своей сакральной роли и основополагающей функции в обществе, не есть однозначный и необратимый процесс. Человеческая история включает в себя как движение в направлении секуляризации, так и встречное движение, направленное к “мифологизации” того или иного феномена, повествования или идеи. Существует много типов секуляризации; секуляризация западного общества, последовавшая за периодом средневековья, представляет только один их этих типов. Примером другого типа секуляризации может служить движение “от мифа к логосу” в архаический и классический периоды истории Греции, когда ответы на фундаментальные вопросы о сущности мироздания приобрели рационально-философскую, а не мифопоэтическую форму.

С другой стороны, хотя секуляризация современного общества не представляет собой уникального исторического феномена, это новый к сложный тип секуляризации, в котором задействовано много факторов. Научные - прежде всего астрономические - открытия позднего средневековья и эпохи Возрождения сопровождались ростом уверенности в незыблемости космических законов. Одновременно представления о Боге становились все более абстрактными. Исторические воззрения средневековья уступили дорогу интерпретациям истории, фокусирующимся на психологических, социальных и экономических фактах. В философии секуляризация связана с расцветом разнообразных форм натурализма. Особенно характерной является присущая современному сознанию тенденция рассматривать персонажи и события, о которых повествуют мифы, как нечто нереальное или как побочный продукт социально-экономической действительности.

Самое интересное, что секуляризации современного общества сопутствует обратный процесс - процесс формирования новой мифологии.

Даже после секуляризации современного общества в нем могут сохраняться определенные остаточные мифологические структуры. Э. В. Тайлор, уже упоминавшийся нами крупнейший антрополог XIX в., ввел в употребление термин “пережиток” по отношению к обычаям и верованиям, которые продолжают функционировать еще долгое время после того, как прекратил существование наделявший их значением культурный контекст. Поскольку такие обычаи и верования могут рассматриваться как простые предрассудки, слово “пережиток” обыкновенно имеет несколько уничижительный оттенок. В этом смысле существует множество пережитков мифа. Хорошо известный из произведений Жан-Жака Руссо миф о “просвещенном правителе”, например, можно рассматривать как пережиток мифологической темы о рае и “золотом веке”: у рационально мыслящего европейского человека сохраняется ностальгия по земному раю.

Современный процесс секуляризации сильнее затронул символические формы поведения (культ, ритуал, богослужение) и символические объекты (священные места), нежели миф. И все же в современном обществе: повсеместно принятые формы мифологии не пронизывают всю социальную жизнь.

В то же время в нем продолжает существовать глубинная потребность в мифологии, которая иногда удовлетворяется обращением к мифам, которые заимствуются из вытесненных или чуждых традиций. Так, пренебрежительное отношение современного общества к космическому символизму (очень распространенному в древних традициях) вызвало своеобразную реакцию, проявившуюся в стойком интересе к астрологии. А великие научные открытия XX в., помимо всего прочего, стали питательной средой для пышного расцвета жанра научно-фантастической литературы, которая напоминает мифологические повествования, вплоть до эсхатологического элемента.