Современные социальные мифы

В технологически развитом современном отечественном обществе по-прежнему функционируют мифы и родственные им типы повествования. Исследователи городского фольклора собирают истории, изрядно напоминающие сказки братьев Гримм. Отличие разве что в том, что в современных сказках одинокому путешественнику угрожает не оборотень, а бродячий призрак, который поджидает свою жертву не в глухом лесу, а на шоссе. мифология мифологизация мировоззрение религия

Компьютерные игры, разработанные на основе сложнейшей технологии, ставят нас перед задачей убить дракона и спасти несчастную принцессу. Миф о Супермене, наделенном сверхчеловеческой силой герое, спасающем мир и сохраняющем “американский образ жизни”, дает средним как американцу, так и россиянину, яркий образ, воплощающий базисные моральные ценности соответствующей культуры. Таким же воздействием обладают и образы первопроходцев Дикого Запада. Подобные истории обычно укрепляют представленческие стереотипы, касающиеся морального превосходства белых над индейцами, русских над чукчами, украинцев над молдаванами, славян над прибалтами, европейцев над «чурками» и пр. Хотя иногда эти стереотипы расшатываются историями и фильмами противоположного характера, содержащими попытки демифологизации Дикого Запада.

То, что мифы по-прежнему сохраняют жизненность и силу, доказывает функционирование в 40-х гг. XX в. представлений о том, что существует особая арийская расовая группа, высшая в антропологическом смысле по отношению к семитской группе. Отчасти этот миф базировался на идее о расовом родстве народов, говорящих на родственных языках. Ложность этой идеи не помешала широкому распространению арийского мифа в Европе начиная с XVIII в. Эта же идея послужила интеллектуальным обоснованием преследования евреев “превосходящими” их германскими “арийцами” в период нацистского господства. Отсюда со всей очевидностью явствует, что в политике миф обретает жизнь тогда, когда он служит интересам определенных групп и выражает их чаяния, безотносительно к тому, содержит ли этот миф истину или ложь.

То же самое происходит в настоящее время и в российском обществе по отношению к цыганам, беженцам (будь то таджики или русские, вырвавшиеся из «горячих точек»), попрошайкам, бродягам, бомжам и пр. Эти категории в силу различных политических игр властей предержащих оказываются «пугалками» для обыкновенных российских обывателей, как больные СПИДом в нашем обществе для здоровых людей.

Конечно, в известном смысле функционирование мифа в политике является простым продолжением его роли в рамках религии, где он служит обоснованию определенного типа организации управления.

Хотя часто считается, что политика в современном обществе выполняет ту функцию, которую прежде выполняли религия и миф, в действительности ситуация несколько сложнее. Точно так те, как миф всегда содержал в себе социальные и политические элементы, и политические движения в теории имеют мифологическое измерение. К примеру, мифологический компонент всегда играл важную роль в обеспечении единства политического организма, начиная от простом селения и заканчивая нацией. Это мифологическое измерение политики обрело особу ю значимость в связи с развитием в XXI в. противоборствующих идеологий, обладающих чертами мифа. В политических дебатах слово “идеология” зачастую можно было заменить термином “мифология” без ущерба для содержания. Наконец, и в современных-социополитических дискуссиях ключевые понятия, такие, как “свобода” или “равенство”, пусть даже имеющие долгую и сложную философскую историю, часто используются в манере, аналогичной функционированию мифа.

В российском обществе, на данный момент больном и никак не выздоравливающем, как не печально, существует и питательная среда как для арийского нордического мифа, так и для коммунистического мифа. 2/3 населения сегодняшней России, если не больше, проживало в СССР и так или иначе испытывало на себе все «прелести» правящей коммунистической идеологии.

В настоящий момент, как показали последние выборы в Госдуму, коммунистический миф в России жив и здравствует. Дальнейшая тенденция обнищания народа может привести, несомненно, к триумфальному возвращению этого мифа в виде «обновленного» коммунистического порядка в стране.

В современном обществе миф зачастую заменяет идеологию. Существует так называемые поэтические мифы: миф о провиденциальной миссии той или иной нации (национализм), миф о естественном происхождении прав человека (либерализм), миф об исторической детерминированности классовой борьбы (марксизм), миф об исключительности пути России по направлению к прогрессу (русская идея) и многие другие, нашедшие питательную почву как в головах интеллигенции, так и в черепах люмпенов. Во всех этих случаях миф служит обоснованием политической системы. Политический миф можно определить как драматическое повествование, функционирующее как фундамент политической идеологии, легитимизирующее политические действия и мобилизующие народы. Вебер утверждает, что боги досовременных мифов возрождаются в политических мифах современности как имперсональные силы: «Старые боги поднимаются из своих могил; они утратили свое очарование и теперь принимают форму безличных сил. Они стремятся подчинить себе нашу жизнь и, снова возобновляют свою извечную борьбу друг с другом».

Что касается истоков мифологизации российского общества, то корни этого явления отнюдь не молоды. Было бы ошибочно считать, что мифологизация нашего общества началась со времен горбачевской перестройки, когда партийные бонзы стали появляться по мановению волшебной палочки или по разрешению парткомов на церковных службах со свечками в руках. И все это публично освещалось телевидением. Нет, мифологизация общества, проживавшего на территории нашей страны, была всегда и была ранее образования древнеславянского государства и ранее принятия христианства как государственной религии в Киевской Руси.

Истоки мифов, которые все еще сидят в умах граждан на подсознательном уровне, старше и Дажьбога и Стрибога со всем славянским пантеоном.

Миф функционирует и в современных воззрениях на историю. В современном миропонимании история предстает не как вечное повторение, а как линейный прогресс. Эту тенденцию к упрощению можно сравнить с мифом европоцентристского разума, рассматривающего себя как универсальную ценность. История выступает не просто как последовательность событий, происходящих с людьми, но как неуклонное прогрессивное движение к наиболее разумному состоянию общества. Эта схема разработана в идеализме Гегеля и оттуда перекочевала в исторический материализм Маркса. Такое понимание истории телеологично и по сути также представляет собой мифологию: это миф неуклонного прогресса. Современное миропонимание рассматривает историю телеологически, вписывая туда свой прогрессистский миф.

А этот миф предполагает установление своего рода европоцентристской субординации, когда из всего многообразия повествований о событиях жизни человечества наиболее ценным и значимым признается повествование о европейской цивилизации. В рамках такого современного миропонимания невозможно реально оценить многообразие повествований и вклад каждого из них в наше понимание человеческой жизни.

Заключение

Закрытость по отношению к другим повествованиям проявляется в подходе к проблеме столкновения культур. Современное миропонимание пытается решать эту проблему, заявляя о превосходстве западной культуры на том основании, что прочие культуры неизбежно растворятся в процессе модернизации. Поскольку миф о прогрессе изначально задан в системе этого миропонимания и содержательно связан с процессом модернизации, то предполагается, что культурные коллизии будут преодолены распространением на весь мир западного стиля жизни, провозглашаемого универсальным. А вопрос, не является ли такое навязывание западного стиля само по себе источником конфликтов, остается без внимания.

Современное мировоззрение, как сказано выше, характеризуется присутствием критической рефлексии, дающей альтернативный способ понимания досовремен ной культуры и расширяющей интеллектуальные гоpизонты. Однако, если ближе рассмотреть тип функционирования мифа в современности, стоит задаться вопросом, удается ли современному миропониманию стабильный критический взгляд на самое себя. Ведь существование политических мифов, воскрешающих старых богов в образе имперсональных сил, ограничивает свободу граждан и их участие в принятии решений, которое предполагает демократия. И в такой же степени проблематично, насколько живо сохраняется сократическая ирония в мифе о Великой Теории и в мифе о прогрессе по европейскому образцу.

Хотя по темпам роста народонаселения, возможно, что европоцентризм будет рассматриваться представителями желтой расы, через пару сотен лет достигшими своего апогея в количественном отношении, всего лишь как одна из устаревших точек зрения, не отвечающих современному состоянию дел.

Тенденции мифологизации нашего общества весьма печальны. Вот лишь один факт. В стране, где церковь отделена от государства и школа от церкви еще с 1918 г., накануне 2000 г. Президент Ельцин передает свои полномочия исполняющему обязанности в присутствии Патриарха. Рождество Христово с 1994 г. объявлено выходным днем в России. Православие признается традиционной российской религией и от этого один шаг до таких вещей, которые творятся по отношению к верующим, например в Туркменистане, где «титульными» признаны в стране всего лишь две конфессии - ислам и православие. Остальные верующие, как непрошедшие перерегистрацию в органах власти, лишаются прав отправления своих религиозных культов. Проще говоря, храмы кишнаитов, баптистов, адвентистов, католиков и пр. сносятся. Следующий шаг - это в этом направлении - это действия, аналогичные поступкам талибов, объявивших «вне закона» все памятники неисламской культуры в Афганистане.

Проблема взаимоотношения религии и культуры в наши дни также приняла новый оборот. Теория относительности, квантовая механика и другие научные достижения XX в. породили известный скептицизм по отношению к прежним представлениям о неуничтожимости материи, лежавшим в основе разделения «научного» и «иррационального». Обнаружилось некоторое созвучие идей современной физики и мистических - буддийских и других - взглядов на реальность, утверждающих текучесть и относительность феноменального мира. Оптимистическая увереннасть в том, что технологические и технические открытия составляют прогресс, была сильно поколеблена устрашающим разрушительным воздействием технологии на природную и социальную среду и на индивидуальное существование. Все это привело к постепенному исчезновению прежнего напряженного противостояния между религией к наукой. Следует отметить и близость к традиционной христианской, иудейской и исламской космологии современных астрономических представлений, подтвержденных новейшими открытиями. Новые разработки в области психотерапии также обнаруживают сходство с традиционными религиозными методами духовного продвижения, с техникой йоги и медитации.

Важной составляющей взаимодействия религии и секулярного общества является развитие сравнительного религиоведения. Часто обнаружение общих структур, присущих всем мировым религиям, служит стимулом для различных движений за их объединение, возглавляемых такими организациями, как Всемирный Совет Церквей. Но исследования в области сравнительного религиоведения выявляют и особенности, характеризующие выражение религиозных представлений в различных культурах. Однако все мировые религии в XXI в. объединяет общая для них задача - адаптировать древние традиции, дающие людям возможность культурной и духовной самоидентификации, к глобальным переменам в социальном существовании, международных отношениях и мировоззрении, происходящим в современном мире.

Список использованной литературы

1. Бонгард-Левин Г.М. Комплексная программа исследований «Роль религий в истории и современном мире». М., 1989 г.

2. Введение в культурологию. М., 1995.

.   Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.

.   Лосев А.Ф. Античная мифология и ее историческое развитие. М. 1957.

.   Намсараева С. Полезно ли родиться в России? («НГ-Религии», №23 от 08.12.99 г.).

.   Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

.   Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М., 1989.

8. http://www. dslib.net›ontologia/makarova2.html

9. http://www. librero.ru›article/myth/ <http://www.librero.ru/article/myth/>

.   <http://www>. works.tarefer.ru <http://works.tarefer.ru/>›72/100103/index.html