Религиозно-философские учения

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Здесь тоже есть высшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, и системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда {представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале пашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причем Дао в его даосской трактовке (существовала и конфуцианская интерпретация Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индуистскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Для традиционной китайской культуры не характерна связь типа бог – личность, прямая или опосредованная фигурой жреца (богослова), как это было присуще иным культурам. Здесь связь принципиально иного типа: "Небо как символ высшего порядка – земное общество, основанное на добродетели, опосредованная личностью осененного небесной благодатью правителя"[3]. Этот императив, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия развитие Китая.

Особое развитие в Древнем Китае получила философия. Первым известным философом считается Лао-цзы (VI в. до н.э.). Им, согласно преданию, был составлен трактат «Дао дэ цзин». Здесь даются основные принципы философии дао, или даосизма. Дао – путь, достижение личного духовного совершенства; идея дао отритцает нравственные, эстетические, социальные ценности – добро и зло, красоту и уродство, славу и позор, богатство и нищету. Целью жизни провозглашается достижение идентичности индивида и мира, обретение естественности (цзы-жань). Основным средством для этого оказывается не-деяние (у-вэй). В даосизме сложилась особая практика психотренинга, диеты, физических упражнений, призванная раскрыть естественные задатки.

Младшим современником Лао-цзы был Кун Фу-цзы, более известный под европеизированным именем Конфуций. Им было разработано учение о благородном муже (цзюнь-цзы). Благородный муж должен был обладать пятью добродетелями: гуманностью (жэнь), благопристойностью (ли), справедливостью (и), мудростью (чжи) и верностью (син).

Другим выдающимся мудрецом Древнего Китая был Мо Ди (V в. до н.э.). Ему приписывают написание трактата «Мо цзы», в котором даны основные принципы философии моизма. Мо Ди исходил из естественного равенства возможностей человека. «Сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть незнатными».

Имя Конфуций (551-479 до н.э.) - латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.

Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.

 К тридцати годам у него уже была заложена всех будущих начинаний мудреца. Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению "Книги истории"(Шу цзина), "Книги стихов"(Ши цзина), "Книги перемен"(И цзина), "Весны и осени"(Чунь-цу), "Книги о ритуалах"(Ли цзи), "Книги и музыке"(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.

 Его идеалом есть высоко моральный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.

Основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

Как известно, основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности – тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставлена я создал идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высокоморального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они окованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, к чему всегда притягивает человека. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма (философия Лао-Цзы, старшего современника Конфуция) – учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. В центре даосизма – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте, господствующем везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него; невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете; даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм получил популярность в народе и благосклонность императоров благодаря проповеди долголетия и бессмертия. Исходя из идеи о том, что тело человека представляет собой микрокосм, подобный макрокосму (Вселенной) даосизм предложил ряд рецептов достижения бессмертия:

1. ограничение до минимума в еде (путь, изученный в совершенстве индийскими аскетами – отшельниками);

2. физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами (здесь видно влияние индийской йоги);

3. совершение свыше тысячи добродетельных поступков;

4. принятие пилюль и эликсира бессмертия; не случайно увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии[4].

Во II-III ив. в Китай проникает буддизм, и главное в нем – то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в будущей жизни – воспринял простой народ. Верхи же китайского общества, и прежде всего интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли – чань-буддизм (японский дзэн)[5].

Буддизм просуществовал а Китае почти два тысячелетия, сильно изменившись в процессе приспособления в китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре (овальные комплексы, изящные пагоды и др.). Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае. Буддийская метафизика сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. Еще большее воздействие на философскую мысль Китая оказали идеи чань-буддизма об интуитивном толчке, внезапном озарении и т.п. В целом можно сказать, что классическая китайская культура представляет собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Легисты были главной силой, противостоящей конфуцианству именно в сфере социальной политики и этики.

Существенно то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовании абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии.

Медицина Китая

Истоки традиционной системы врачевания в Китае относятся к глубочайшей древности. Европа еще находилась в состоянии первобытного варварства, когда в Китайской империи уже вполне была развита культура.

Китайская традиционная медицина представляет собой удивительно целостное и, самое главное, до сих пор живое наследие прошлого. В отличие от других традиционных медицин китайская имеет огромную специальную литературу и сохраняется до настоящего времени в виде живой традиции передачи знаний от учителя к ученику.

Один из наиболее знаменитых классических трудов древней китайской медицины – "Хуанди Нэй-цзин" ("Трактат о внутреннем"), написанный за 2 тысячи лет до нашей эры, состоит из 18 огромных томов и долгие века служит руководством ко всему комплексу теоретических и практических вопросов медицины.

По оценкам специалистов, китайская традиционная медицина имеет более 20 тысяч рукописных трудов, накопленных за несколько тысячелетий. Она имеет ценный опыт лечения самых разнообразных заболеваний и сыграла огромную роль в борьбе многих поколений против тяжелых недугов. В Китае были сделаны открытия, которые на много столетий опередили открытия врачей Европы. Например, о важнейшем значении пульса говорится еще в древнем трактате "Хуанди Нэй-цзин": "Без пульса невозможно распределение крови по большим и малым сосудам... Именно пульс обуславливает круговорот крови и пневмы". Далее в этом же труде есть указание на круговое движение крови: "Сосуды сообщаются между собой по кругу". В этом круге нет ни начала, ни конца... Кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно..., а сердце хозяйничает над кровью".

Интереснейшее замечание, особенно если учесть то, что Уильям Гарвей выдвинул свое экспериментальное обоснование теории кругового кровообращения только в 1628 году, т.е. почти на 3500 лет позже написания в Китае трактата "Хуанди Нэй-цзин"!

Уже 4 тысячи лет назад при определении болезней китайские врачи придавали огромное значение исследованию пульса, различая более 500 его видов. Они проводили многообразнейшие наблюдения над действием целебных сил Природы, глубоко знали целебное действие многих минералов, применяли в качестве лечебных средств различные органы животных и насекомых, не говоря уже об обширнейшей, даже по современным масштабам, фармакопее лекарственных растений.

Китайские медики в древние времена, познав существование взаимной обусловленности всех явлений Природы, считали, что человек – это Космос в миниатюре, действующий под влиянием тех же сил, которые господствуют в Природе.

С целью обоснования и организации опыта лечения в теоретической системе китайские врачеватели разработали учение о противоборстве и взаимосвязи Женского и Мужского Начал в Миродвижении, создали учение о всепроникающей Животворящей Энергии – "Ци" – источнике всякого движения и в Природе, и в организме живого существа. Развивая представление об этой Всеначальной Энергии, китайские медики развили учение о Пяти Первоэлементах, составляющих все вещи и явления.

Ян – Мужское Начало. Инь – Женское Начало. Все в Космосе, в том числе и жизнь организмов, управляется борьбой и взаимодействием этих двух фундаментальных противоположностей.

Китайская традиционная медицина отличается тем, что последовательно рассматривает все физиологические и патологические явления, происходящие в организме человека, в теснейшей взаимосвязи с жизнью окружающей среды. Наряду с самим заболеванием, время года, атмосферные условия, ветер, жилище, одежда, диета, эмоциональные особенности, привычки, настроение составляют предмет пристального внимания и изучения китайского врачевателя.

Китайские медики справедливо рассматривали человеческий организм не как нечто замкнутое в себе и обособленное от окружающего мира, но видели в нем сложнейшую систему, каждый из элементов которой функционально связан со всеми остальными в определенных соотношениях и по вполне определенным законам.

Болезнь китайскими врачами рассматривалась как естественный процесс, возникающий в результате нарушения нормальных взаимоотношений как в самом организме, так и между организмом и окружающей его средой. Врачи Древнего Китая считали, что при каждом заболевании в патологический процесс неизбежно вовлекается весь организм как неделимое целое, и при изменении функции одного органа неизбежно и вполне закономерно изменяются функции и всех других органов и систем. Вообще, теоретические положения системы китайской медицины весьма своеобразны и в корне отличны от принятых в современной европейской науке взглядов, как, впрочем, и методы, и приемы лечения, используемые китайскими врачевателями издревле.

В Китае народные врачи, прежде чем начинать самостоятельную лечебную практику, проходили обучение сроком до 15 лет, а то и более. Их учителями были старые опытные медики и древние манускрипты. Таким образом шло обучение народных врачей в древности. Так же оно идет в Китае и сейчас. Передача исторически накопленного опыта шла из поколение в поколение путем непосредственного обучения у постели больного.

Китайская традиционная медицина, как одна из древнейших медицинских систем прошлого, значительно повлияла на формирование медицинских воззрений других цивилизаций Древнего Мира, которые находились в тесном контакте с Китайской Империей.