Художественная культура – как путь к освобождению духа.

Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинения по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды и Упанишады – это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке – санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют читателей по всему миру.

Учёные выделяют ряд особенностей индийской художественной культуры, отличающих её от западноевропейского искусства. Это, во-первых, её теснейшая связь с религией и философией. Связь настолько тесная, что индийскую культуру нельзя понять, не зная религиозно-философских предпосылок.

Во-вторых, индийское искусство обращено главным образом к крестьянину, чтобы донести до него возвышенные религиозно-философские идеалы, сделать для него понятным закон кармы.

В-третьих, в поэзии, прозе, драме и музыке индийский художник как бы отождествляет себя «с природой во всех её настроениях», выражает «присущую человеку гармонию с природой и вселенной». Так, живший в конце четвертого века Калидаса в поэме «Облако-вестник» красочно передает состояние попавшего в плен и разлученного со своей возлюбленной индийца. Пленник обращается к облаку и просит его дождливое время года передать любимой, как он томится по ней. Один из американских комментаторов этого произведения отмечает: «Калидаса в пятом веке понимал то, что Европа поняла только в девятнадцатом, да и сейчас понимает ещё ограниченно, а именно: мир не создан для человека и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда создает достоинство и ценность жизни, не принадлежащей человеку».

В-четвёртых, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. «Веды были против поклонения образу божества, и образ Будды был запечатлен в скульптуре и живописи лишь в сравнительно поздний период развития буддизма» (Ссылка Д.Ниру «Открытие Индии», стр. 236)

В седьмом – восьмом веке н.э. в Индии сооружается храм Каласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах. В период могольского правления в Индии эта буддийская традиция в скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тандж-Махал.

Буддийские монахи создали фрески в пещере Аджанты, тем не менее, считают культурологи, древних произведений в Индии немного.

Одна из жемчужин древнеиндийской литературы – «Махабхарата». В её центре – преклонение перед Богом, его всесилием. «Поистине Брахман – это бессмертие. Брахман – впереди, Брахман – позади, Брахман – справа и слева, он простирается вверх и вниз, он – всесущее, он величайший». Мало кто знает, что содержательная заповедь «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», которую можно встретить у Конфуция, Аристотеля, а затем у Канта, впервые прозвучала на страницах «Махабхараты».

«Бхагавадгита» - часть «Махабхараты», сравнительно небольшая поэма, насыщенная философскими размышлениями о смысле жизни. Её герои – Кришна, земное воплощение верховного бога Брахмы, и Арджуна, идеальный воин, у которого сила и мужество сочетается с благородством и великодушием. Кришна рассказывает Арджуне, что смерти нет, переселение душ делает жизнь вечной, а смерть мгновением:

Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших,

Мы были всегда – я и ты, и, всем людям

Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяются детство, и зрелость, и старость, -

Сменяются наши тела, и смущенья

Не ведает мудрый а ином воплощенье!

(Ссылка: Махабхарата. Рамаяна. М. 1974 г., стр. 174).

Не менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме предаются приключения царя Рамы, озабоченного спасением своей возлюбленной Ситы. В ней фантастические сцены чередуются с изображением особенностей жизни древних индийцев, их быта и духовных терзаний. Французский историк Мишле пишет о «Рамаяне»: «На Западе все мелко. Греция мала, и я задыхаюсь; Иудея суха и я изнываю. Дайте мне бросить взгляд на величественную Азию и мудрый Восток. Там находится моя великая поэма, столь же обширная, как Индийский океан, благословенная, позлащенная солнцем, - книга божественной гармонии, в которой нет диссонансов. Там царит безмятежный мир и, в разгар конфликта, бесконечной благодушие, безграничное богатство, которое охватывает всё живое; там океан (бездонный и беспредельный) любви, сострадания, милосердия».

Веды, Упанишады, «Махабхарата», «Рамаяна» - энциклопедии индийской народной мудрости, которая и сейчас поражает своей ёмкостью, образностью и яркостью художественной формы. «Словно отблеск луны в воде, непрочна жизнь смертных; зная это - непрестанно твори добро». «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости – спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». «У женщин тысячи недостатков и три достоинства: уход за домом, рождение детей и смерть вместе с супругом». «Бесполезен собачий хвост, что не прикрывает срама и не способен отгонять комаров. Бесполезна и ученость, лишенная добродетели». «Здоровье, стойкость, могущество – великие блага, но они бесполезны, если нет наслаждения любовью». «Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины». ( Ссылка: Древнеиндийские афоризмы, М. 1966 г.)

Затронем тему любви и женщинах. Индийская художественная культура никогда не обходила эту тему. В игриво-ироничном тоне повествует миф о происхождении женщины. «Вначале, когда Тваштри (божественный творец) взялся за сотворение женщины, он обнаружил, что израсходовал все материалы на создание мужчины и что плотских материалов не осталось. Поразмыслив, он поступил так: взял округлость луны и изгибы ползучих растений, цепкость усиков вьюна и трепетание травы, гибкость тростника и прелесть цветка, легкость листьев и форму слонового хобота, взгляд лани и сплоченность пчелиного роя, веселую радость солнечных лучей, плач облаков и переменчивость ветра, робость зайца и тщеславие павлина, мягкость груди попугая и твердость алмаза, сладость мёда и свирепость тигра, жар огня и холод снега, болтовню сойки и воркование голубя, вероломство журавля и верность дикой утки и, смешав все это, он сотворил женщину и дал её мужчине».

Бог любви Кама и его жена Рати пользовались большой популярностью у индийских поэтов и драматургов. Его изображают посылающим стрелы в сердца людей, и никто из смертных не может игнорировать его волю. Посылал он стрелу и в самого Шиву, но был обращен в пепел огнём, вспыхнувшим в его третьем глазу. Лишившись своего тела, Кама продолжает жить бестелесным, сохраняя свою власть над людьми и их сердцами.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные наслаждения, поэтому в культуре Индии так много произведений религиозно-эротического содержания. В буддизме такая литература невозможна. Срединный путь Будды исключает сладострастие и негу. Сам Будда оставил жену и избежал искушений Мара и его дочерей. В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого животного существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщине), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков. Правда, буддизм осуждает и аскетизм джайнизма, доходящей до неприличия, полного отказа от одежды.

В Индии получили широкое распространение театр и драматическая литература. Свои истоки театр берёт от гимнов и диалогов, содержащихся в Ведах. Затем театр становится пропагандистом многочисленных легенд о Кришне. Видными драматургами Индии были Бхаса, Ашвагхоши. Ашвагхоши был поклонником Будды и прославлял его в своих произведениях. Его перу принадлежит жизнеописание Будды «Буддачарита», которое получило распространение в Китае и Тибете.

В Западной Европе хорошо известно творчество Калидаса, жившего в конце четвертого века н.э. Он автор лирической поэмы «Облако-вестник» и драм «Малявика и Агнимитра», «Мужеством обретенная Урваши», «Шакунтала». С последней драмой Калидаса русская общественность познакомилась в 1792 году в переводе Карамзина Н.М.

Не менее знаменит Бхавабхути (8 век) – автор ряда драм на темы Рамаяны: «Махавирачарита», «Уттарарамачарита» и «Малатимодхава». Эти драмы – практически последние крупные вещи, написанные на санскрите. После этого начинается пробуждение литературных языков народов Индии: хинди, бенгали, маратхи, гуджарати, ория, ассамский и другие. Санскрит дал начало не только индоарийским языкам, но оказал огромное влияние на дравидские языки юга Индии: тамильский, телугу, каннара и малаяма.

Выдающееся место в литературе Индии занимает Тулси Дас (1532-1624), автор поэмы «Рамаяна», основанной на фольклоре, и «Кришнавали», посвященной Кришне как воплощению божественного начала.

На иноземное владычество индо-буддийская культура отреагировала снижением творческой активности. Новый подъем творческой активности в сфере искусства и литературы совпадает с началом национально-освободительной борьбы против английских захватчиков.

В 19 веке в Индии работали бенгальские писатели Динобандху Митро, Б.Чоттопадхайя, тамильпы А.Навалар и Р.Айр, гуджаратец Нармадашанкар и другие. Все они с большим сочувствием относились к бедствиям своего народа и, как могли, старались пробудить в нем гордость за свою тысячелетнюю культуру.

Этот исторический период отмечен большими успехами индийского художественного ремесла. Резчики по дереву и кости, специалисты по металлу, тонкие знатоки эмали и миниатюр, виртуозы ткачества – все они своим талантом и трудолюбием прославили на весь мир художественный гений индийского народа.

Из современных писателей нужно отметить писателя с мировым именем Рабиндранат Тагор (1861-1941), писавший на бенгальском языке. Его стихи «На распутье», «Гитанджали» стали хрестоматийными в Индии, а его песня «Джанаганамана» - индийским государственным гимном. Его романы «Гора», «Дом и мир» приобрели всемирную известность, и в 1913 году Тагору была присуждена Нобелевская премия по литературе. Глубокая мудрость открылась для меня в следующих словах: «Страдание – наша тяжкая плата за всё, что есть ценного в жизни, - за силу, за мудрость, за любовь».

Заключение.

Итак, подведём итог. В данной работе была рассмотрена одну из самых, на мой взгляд, оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете. Данная культура не может оставить равнодушным ни одного образованного современного человека. Индо-буддийская культура богата и самобытна, она отличается от других тем, что складывалась в тесной связи с развитием религиозных представлений её народа. Для меня индо-буддийская культура – это зеркало, позволяющее человеку узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постигнуть самого себя как единое целое, «каким всё является».

В конце хотелось бы добавить слова Тагора: «Главное, чему учит человека жизнь, это не тому, что в мире существует страдание, а тому, что от него самого зависит, обратит ли он страдания себе на благо, превратит ли он его в радость». В наше суровое непростое время технологий и непрерывного движения иногда стоит задуматься над своей жизнью, над своими поступками, обратиться к мудрости прошлого.

Список литературы:

1. Буддизм: словарь. М., 1992.;

2. Введение в культурологию: учеб. пособие / под ред.Е.В. Попова. М., 1995.

3. Индийская культура и буддизм. М., 1976.

4. История и культура Древней Индии: тексты. М., 1990.

5. Ольденбург, С.Ф. Культура Индии / С.Ф. Ольденбург.

М., 1991.

6. Древнеиндийские афоризмы, М. 1966 г;

7. Философский энциклопедический словарь, М.1983;