Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский, Н. Лосский как крупнейшие представители русской религиозной философии.

Религиозно-идеалистическая философия (середина и вторая половина XIX вв.) наиболее полно представлена оригинальной философской системой Владимира Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой предпринята попытка теоретически объединить христианско-платоническое миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм. В основе онтологии философа лежит идея всеединства — признание Бога как абсолютного идеального начала и цели мирового развития. «Положительное всеединство» как первообраз и искомое состояние мира олицетворяется В. С. Соловьевым в образе Софии — Премудрости Божией. Метафизика всеединства как ядро философского учения разрабатывается В. С. Соловьевым преимущественно в 70-е годы. Ее основы изложены в работах «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Три силы». В этих же работах В. С. Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», основу которой составляет единство рационального (философия), эмпирического (науки) и мистического (религиозного созерцания) знания. В 80-е годы в центре внимания философа находятся проблемы воссоединения христианских церквей и всемирной теократии. Соловьев выступает за возраждение национального самосознания и очищение его от национализма и религиозной нетерпимости. В 90-е годы В. С. Соловьев исследовал прежде всего проблемы нравственной философии. Связывая философское творчество с практической деятельностью по воплощению в жизни христианского идеала, В. С. Соловьев полагал, что все богатство духовного мира человека выводится из трех особых переживаний: стыда, жалости и благоговения. Развитие морального сознания философ не мыслил без веры в Бога, считая, что человек нравственен, если он служит абсолютному добру, то есть Богу, и стремится укоренить Царство Божие. Нравственными идеями пронизана историософская концепция В.С.Соловьева — теория «богочеловеческого процесса», связанного с преодолением всех несовершенств жизни и торжеством истины, добра и красоты.

В завершающий период творческой деятельности В. С. Соловьев много внимания уделяет философии любви, отмечая, что высшая любовь — это божественная любовь, когда человек предстает как цельное существо, в единстве мужского и женского начал. Эта любовь побеждает всякое нравственное зло на земле и его тяжелые физические последствия — болезни и смерть.

Николай Александрович Бердяев был самой яркой личностью в русской философии XX в.

Для Запада, где он прожил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Вместе с тем позднее творчество Бердяева выходит уже за пределы Ренессанса и представляет собой самостоятельную ценность. Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество — результат самых разнообразных влияний: Достоевского, Соловьева, Канта, Шопенгауэра, Маркса, средневековых мистиков. Наиболее полно свою религиозно-философскую позицию он изложил в одной из лучших своих книг — «Смысл творчества» (1916). Его философия является подлинным гимном человеку, ярким выражением абсолютного поклонения ему. По мнению философа, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия. Идее личности, считает он, должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.

По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только сопоставима с Богом, но имеет еще и безусловный приоритет перед обществом. Она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. Рассматривая человеческую личность в качестве высшей ценности, Бердяев по праву считал свою философию антропоцентристской, или персоналистской. Не без основания его также относят к числу ведущих представителей одного из основных направлений в современной западной философии — экзистенциализма, или философии человеческого существования. В своей этической теории и концепции личности Бердяев подходит к построению и своей историософии, т. е. к своему пониманию исторического процесса и характера социальной жизни. Исторический процесс для него — сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Его восприятие истории проникнуто настроениями трагичности, неразрешимости противоречий, предчувствия близости неизбежного конца, возвращения истории к первоначальному хаосу. Во всей всемирной истории наиболее позитивно философ оценивает период Средневековья. Благодаря средневековой религии человек вырвался из природного хаоса. Но, начиная с эпохи Возрождения, он также стал отрешаться и от Бога, началось отпадение человека от религии и от подлинного гуманизма. Анализ предшествующих этапов исторического развития помогает понять характер современной эпохи, ее противоречия. Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, самая устремленность которой антирелигиозна и античеловечна. Выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия и вся современная цивилизация, виделся мыслителю в возврате на новом, высшем уровне к «вечной правде христианства».

Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего Павла Александровича Флоренского. Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» — большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом, логики, теории познания, математики. Критически относясь к философии В. Соловьева в целом, П.А. Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.

Николай Онуфриевич Лосский (1870—1965) принадлежит к той плеяде русских религиозных философов, которые стремились создать оригинальные философские системы, завершающие собой вековую традицию русской религиозно-философской мысли.

Материальный мир, в понимании Лосского, предстает не как непосредственно Божие творение, а как продукт грехопадения субстанций. Иначе говоря, Бог создал духовные субстанции — деятелей и наделил их творческой силой. В свою очередь, субстанциальные деятели уже сами вырабатывают свои качества, ведь они наделены свободой воли. Если деятели любят Бога больше, чем себя, то они стремятся к добру и становятся членами Царства Божия. Если деятели любят себя больше Бога, т.е. эгоистичны, то они совершают грехопадение и творят мир эмпирического бытия. И выбор, который осуществляют субстанциальные деятели — это выбор между добром и злом, между любовью к Богу и любовью к себе, больше чем к Богу.

Рассуждая о сущности Царства Божия, как совокупности бытия совершенных личностей, Лосский пришел к выводу о том, каждый субстанциальный деятель, даже если он любил себя больше, чем Бога, имеет возможность спасения. Так Н.О. Лосский становится сторонником учение об апокатастасисе и учения о переселении душ: "Согласно персонализму, не только человек, но и каждый электрон, каждая молекула, всякое растение и животное, даже каждый листок на дереве есть существо, которому открыта возможность, поднимаясь на все более высокие ступени жизни, стать действительною личностью и вступить, наконец, в Царство Божие… В этом смысле можно сказать, что никто и ничто не пропадает в мире, все бессмертно и все существа подлежат воскресению".

Необходимо отметить, что эта позиция Н.О. Лосского противоречила официальному христианскому вероучению. Идею апокатастасиса, как возможности всеобщего спасения (даже дьявола!), выдвинул в III в. известный христианский мыслитель Ориген. Но уже в VI в. христианская Церковь осудила учения об апокатастасисе и о переселении душ как еретические. Неоднозначную реакцию позиция Лосского по этому вопросу, особенно в части учения о переселении душ, вызвала и у таких русских мыслителей, как С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, Г.В. Флоровского, которые видели в этом учении возрождение древних оккультных взглядов. В.В. Зеньковский даже саркастически заметил: "Должен сознаться, что совершенно не понимаю, зачем Лосскому понадобилась вся эта фантастика". Позднее, под влиянием критики, и сам Н.О. Лосский несколько пересмотрел свою позицию, наполнив ее в большей степени не оригеновским, а лейбницианским содержанием. Впрочем, окончательно Лосский от своего понимания проблемы спасения и воскресения не отказался.