Феноменология как философское направление XX века.

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт (о сознании + инстинкт). Как самостоятельное философское направление феноменология оформилась в 20-х гг. XX в. в трудах Э. Гуссерля.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев: 1) языковые средства выражения; 2) психические переживания; 3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.

Тогда, когда предметное бытие и сознание соотносимы, бытие становится феноменом, а сознание познает бытие. Феномен представлен в сознании, а сознание предстает в феномене как двуединство, включающее в себя познавательные акты и предметное содержание.

Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.

«Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов — как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне

организованный и целостный, независимый от конкретных психических актов, от конкретного субъекта познания и его деятельности. Это главная феноменологическая установка, и на пути ее реализации достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как вместилище общезначимых априорных истин. Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, т. е. становятся феноменами.

Способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений называется Гуссерлем идеацией. Мир, по мнению Гуссерля, конструируется сознанием.

57. Религиозный экзистенциализм.

Христианский экзистенциализм — это теологическое и философское движение, которое использует экзистенциалистский подход к христианскому богословию. Школа мысли часто восходит к работам датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора (1813—1855).

По Кьеркегору личность не может познать Бога, таким образом, Кьеркегор подчеркивает идею трансцендентности Бога (вне времени и пространства).

Качественная диалектика для Кьеркегора - средство, которое позволяет связать личность с Богом, так как только через отношение к Богу сохраняется личность. Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.

Представители:

Николай Бердяев благосклонно относится к христианству, однако замечает опасность "реставрации святоотеческого христианства", которая "может быть на руку духу антихристову", поскольку в ней мало антропологии. От христианства он берёт идею, что "знаком образа Творца" в человеке является "творческая свобода". В целом Бердяев видел сходство всех религий в идее преодоления мира, поэтому он вводил понятие "нового религиозного сознания".

Основными понятиями философии Бердяева является свобода (как антитеза необходимости), в которой творчески преодолевается власть отчуждения. Особенностью взглядов Бердяева было учение о «первичной», «несотворённой» свободе, над которой не властен даже Бог. Он противопоставляет свободу от, свободе для.

Габриэль Марсель. В сфере бытия место разнообразных отношений к вещам, к объектам занимают межсубъектные непосредственные отношения «я» и «ты». Отношение к другому человеку как к «ты» является подлинным; оно противостоит отношению к нему как к «он», что означает низведение его до уровня вещи. Отношение к другому человеку как к «ты» прокладывает путь к Богу как абсолютному «Ты».

Он видел причину взлёта уровня жестокости в утрате некого Абсолюта в сознании людей (которым раньше был Бог). На смену ему пришли частные абстрактные идеалы, которые ставятся во главу угла различными людьми (будь то капитал, раса, нация и др.) В связи с такой атомизацией человечества нарастает опасность ещё большего увеличения жестокости, т.к. больше нет связующего агента, объединяющего человечество.

Таким образом, одним из предметов его философских изысканий становится утраченный человечеством Абсолют, или вера. Философ понимал, что традиционная религия уже не может удовлетворить человеческий дух в современном мире. Поэтому он разрабатывал свою концепцию бытия, используя синтез различных религизных истин, при этом «адаптируя» их под современные нужды.