Народное художественное творчество в календарных праздниках и обрядах русского народа

Духовые

1.  Флейтовые (свирель, сопель, кувиклы или кувички);

2. Язычковые (жалейка, брелка, волынка);

3. Мундштучные (рог, рожок)

Струнные

1. Щипковые (гусли, домар балалйка, бандурка, 7 гитара):

2. Смычковые (гудок);

3. Фрикционные (лира колёсная);

Клавишно-духовые

 1.Язычковые (гармонь, баян, аккордеон)

Ударные

1.Мембранные (бубен, барабан, набат, накры, тулумбас);

2. Самозвучащие (ложки, трещётки, рубель, косточки, ухват и др.).

Марийские музыкальные инструменты: тумыр, шувыр, арама пуч, тоторот пуч, удыр пуч, ия ковыж, кусле.

 

Фольклорный театр – к этому виду народного творчества относятся представления скоморохов, кукольный театр Петрушки, балаганы, раёк, вертеп. Первыми актёрами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и весёлыми сатирическими сценками. Расцвет русского скоморошества относят к XVII веку, а роковым в истории русского скоморошества стал 1684 год, когда царь Алексей Михайлович (Романов) издал указ о запрещении скоморошьих представлений. (Было сожжено 5 возов музыкальных инструментов)

 По классификации А.Фамицына были такие виды их деятельности:

1. Сказители - сочинители былин, преданий, сказаний о деяниях знатного рода при дворе коего они питались;

2. Бахари - мастера разговорного жанра, острые на слово (балаганный дед, коробейники, шуты и раёшник представители этого жанра);

3. Музыканты (дудари, домрачи, гусляры, бандуристы, рожочники и другие);

4. Плясуны, танцоры;

5. Фокусники, акробаты, жонглеры;

6. Глумцы, смехотворцы, шуты (вертеп, раек, ясли, петрушечники), словом, театральный жанр в сочетании с бахарями, т.е. современным конферансом;

7. Вожатые «учёных» зверей (медведи, собаки, кошки) и птиц;

8. Знахари, кудесники (знатоки народной медицины, трав, заговоров для пущего тумана, бывалые люди).

Со скоморошьими играми связано и появление кукольного театра. Первые кукольные представления устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно отделился и главный персонаж этих спектаклей – озорной и весёлый Петрушка. Примерно с 1840-х годов на страницах бытовых очерков, воспоминаний, дневников появляется имя Петрушки, Петра Ивановича Уксусова (он же Ванька Рататуй), который с годами превращается в главного и едва ли не единственного героя русского народного кукольного театра. Весёлый отчаянный народный герой с острым языком, в красном колпаке и дубиной всегда чинит суд и расправу над враждебными силами (попом, который обманывал народ, лекарь, который плохо лечил, татарин - память о татарском нашествии, полицейский, обманщик и т.п.). Но Петрушке тоже достаётся: в конце представления появляется либо чёрт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется. 

С развитием торговли в России, ростом городов и популярности русских ярмарок, набирает силу и ярмарочные зрелища. Упоминания о райках (или потешных панорамах) как непременной части праздничных увеселений проходят через весь XIX век.

Одним из наиболее распространённых из них был  Раёк – небольшой ящик с двумя увеличительными стёклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным изображением разных городов, великих людей, событий. В основном разыгрывались сцены с Адамом и Евой при помощью рисованных неподвижных фигур. Постепенно «райское действо» исчезло и заменилось картинами светского содержания. Большие панорамные картины привозили на русские ярмарки иностранные гастролёры с последней трети XVIII века. Благодаря разного рода вспомогательным средствам – освещению, звуковому оформлению, движущимся фигурам – достигается полная иллюзия реального пространства по всему кругу горизонта. В XVII веке панорамы завоёвывают большую популярность как в Европе так и России. Успех райка на праздничной площади во многом определяется и прибаутками, которыми владельцы потешных панорам сопровождали показ картинок. Как вид площадного развлечения панорамы дожили до начала ХХ века.

С развитием промышленности и роста городов оживилась торговля внутри страны и увеличилось количество всевозможных ярмарок. Балаганы – это центр праздничной площади, это главная притягательная сила, самое заманчивое, хотя далеко не всегда доступное увеселение. Балаганы – лицо гулянья. Само слово «балаган» в переводе с татарского означает сарай, навес «или временное дощатое строение», а в русский язык слово вошло во времена золотоордынского ига. Эти временные театральные помещения отличались размерами и достатком их владельцев, репертуаром и успехом у публики, но все они имели много общего.

Вертеп. С давних времён во многих странах Европы было принято на Рождество устраивать посреди церкви ясли с фигурками Богородицы, Младенца, пастухов, осла и быка. Постепенно обычай этот перерос в целое действо, иллюстрирующее с помощью кукол евангельский рассказ о рождении Иисуса Христа, поклонении ему пастухов и волхвов, о жестоком вифлеемском царе Ироде. Рождественское кукольное представление получило с XVII века большое распространение в католической Польше, откуда перешло на Украину и в Белоруссию. Разыгрывалось оно в специальном переносном ящике (польская шопка, украинский вертеп, белорусская батлейка), сооруженном из тонких досок или картона. Внешне такой театр напоминал домик, разделённый на два-три яруса. Одна сторона домика завешивалась материей или закрывалась ставнями. Во время представления занавес раздвигался и ставни открывались. Куклы, закреплённые на стержнях, двигались по прорезям в полу. За ящиком, кроме водящего, помещался хор и музыканты. На верхнем этаже разыгрывались сцены связанные с рождением Христа, а эпизоды с Иродом – на нижнем. Верхний этаж оклеивался голубой бумагой, в центре изображалась пещера с домашними животными, яслями и Младенцем, над пещерой прикреплялась звезда; нижний этаж обклеивали яркой цветной бумагой, посредине стоял трон Ирода, а справа и слева имелись двери, через которые куклы появлялись и уходили. В России вертеп не имел такого распространения, как у ближайших западных соседей, но все же довольно часто встречался на ярмарках и городских гуляньях.

Народный танец. История возникновения танца неразрывно связана с музыкальным и песенным творчеством. Неслучайно песни на Руси «играют» «водят». Русский танец богат многообразием рисунков: корзиночки, воротца, змейки и др. Классификация русских танцев:

по количеству исполнителей («Шестера»); по рисунку танца («Улитушка»); по движениям («Топотуха»); по характеру («Бешеная», «Шальная»); по названию персонажа («Лебёдушка», «Медведь»); трудовые («Толкуша», «Веретено»).

Основными видами русских народных танцев являются: хороводы, кадрили, пляски и переплясы. Хоровод – самый древний вид русского народного танца. Не случайно основное построение – круг, его композиция и движение по ходе солнца, «посолонь», берут своё начало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклонявшихся Богу солнца – Яриле.

Русская народная хореография включает в себя: Аутентичный танец (действительный, подлинный) до сих пор бытующий в среде сельского населения России, является основой, корневой системой народной хореографии. Народно-сценический танец. Яркими представителями этого направления являются знаменитые государственные академические ансамбли народного танца (например, ансамбль под руководством И.Моисеева «Берёзка», народный хор имени М.Пятницкого и другие).

Этнический танец в исполнениифольклорных коллективов получил широкое развитие и постепенно становится яркой составной частью русской народной хореографии.

Декоративно-прикладное творчество

В древней Руси вся жизнь людей была буквально пронизана стремлением к красоте и гармонии с природной средой. Хотя утилитарная (извлекать из всего непосредственную материальную выгоду, пользу) роль многих изделий ДПТ традиционного искусства до сих пор весьма велика и они пользуются по этой причине неизменным спросом, социально-психологические и социологические предпосылки этого спроса претерпели существенную эволюцию. Дом, очаг, мебель, орудия труда, одежда, утварь, игрушки - всё, к чему прикасались руки народных мастеров, воплощало их любовь к родной земле и врождённое чувство прекрасного. И тогда обычные бытовые предметы становились произведением искусства. Народные мастера использовали то, что давала сама природа – дерево, глину, кость, железо, лён, шерсть и др.

Наиболее известные виды ДПТ: резьба по дереву, роспись по дереву (хохломская роспись, городецкая роспись, русские расписные матрёшки), художественная керамика (гжельская керамика, дымковская игрушка), художественная обработка металла (ростовская финифть, мстёрская филигрань, чугунное литьё), декоративная роспись по металлу (жостовские подносы), лаковая живопись (Федоскино, Палех, Мстёра), вышивка, кружевоплетение.

Народный костюм

Крестьянскую одежду классифицируют по следующим признакам:

1. Региональный

2. Этнолокальный (местные разновидности региональных комплексов);

3. Половозрастной (детский, взрослый, мужчин, женщин, молодых, взрослых;

4. Степень зажиточности владельца;

5. Социально-бытовые функции (рабочие, будничные, праздничные и обрядовые: свадебные, погребальные, траурные);

6. Практическое назначение (нательная, верхняя одежда).

В комплексе костюмы состоят: из рубахи, пояса, кафтана, сарафана, юбки, передника. Головные уборы (разновидности): кокошники, платки, колпаки, сорока, шали, шымакш, шарпан. Головной отражал их национальность, возраст, семейное положение (головные уборы девушек, просватанных девушек, молодух, старух, вдов), социальный статус, место проживания. Головной убор выполнял обереговую, эротическую (привлекал мужчин), утилитарную и другие функции.

Костюмы украшались вышитыми узорами, лентами, бисерами, золотыми и серебряными нитями, речным жемчугом, блёстками, монистами, сверлёными самоцветами, ракушками каури и др. Мотивами орнаментов народных костюмов были солярные знаки, птицы, животные, деревья. Судя по орнаменту можно определить социальный статус, национальность. Чаще используются цвета: красная, зелёная, голубая, чёрная. Из обуви носили: лапти, их одевали на онучи (летом) и сукна (зимой) и привязывали к ноге оборами – кожаными узкими ремешками или верёвочками. Также одевали чулки. Носили массивные кожаные туфли – коты, по праздникам ходили в кожаных сапогах. Зимняя обувь – валенки.

Народная игрушка

Народная игрушка – неотъемлемый элемент каждой этнической культуры, специальный предмет, использующийся в детских играх, предназначенный для забавы, умственного, нравственного и эстетического воспитания, физического развития детей в живой увлекательной форме.

Народная игрушка разнообразно по типам, материалам и технике изготовления, а также по возрастному, половому, социальному и игровому назначении. Игрушки подразделяются также на созданные взрослыми и игрушки-самоделки, созданные детьми. Те и другие используются в разнообразных народных играх, играх с правилами (интеллектуальных или подвижных). Среди народных игрушек большое место занимают дидактические игрушки, способствующие развитию ума, мышления, речи ребёнка, дающая ему ряд ценных представлений, знаний, умений, навыков. Играя, ребёнок учится распознавать, различать, называть форму, величину, рост, цвет предметов, знакомиться с количественными соотношениями, числом, цифрой, объединять детали в целый предмет, разбирает его на части. Образ игрушки в значительной мере связан с материалом, из которого он изготовлен: глина, дерево, солома, лоха, береста, шишки, мох и др.

Наибольшее распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных, птиц, фигурки крестьян). Игрушки с движениями (механические): «клюющие куры», «кузнецы-молотобойцы» и др. Резные и столярные игрушки, детской мебелью, нарядно расписанными красным, жёлтым, зелёным и черными цветами и сюжетами из крестьянского и купеческого городского быта. Получила название городской матрёшки. Куклы-закрутки, выполненные методом скручивания и завязывания лоскутов ткани, куклы с остовом из полена и сшитые куклы (с набитыми ватой или куделью головкой, туловищем, ручками, ножками). Согласно традиционным представлениям крестьянства текстильные куклы изготавливались безликими т.к. по поверью, в кукол с лицом могла вселиться душа и так или иначе навредить ребёнку.

 

Народное художественное творчество в календарных праздниках и обрядах русского народа

Народный календарь базируется на четырёх основных астрономических датах, связанных с движениями Земли вокруг Солнца: дни весеннего и осеннего равноденствия (22 марта и 22 сентября), дни зимнего и летнего солнцестояния (22 декабря и 22 июня). От этих дат ведётся отсчёт основных народных празднеств.

С принятием христианства на Руси произошла замена народного календаря церковными святцами, в которых в календарном порядке были расположены даты поминовения христианских святых, событий из истории церкви и т.д. Христианская церковь боролась с языческими праздниками. Календарные праздники – это преимущественно праздники времени года, отмечающие переходные рубежи от одного состояния природы к другому. До недавнего времени календарные праздничные циклы составляли самые существенные звенья в годовом круге народов, уклад жизни которых строился на натуральном способе ведения хозяйства – будь то земледельцы, скотоводы или рыболовы.

Зимние праздники

Святки– период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней, с Рождества Христова до Крещения Господня и включал в себя Васильев день. Первая половина Святок (от Рождества до Васильева дня) называлась «святые вечера», вторая половина (от Васильева дня до Крещения) – «страшные вечера».

Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» - умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы.

Магические действия по защите от нечистой силы были особенно характерны для второй недели святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечиста сила, его выносили подальше от деревни. Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топором скотину, выпущенную хозяевами в Крещение их хлевов на улицу.

Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен – пожеланий, величаний хозяевам. Изображали различных птиц и животных: козу, медведя, лося, журавля, и т.д. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутых наружу шубы и шапки, костюм мог состоять из «лохмотьев», т. е старой, рваной одежды. Необходимым элементом ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, шерсти, ткани, кружева. На маске изображались глаза, брови, рот, нос. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками.

 Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский мороз. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они пели благопожелательные песни, хозяева одаривали их разными сладостями.

Рождество как один из любимых праздников русского народа. День зимнего солнцеворота, поворот солнца к весне, постепенное увеличение светового дня, будущее весеннее возрождение природы – основные моменты, определяющие содержание праздника.

Обычай колядования. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующий Вифлеемскую звезду, (или вертеп) а также пение рождественских гимнов, славящих Христа, - один из важнейших составных элементов праздника. Славление Христа совершался небольшими группами «славельщиков»: детей, подростков, молодежи, а иногда и женатых мужчин и женщин, но их опережали нищие. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной, детям «козульки» («коровки») – печенье в виде домашних животных и птиц, изготовленное в сочельник

Рождество отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраиваемая накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом посторонних людей во время трапезы не одобрялся. Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев её на небе, читал молитву. На стол подавали блины и оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни – пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами.

Рождество, открывающее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать, гадать о судьбе. Гадание устраивали на Рождество, Васильев день, Крещение, а также во все страшные вечера, т.е. вторую половину святок. Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням. Гадание проводилось и в другие дни: Вознесение, Благовещение, Иванов день, Покров день, в некоторые другие дни народного календаря. Гадание в русской деревне было очень распространено, хотя считалось делом греховным.

 Крещение – один из двунадесятных христианских праздников, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа в реке Иордань Иоанном Крестителем, во время которого Иисус Христос был представлен народу как Сын Божий. Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.

Главным событием Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения – в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого вода становилась святой можно было набирать воду или купаться.

Весенние праздники

 

Масленица- древнеславянский праздник, знаменующий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культа. Условно-символические действия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота. Обязательные для масленицы блины как символ все чаще появляющегося солнца, олицетворяющего круговорот в жизни и природе. Названия дней масленичной недели, постепенное течение праздника от начала к кульминации - встреча, заигрыши, лакомка, широкий четверг или разгул, тещины вечорки, золовкины посиделки, прощеное воскресенье.

Вербное воскресенье – двунадесятый праздник православного календаря, последнее воскресенье перед Пасхой. Согласно Библии, в этот день Иисус Христос на молодом осле – символе кротости и миролюбия – торжественно въехал в ворота Иерусалима. Собравшиеся люди приветствовали его как Мессию, Спасителя, призванного исправить мир, внести в него равновесие и благополучие. Они размахивали пальмовыми ветками, расстилали перед ним свои одежды. Евангельское повествование о всеобщем признании Иисуса Христа Мессией в русском народном сознании переплелось с древними языческими представлениями о символе пробуждающейся весны – вербы. В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божице, а пронося новую из церкви, старую спускали по течению речки или втыкали в землю на поле.

Пасха - главный христианский праздник, несущий в себе идею Воскрешения, установленный христианской церковью в честь Воскрешения распятого на кресте Иисуса Христа. Праздник отмечается по лунному календарю и она практически всегда приходится на промежуток с марта по май. Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а его Воскресение – в ночь на Пасху.

 Подготовка к встрече Пасхи как к большому торжеству. Великому Посту предшествуют три подготовительные недели: четыредесятница (40 дней), Лазарева суббота (15 апреля), Вербное воскресение, страстная неделя - последняя неделя перед Пасхой. Самый строгий пост. Всенощное богослужение, Крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» - все это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После службы прихожане поздравляли друг друга, целовались трижды и произносили слова «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красное яйцо символизировало мир, обагренный кровь Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. На стол также ставили творожную пасху.

Семик – весенний народный праздник, отмечавшийся в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Ритуалы Семика и семицкой недели включали в себя действия, связанные с поминовением умерших, а также празднества девушек. В этот день на кладбище собиралось очень много народу. В Семик поминовали также людей умерших неестественной смертью: самоубийц, опойцев, умерших в результате насилия.

Семик также был днем веселья и гуляний, которые продолжались вплоть до Троицы. Его характерной чертой была трапеза в лесу, в поле, как говорили «под ракитовыми кустами». В трапезе принимали участие как женщины так и мужчины. В складчину готовили яичницы, караваи, сочни, сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу – хмельный напиток из гречневой муки. Празднество сопровождалось весельем, плясками, пением песен. Семицкий четверг и следовавшие за ними дни отмечали в старину девичьими гуляньями: хороводами около берез в роще, кумлением, плетением веников и гаданием на них о женихах. С течением времени часть этих праздников была перенесена на Троицу

Троица (Пятидесятница) (в мае) Троица - пятидесятый день после Пасхи. Христианский смысл праздника. Совпадение семицких и троицких обрядов (завивание венков, гадания, катания на лодках и т. д.).

В основе православного праздника Троицы лежит христианская легенда о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисуса Христа на небо. В этот день апостолы вместе с Божьей Матерью и другими учениками Иисуса Христа отмечали Пятидесятницу

Символ праздника - русская березка: наряжать березку, заламывать и свивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарственные травы - все эти обычаи берут свое нача­ло в верованиях древних славян. Исполняли песни, показывающие отношение к берёзе, проводили кумление, девичьи гулянья, поминание умерших. Кумление проводили девушки брачного возраста. Девушки – две близкие подруги – подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими крестиками. Кумление могло происходить и несколько иначе. Желающие покумиться девушки заплетали две «мотушки» - косы из ветвей березы и ленточки, приговаривая: «Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку», затем обменивались крашеными яйцами, лепешками. Покумившиеся подружки называли кумой, кумочкой, гуляли вместе и не ссорились.

Летние праздники

 

Праздник Ивана Купалы (Иван Купала, Иван Травник) – праздник рождества Иоанна Крестителя (24 июня – 7 июля) и праздник летнего солнцестояния. Праздник отмечали как праздник природы, которая к этому времени достигает высшей точки своего расцвета. После Ивана Купалы её буйство постепенно «идёт на убыль». Момент перехода был мифологизирован: старое уходит, новое еще не наступило – мир становится аморфным и на земле происходят чудеса. В полные чудес Иванову ночь и Иванов день мужчины и женщины, парни и девушки отправлялись в луга, леса, к рекам и озерам. В Иванов день принято было собирать цветы и лекарственные травы. Они использовались для лечений и ворожбы. Среди колдовских трав особенно почитался папоротник, который по поверью, ровно в полночь на один миг расцветал в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. По легенде, человек, которому удастся его сорвать, получит огромные знания, сокрытые в природе. Он будет знать все события, все колдовские и природные тайны, научится понимать язык деревьев, животных и птиц, сможет превращаться в неведимку.

На Ивана Купала с ночи до самого утра купались в реках, озерах и других водоемах. Считалось, что человек обретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз. Воду для омовения дома настаивали на душистых травах, а в веники добавляли ветки плодовых деревьев, травы, цветы. Развлечением было и разжигание костров. Костры имели значение избавительного, очистительного и продуцирующего действия. В них бросали старые ненужные вещи, одежду больных людей, что символизировало обновление жизни. Считалось, что прыгающие через костры пары будут вечно любить друг друга. Иванова ночь была наполнена эротики. Парни и девушки вместе гуляли до утра, вместе купались, что не было принято в другие дни. Не возбранялись поцелуи, ласки, объятия, считавшиеся непозволительными в обычные дни. Традиционные развлечения молодежи – хороводы, качели, пляски – сопровождались песнями с эротической направленностью.

Петров день - великий православный праздник, посвящённый памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, отмечается 29 июня / 12 июля. Петров день сохранил значение праздника молодёжи. Молодым людям отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях; остальное население, как правило, выступало лишь в качестве наблюдателей. Были молодёжные гуляния. Накануне Петрова дня парни и девушки, женщины в ожидании восхода солнца отправлялись на возвышенное место за деревню, где всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились. Этот обычай назвался «караулить солнце».

Особенностью петровского праздника были и так называемые бесчинства молодежи. Молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком, перегораживала улицы украденными у хозяев предметами: боронами, ушатами, бочками, залезали в огороды, вытаскивая овощи. Подобные бесчинства носили ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы. В празднествах Петрова дня заметна явная перекличка с обрядовыми действиями Семика-Троицы, Иванова дня. В глубокой древности, это был единый, длившийся несколько дней, связанный с летним солнцестоянием. Введение Православной Церковью петровского поста, начинавшегося через неделю, в понедельник после Троицы, и длившегося вплоть до Петрова дня, разорвало на части этот некогда единый летний цикл языческих празднеств.

Ильин день– великий праздник православного календаря, отмечаемый 20 июля (2 августа) установленный в честь ветхозаветного пророка Илии. Св. Илья, живший, как говорит ветхозаветное предание, Израильском царстве за девять веков до Рождества Христова, почитался всеми христианами как один из величайших пророков, устами которого говорил сам Бог, а также как чудотворец, одаренный божественной властью, проповедник, предсказавший будущее от имени Бога.

В сознании русского народа библейское повествование своеобразно переплелось с народными верованиями, а сам Илья Пророк взял на себя функции могучего славянского бога Перуна, управляющего всей природой, молниями, громом и дождями. Илья Пророк считался грозным вестником Бога, который следил за порядком на земле и наказывал провинившихся людей. Также его называли «огненным тученосным громовержцем». Он ездил на огненной колеснице, которую вез волшебный конь. В то же время Илья был щедрым святым, он наделял людей богатством, урожаем, скотом и здоровьем, очищал мир от всякой нечисти. Крестьяне считали его повелителем дождя, хозяином «гремячих» т. е не замерзавших зимой родников и речек, покровителем земледелия и скотоводства, главным кормильцем и поильцем людей и домашних животных.

В Ильин день и следующую за ним ильинскую неделю обычно устраивали молебны, а некоторых губерниях обряды жертвоприношений. Ильин день был переломным днем, рубежом между летом и осенью: «На Илью до обеда лето, с обеда осень»

 

Осенние праздники

Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября). Он был установлен в царствование Льва III Исаврианина, жившего в первой половине VIII в. В память о чудесном явлении Богоматери у стен Царьграда, осажденного сарацинами. В этот день Богоматерь спасла город от разорения, закрыв его своим покрывалом – покровом. С Покрова начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зима», - а вместе с нею новые хозяйственные и семейные заботы. Для того, чтобы скот мог выдержать долгую, суровую зиму, полагалось «закармливать» животных последним снопом – «поминальником». Народное переосмысление этого церковного праздника особенно ярко проявилось в обычае приурочить к нему свадьбы. Незамужние девушки обращались к покрову: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня молоду «женишком». Покров день был связан также и с поминанием «родителей» - предков. Угощали первым блином, испечённым хозяйкой дома. Его укладывали в передний угол на божицу. Верили, что предки должны помочь потомкам пережить тяжелую зиму.

 

3. Организация планирования, учета и отчетности коллектива

Планирование – важнейшая составная часть системы хозяйствования, состоящая в разработке, реализации планов и контроль за их выполнением. В современных условиях, когда рыночная экономика вынуждает наших сограждан более требовательно и даже прагматично относиться к духовным ценностям, перед руководителями учреждений культурно-досуговой сферы как никогда остро встаёт вопрос о всестороннем исследовании культурных и досуговых запросов.

Поэтому на организационно-подготовительном этапе планирования необходимо тщательно исследовать социально-демографическую структуру населения, сложившуюся сеть учреждений культуры, народного образования, физической культуры и спорта, выявить социокультурный и социально-педагогический потенциал территории (города, района, посёлка и т.д.). В ходе исследования полезно получить следующую информацию:

ü Численность и социально-демографическую характеристику населения;

ü Перечень предприятий, учреждений, организаций всех форм собственности, расположенных на территории;

ü Перечень учебных заведений всех типов и их материальная база (актовые и спортивные залы, спортплощадки, библиотеки, зоны отдыха);

ü Перечень учреждений культуры и их материально-техническая база;

ü Перечень редакций газет, радио, телевидения, расположенных на территории;

ü Перечень коллективов народного творчества, любительских объединений и клубов по интересам, функционирующих в учреждениях;

ü Перечень стадионов, бассейнов, общественных спортивных оздоровительных групп и объединений, спортивных секций.

По итогам анализа составляется социокультурный паспорт территории, являющийся важным источником планирования профессиональной деятельности. Также планированию работы окажет большую помощь проведённый опрос населения, анкетирование и интервьюирование. Подобные исследования дают возможность грамотно и рентабельно планировать досуговые мероприятия, создать творческие объединения и клубы по интересам.

Планирование предусматривает разработку целей и комплекса мероприятий, определяющих последовательность достижения конкретных результатов деятельности с учётом возможностей и наиболее эффективного использования ресурсов каждым подразделением и организацией в целом.

Формы планов зависят от содержания деятельности, целей и задач, а также от длительности планируемого периода. Выделяют следующие виды:

Долгосрочное планирование охватывает период 5-10 и более лет и включает разработку перспективного и долгосрочного стратегического планов организаций. Перспективный план отражает концепцию развития организаций на длительный период. Долгосрочный стратегический план определяет программу стратегических изменений в деятельности организации.

Среднесрочные планы охватывают период 2-5 лет. Такой план должен содержать количественные показатели, в т.ч. и в отношении распределения конкретных ресурсов по конкретным направлениям и видам работ. Среднесрочное планирование предусматривает формирование среднесрочного стратегического и оперативного планов. На современном этапе план на среднесрочную перспективу является обязательным.

Краткосрочное планирование заключается в определении промежуточных (краткосрочных) целей, задач, конкретных мероприятий по их реализации. Основными звеньями текущего планирования являются календарные планы (месячные, квартальные, полугодовые, годовые), которые представляют собой длительную конкретизацию целей и задач, определённых перспективным и среднесрочными планами. Как правило, годовой стратегический план объединяется с годовым финансовым планом.

Общее руководство и контроль за деятельностью творческого коллектива осуществляет руководитель культурно-досугового учреждения. Для обеспечения деятельности творческого коллектива руководитель создаёт необходимые условия, утверждает план работы, программы, сметы доходов и расходов. Непосредственное руководство коллективом осуществляет руководитель коллектива, который составляет годовой план работы, который предоставляет  руководителю клубного учреждения на утверждение:

ü Ведет в коллективе регулярную творческую и учебно-воспитательную работу на основе утверждённого плана;

ü Формирует программу деятельности клубного формирования;

ü Представляет руководителю клубного учреждения годовой отчёт о деятельности коллектива.

ü Ответственность за содержание деятельности, финансовые результаты несёт руководитель коллектива.

Руководитель коллектива ведет журнал учета работы коллектива; журнал учета посещаемост