Природа зла и природа страданий.

   Зло как таковое, своей природы не имеет. Зло это отсутствие добра. Потому, что если бы Бог сотворил зло, как некую сущность, то Бог не был бы всеблагим. Зло появляется от неправильного использования свободы, от неправильной направленности воли. Отец Павел Флоренский приводит наглядные примеры из народного фольклора: «зло живет в дуплах», - дупло это некая пустота, пустота - это ничто. Святые отцы часто используют такие образы, как ржавчина. Ржавчина разъедает бытие. Зло - дырка на творении божием, стремление к небытию. Когда Господь изгнал бесов из гадаринского бесноватого, они попросили, чтобы Он разрешил им войти в свиней. Что они сделали со свиньями? Они их тут же утопили, сбросив в море (Марк, 5 глава). Т.е. злая воля в определенный момент, когда она переходит некий предел, испытывает только одно наслаждение - в разрушении. Поскольку разумное существо - человек или ангел - личностно умереть не может, падшие духи, соответственно, испытывают наслаждение, когда они разрушают бытие. Разрушая, они падают еще на один уровень ниже, и этому падению конца нет. Это очень страшное состояние. У Достоевского есть интересный момент в «Братьях Карамазовых», когда в самом начале братья приезжают всей семьей с отцом, известным скандалистом, в монастырь и ведут разговор с игуменом за столом, и отец говорит, что-то глупое и оскорбительное. И он понял, что он это сказал. И ему захотелось сказать еще что-нибудь, более худшее. Не извиниться. Сознавая, что выглядит смешным и жалким хамом, он начинает хамить еще больше. Все заканчивается скандалом. Это психология падения, т.е. когда на определенном этапе человек падает, он начинает пытаться делать еще что-то худшее. И так продолжается до бесконечности. Но у человека есть предел – физическая смерть, а у демонов его нет. Зло имеет свойство бездонной пропасти, но самого по себе зла не существует. Зло - это движение от Бога, к небытию - в конечном итоге. Можно привести в качестве примера стружку, которая обвивается вокруг самой себя, наполнения в ней нет, она держится на самой себе, а внутри у нее на самом деле - пустота. Зло - это отсутствие света, темнота. В этом заключается природа зла. Смысл страданий заключается в том, что человек приносит эти страдания в мир падший, а человек действительно страдает. Но страдания, если они с Богом, они дают возможность поднять глаза к небу. В состоянии довольства и избытка человеку свойственно не думать о Боге, а в состоянии скорби обычно он все-таки вспоминает о Нем. Поэтому страдания имеют «лечебный» характер, который можно сравнить со скальпелем хирурга, с шоком или с битьем по щекам, когда приводят человека в чувства. Именно в этом смысл страданий, ответ на вопрос, почему же Бог их попускает. И наказание Божье имеет смысл именно как приведение к спасению. Даже когда Бога называют в Библии «мстителем», святитель Иоанн Златоуст и другие святые отцы говорят, что нельзя это понимать по-человечески. Все, что Он ни делает, есть проявление Его любви, даже гнев Божий, в этом отличие от наших человеческих категорий. В конечном итоге христианин ни в чем Бога упрекнуть не может. Мусульманин или иудей может: «Вот я человек, а ты Бог, ну что с меня взять?». А христианин своему Богу так сказать не может, потому что Бог прошел все этапы человеческого бытия. Начиная с пребывания во чреве, Рождества, бегства в Египет от Ирода, людской ненависти и заканчивая оплеванием, надруганием, смертью на кресте и погребением. Т.е. все, все по-человечески Бог испытал. Поэтому в момент страдания с человеком всегда находится распятый Христос. Он первый эту чашу страдания испивает, начиная с Вифлеемской пещеры, с избиения младенцев, когда Ирод ищет Его жизни, и многих других моментов, заканчивая Голгофой.

Встает вопрос, почему страдают невинные младенцы? Это очень больной вопрос, который очень больно слышать священникам. Иногда он задается с такой претензией, как будто мы знаем на него ответ. Ответ на этот вопрос мы не знаем, но можем догадываться. Потому, что мы привыкли мыслить человечество раздробленным. Каждый - сам за себя. Каждый - индивидуальность. Но на самом деле человечество Богом замыслено, как единое существо - по образу Пресвятой Троицы - одна природа и много ипостасей. Одна природа и огромное количество ипостасей человеческих. Соответственно, в нашем падшем мире каждый имеет «свой кусочек» природы - это эгоцентризм. Но на самом деле в мире все, что касается одного, касается и другого человека. Поэтому, например, молитвами праведников спасается мир. Господь желает, чтобы мы спасались не по одиночке, а спасались все вместе. Поэтому страдания окружающих, невинных людей, имеют определенную цель. Все эти страдания попустительны. Есть Промысел божий прямой, а есть попущение божие, но, сталкиваясь со страданиями невинных людей, человек, с одной стороны, учится благодарить Бога за то, что он имеет, за то, что у него этих страданий нет. Во-вторых, он учится жертвенности - любить и отрывать у себя для другого, чтобы эти страдания умалить. В-третьих, он учится покаянию. Наиболее жизненный пример, почему, например, гибнут дети в Ираке, Сирии, Украине, почему погибли дети в Беслане? Обычно Богу этот вопрос бросают дерзко. На самом деле они нашими руками были убиты. Прямо или косвенно. Кто-то напрямую сбросил бомбу, кто-то нажал на гашетку, кто-то поднял нож, а кому-то мы попустили, кого-то мы когда-то попустили взять власть, где-то мы промолчали. Тут очень тонкое переплетение. За кого-то мы не молились. Кого-то мы не воспитали. Кажется, что эта смерть нас никак не касается. На самом деле касается. На самом деле косвенно в любых страданиях невинных, виновен каждый из всех людей. Это почему-то редко вспоминают. Поэтому, когда встречаешься со скорбящим человеком, первое, что ему хочется посоветовать, прислушаться, а что Бог тебе хочет сказать в этих страданиях. Либо в твоих собственных, либо в тех, которые ты видишь и не имеешь ответа, откуда, зачем это страдание происходит. Здесь полезно читать библейскую книгу Иова. Ведь Иов не знал, за что он страдает. Это читатель книги знает, что сатана пришел искусить и показать, что Иов любит Бога яко бы за то, что Он ему все дает. А на самом деле ведь Иов об этом не знает. В скорби Иов рассматривает свою жизнь, видит, что он ни в чем не виноват, а друзья ему говорят: «Наверное, ты все-таки согрешил!», жена говорит: «Похули Бога и умри!» А Иов доверяется Богу, он уже ничего не предпринимает, он просто готов слушать, что ему Бог скажет. Книга длинная, все раскрывается в пространных диалогах Иова и других персонажей, а на самом деле Иов посрамил дьявола. В любых страданиях, которые в этот мир приходят, дьявол посрамляется, если человек их принимает, принимает действительно по-христиански. Поэтому Иов становится прообразом Христа Спасителя, невинно страдающего. Здесь мы подходим к тайне догмата Искупления. Не случайно мучеников называют агнцами, т.е. они как бы соучаствуют в страданиях Христа, а Он соучаствует в наших страданиях. Не в искупительном значении конечно, а именно в человеческом аспекте. И посрамляя дьявола на Своем Кресте, Спаситель, фактически, открывает нам этот путь. И каждый человек, когда принимает крещение, должен пройти земным путем Иисуса Христа, у каждого должна быть своя Голгофа, свое состояние оставленности. Это - для каждого, этот путь мы проходим вслед за Христом. Только мы проходим его вместе с Ним, поэтому он не такой страшный и не такой тяжелый. Вот об этом мы стараемся говорить, когда встречаемся с людьми, потерявшими детей, или когда мы встречаемся с горем, с собственным или с чужим. В этом смысл страданий. Это называется теодицея, т.е. оправдание Бога. Оправдание Бога перед нашим вопрошающим умом, почему Бог попускает страдания в этом мире.

      Обоснование сверхъестественного происхождения

                                  христианства.

Очень кратко можно сказать, что христианское учение уникально, потому что оно не выводимо ни из каких естественных ложных религий, которые имеет человечество. Иисус Христос, как страждущий Мессия, совершенно абсурден для эллинского, греческого мира - если Бог страдает, значит - Он не Бог. О Христе же мы можем так сказать, потому что в согласии с Халкидонским догматом «неразрывно, неизменно, неразлучно, нераздельно» Божество и человечество во Христе соединены. Когда мы раним палец, кому больно нам или пальцу? Поэтому воплотившийся Бог, оказывается, может страдать. Для языческого мира это совершенно дико. Воплощение Бога совершенно неприемлемо для языческого мира. Мы знаем миф о Зевсе, который обратился быком и похитил Европу, Зевсе, который стал дождем и проникнул к Данае, и т.д. В индуизме тоже боги воплощаются, но это призрачные воплощения, аватары - индийский термин, который означает маску, лицо. Это призрачное воплощение, которое с истинным воплощением не имеет ничего общего. Христос воплощается по-настоящему, во всей полноте берет человеческую природу, кроме греха. Соответственно проживает настоящую человеческую жизнь в определенный исторический момент, как сказано в «Символе веры», при Понтийском Пилате Он был распят. Точно указано, когда это было. Ни когда-то давно, как мифы говорят о богах «воплотившихся», а конкретно говорится, когда это было. Все Евангелия дают хронологию событий. Мы можем четко сказать, что это произошло в такой-то определенный исторический момент. 

Уникально боговоплощение и как рождения от Девы. В языческих мифах нечто подобное есть, но здесь воплощение оказывается либо призрачным, либо грубым чувственным: в прямом смысле брак, какая-то связь земного бога с земной женщиной. Здесь, скорее всего, есть зерно истины в том смысле, что древнее Праоткровение (Быт. 3:15), видимо, исказилось, огрубилось в языческих культурах, потому что древние знали, что Мессия придет, родившись от Девы.

Уникально учение о Боге-Троице. Отцы-каппадокийцы утверждали, что мы не верим в трех богов, мы верим в единого Бога в трех Лицах. Пытаются провести параллели с какими-то языческими триадами: Зевс, Гера, Афродита, - но на самом деле это три существа, которые являются тремя богами, не единым Богом. У них противоборствующие воли, у единого же Бога одна воля, одно действие. Все эти языческие триады очень похожи на проекции наших человеческих отношений. Это ни что иное, как продукт человеческого мышления, фантазии. А догмат о единой Троице - откровение, не объяснимое рационально и не выводимое из окружающего мира.

Мессия, который страждет, был совершенно не характерен для иудеев, хотя пророчества о Мессии и были. Но во времена Христа ожидали совершенно другого мессию - царя земного, которого до сих пор в иудаизме ожидают.

Есть, конечно, в чем-то и сходство между язычествов и истинной религией. Сходство, объясняется тем, что во-первых, было древнее Праоткровение. Во-вторых, - общностью человеческой психологии, отсюда сходство обрядов. Например, каждение, вожжение свечей совершается и в языческих храмах, и в христианских. Храмы существуют и языческие, и христианские. Поэтому говорить о том, что одно произошло от другого, будет не совсем верно.

Последнее, о чем важно сказать в этом разделе, это о нравственной максиме христианства. Христианство задает нравственную максиму, которая никогда не существовала, ни в язычестве, ни в Ветхом Завете, - нигде. В других культурах, обычно, что является идеалом? Человеческая справедливость, земная справедливость, «око за око, зуб за зуб», чтобы за вырванное око, не оторвали голову. Закон, как пишет святитель Иоанн Златоуст - это ограничительная норма. Для дохристианского мира это было важно, чтобы отдавали за зуб только зуб, а не челюсть. Были идеалы такие: справедливость, во-первых, бытовая, во-вторых, идеалы, связанные с какой-то земной мудростью, отвагой со смелостью, - это идеалы языческого мира, идеалы земной красоты, гармонии.

А что нам предлагают идеалы христианские? Бесконечную планку: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). С точки зрения и Ветхого Завета, и языческой культуры это совершенно абсурдно, - быть как Бог. А вот христианство именно это нам и предлагает.

Т.о. истинность христианства строится на серии аргументов. Аргументы исторические - источники, связанные с внешними свидетельствами о Христе и первых христианах: Иосифа Флавия, у него есть упоминание о Христе, Тацита, Плиния Младшего, - все они уже в I в. фиксируют, что есть христиане, которые веруют в необычного Человека, называя Его Богом. Это и Туринская плащаница, ее подлинность снова подтвердили совсем недавно итальянские ученые, - не случайно сейчас плащаницу называют Пятым Евангелием. Это открытия в области библейской археологии - отдельный предмет для разговора (см. работы прот. Р.Снегирева «Библейская археология», Н. Василиадиса «Библия и археология»). Археология открывает сейчас многое, а еще в XIX в. архимандрит Антонин Капустин открыл в Иерусалиме Порог Судных врат. Долгое время сомневались, почему Гроб Господень находится в стенах Иерусалима, когда известно, что Христа распяли за городом, считалось, что Гроб Господень – лишь символическое место. Когда же архимандрит Антонин выкупил один из участков, и начал раскопки, то обнаружил древние стены Иерусалима. То, что мы сейчас можем видеть, - это стены XVI в. уже н.э., поздние стены. Иерусалим снесли до основания римляне, соответственно, была утеряна вся топография Иерусалима, но постепенно открывается ряд моментов, которые позволяют лучше понять евангельскую историю.

Подведем итог. Вероучительный аргумент - это особенности христианского вероучения, которые не выводимы ни из каких других религиозных систем: учения о едином Боге-Троице, о творении из ничего, о боговоплощении, Искуплении. Эти моменты совершенно уникальны.

Духовно-нравственный аргумент – нравственная максима Нагорной проповеди.

Философская глубина христианства - богословие, на языке философии, во многом благодаря отцам-каппадокийцам, доносящее до мыслящих людей истины христианской веры. Христианское учение представляет собой мировоззрение, отвечающее на все жизненно важные вопросы человека не только в чисто теоретическом плане, но и подтверждаемое историческим опытом жизни Церкви (особенно ее святых).

            Пророчества.

С точки зрения апологетики важно рассмотреть некоторые пророчества о Христе, которые исполнились и на Нем Самом, и сбываются до сего дня. Самое древнее пророчество о Христе – это Первоевангелие (Быт. 3: 14-15) -  о «семени Жены, которое сотрет главу змея». В греческом тексте Септуагинты здесь стоит именно местоимение мужского рода, единственного числа – «автос» - «Он» сотрет, а не абстрактное «оно» - потомство вообще. Причем, именно «семя Жены», - хотя в Ветхом Завете всегда родословие исчислялось по мужской линии, тут говорится о «семени Жены». На это святитель Филарет (Дроздов) обращал особое внимание. Итак, данный стих называется Протоевангелием, т.к. в нем дается откровение о Мессии, рожденном от Девы. Даже во многих языческих культурах, может быть, в грубом, искаженном виде, но оно присутствует, когда речь идет о рождении героя от девы. Этим обетованием древние и жили, ожидая пришествия Мессии и свершения другого пророчества: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10), - власть иудейских царей ко времени рождения Христа прекратилась. Ирод был идумей.

Кроме того, в пророчестве сказано: «Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» (Быт. 49:9). Христос по человеческому родословию произошел из колена Иудина. Иуда «лежит, как лев» - образ льва – это символ царской власти, Мессии-Победителя, а восклицание недоумения: «Кто поднимет его?» - образ смерти и воскресения. Это тоже очень древнее пророчество.

Дальше следует упомянуть пророчество Иова об Искупителе и воскресении: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов 19:25).

Важнейшие пророчества мы встречаем в книге Исаии: во-первых, о рождении Мессии от Девы: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил», - т.е. «С нами Бог» (Ис.7.14).  Во-вторых, в 53 главе книги пророка Исаии полностью переданы все крестные страдания Христа, аналогично и в 21 псалме царя-пророка Давида.

Следующее пророчество – из книги пророка Даниила о Сыне Человеческом: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:13-14). В Ветхом Завете «сынами человеческими» называли просто людей. А в этом месте словосочетание «Сын Человеческий» употребляется по отношению к Царю, Который придет, и Царству Которого не будет конца. Он – Бог, но Он и Сын Человеческий. И Сам Спаситель многократно (в Евангелии 52 раза) употребляет наименование «Сын Человеческий» по отношению к Себе, как Мессии, свидетельствуя: «Я есть именно Тот, Кого вы ожидали».

 Огромное количество пророчеств есть у Аввакума, Михея, Малахии, Наума и многих других пророков. Поэтому полезно читать Ветхий Завет, особенно во время Великого поста, как бы имея перед собой всегда новозаветную перспективу, Самого Спасителя, предсказания о Котором и предсказания Которого сбылись.

Какие пророчества Господа Иисуса Христа сбылись? Первое разрушение Иерусалима уже в 70 году, а во II в. – второе, окончательное. И Конечно же воскресение Христа из мертвых. Преподобный Иустин (Попович) говорит, что Страшный суд будет не такой страшный, как суд иудейских первосвященников над Христом. Тогда падший человек судил своего Творца, оплевал, издевался над ним, а там будет Бог судить нас. Поэтому Иустин (Попович) называет страшным судом то, что случилось непосредственно перед Голгофой.

Очень важны пророчества о том, что Евангелие будет проповедано всему миру (Мф. 24:14), пророчество Божией Матери о Самой Себе: «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48). Действительно, Божию Матерь почитают не только христианские конфессии, но и мусульмане (как Мариам). Вторая в мире по значимости мечеть посвящена Божией Матери, она находится в Иерусалиме. Все это является подтверждением истинности христианства, потому, что достоверно известно, что Евангелия были написаны в I в., и что ветхозаветные книги были несомненно написаны до рождества Христова. Поэтому, имея тексты в виде Кумранских рукописей, и более поздние, мы достоверно знаем, что эти пророчества никто не сочинил «задним числом».

Наконец, есть свидетельства, хотя и злобно-богохульные, в Талмуде, но тем не менее, они говорят об историчности Христа. В Талмуде много богохульств по отношению к личности Христа, причем отличающихся такой живой ненавистью, которая явно не соответствует статусу мифологической личности, это - именно ненависть к реальному живому человеку. В средние века Католическая церковь взяла под свою «опеку» издание Талмуда, раввины же, чтобы не навлечь гнев на себя, эти места убрали. В XX в. Талмуд был переиздан полностью, без купюр. Там о Спасителе говорится именно, как о реально существовавшем человеке, с хулой на Него, и не следует, конечно, эти места нам воспроизводить и читать.

Занятия основным богословием и апологетикой должны быть мотивированы потребностями настоящего непростого времени. Любое богословие - это предмет не отвлеченный, это предмет живой, бытийный. Богословие дает ответы на вопросы, которые ставит перед нами мир. Поэтому я желаю Вам не останавливаться на тех, очень скупых штрихах, которые я в этих лекция попытался представить. Старайтесь самостоятельно читать, искать. Доверять следует солидным источникам и их использовать. В отличие от догматического богословия, основное богословие, апологетика, гораздо динамичнее, поскольку они нацелены на полемику с враждебным миром. Поэтому нужно быть в курсе самых последних событий, открытий, публикаций и даже того, что против нас пишется и говорится (но помня поговорку, «Если долго смотреть на бездну, то бездна начинает смотреть на тебя...»!).

Помощи Божьей Вам!

[1] Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии: Ветхий Завет. – Милан-Москва: Христианская Россия, 1992. – С. 66-83.

Грилихес Л., прот. Шестоднев в контексте Священного Писания  // Альфа и Омега. – М., 2005. - №2(43). – С. 14-28.

[2] Кураев А., диак. Полемичность Шестоднева // Альфа и Омега. – М., 1999. - №I(12). – http://ao.orthodoxy.ru/arch/012/012-kuraev.htm

[3] Цыпин Л., прот. Вселенная, Космос, Жизнь – три Дня Творения. – Киев: Пролог, 2008. – С. 268-313.