Древнекитайская философия

Пособие

По истории философии

Для студентов бакалавриата ВШЭ

нефилософских специальностей

ТЕМА ПЕРВАЯ

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

Специфика восточной мысли

В середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Китае, Индии и Греции возникают первые философские системы. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли. Различия позволяют говорить отдельно о восточном: китайском и индийском, и о греческом как начатке западного типах древней философии.

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. Восточная мысль более эмоционально и этично направлена, нежели рационально-логична. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Особенность восточной философии - синтез мифологического, религиозно-символического, научно-рационального, философского начал, и целостное видение человека исходя из всех них вместе. Для Востока не столько наука, сколько религиозно-философская мысль способна открыть тайны мироздания.

Некоторые западные философы, такие как Г. Гегель, невысоко ценили восточную философию. Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Между тем существует и противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Согласно этой точке зрения, и мифология, и религия, и наука, и философия есть формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не соподчинены по степени истинности, а координированы как самостоятельные концептуальные структуры.

Древнекитайская философия

Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфилософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. На этом предфилософском этапе нет еще деления происходящих событий на природное и человеческое, физическое и нравственное. Так, природные процессы, например землетрясения, объясняются зачастую человеческими поступками, в частности оскорблением, нанесенным женой мужу.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге “Лунь юй”. Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает “жэнь” – поведение в духе солидарности на основе родственной близости (иногда этот термин переводят как гуманность, человеколюбие, что не совсем верно, поскольку тогда ему придается оттенок абстрактного гуманизма и превознесения человеческой личности в европейском смысле). Для Конфуция “жэнь” - это показатель истинно человеческого, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. “Жэнь” раскрывается через категории “сяо” - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, “ди” - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, “чжун” (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории “жэнь”. Таковы категории “ли” (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), “и” (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, важным в структуре “жэнь” выступает категория “цзюньцзы” - “благородный муж”, воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима конфуцианства: “Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды”.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает Дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, “пусто, но в применении неисчерпаемо”. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления Дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна Дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, “кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие”. Поэтому совершенномудрый “следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать”. Гармонизация Космоса проистекает из покоя, бездействия, а не из активности, переустройства мира. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Проблематика, рассматривавшаяся Лао-цзы и Конфуцием, расширялась, формировались новые школы и направления, но сохранялись некие инварианты, которые позволяют говорить об особом китайском типе философствования. Обозначим некоторые принципы и общие черты, присущие этому типу философствования.

Во-первых, мир неотъемлемо включает человека в свою целостность. Потому задача для человека сводится к достижению единобытия с миром, гармонии с Космосом. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании мира самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта, как это сделает западная мысль.

Во-вторых, мир един во всех своих противоречиях. В основе всего: принципы Инь и Ян, где Инь - темное, пассивное начало, а Ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей. Теория Инь и Ян впервые систематически изложена в “Чжоу и”, наиболее авторитетной книге канонической и философской китайской литературы. Инь и Ян не существуют друг без друга, их взаимодействие - основа жизни. Чередование Инь и Ян называется путем Дао, и этот путь проживают все вещи. Если Инь и Ян перестанут взаимодействовать, то наступит всеобщий упадок. Таким образом, в основе целостности мира, духа и тела, человека и природы лежит сущностное единство Инь и Ян.

Во-третьих, общей чертой китайского типа философствования является направленность на этические нормы и правильную, гармоничную встроенность человека в общество. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В-четвертых, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями понимания мира, поскольку целое, единство бытия и небытия, нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически.