Правила для инструкторов. 10 страница

Вместо того чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы безграничной свободы.

Но и для обыкновенного человека нашего времени знание закона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и раскрывает такие необъятные горизонты в грядущее, что оно не может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни.

Необходимо только, чтобы это было настоящее знание, потому что нет ничего вреднее смутного полузнания, ведущего к искажениям и предрассудкам. Таким искажениям подвергалась и идея Кармы. На Востоке, в индусских Писаниях (Шастрах), закон Кармы изложен в полноте, но подлинные св. Писания доступны немногим, а сведения, получавшиеся из третьих рук, понижались постепенно до уровня толпы, и в результате появилось то пассивное настроение Индусов, которое у нас на Западе известно под именем "восточного фатализма".

Но в действительности религиозная философия Древнего Востока учит совершенно иному. Разъяснения закона Кармы, данные в виде беседы между Бишмой, учителем Дхармы, и праведным царем Юдиштирой12, в которой первый разъясняет царю, как судьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и поступков, - заканчиваются такими словами: деятельность сильнее судьбы.

Как же согласить такое утверждение с идеей Кармы? Приняв, что вся наша судьба складывается из наших же прошлых проявлений, не нужно забывать, что проявления эти бесконечно разнообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной Кармы будет много и дурного, и хорошего; складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, увидим, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи нашей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может прибавить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо более шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.

Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной Кармы, что все усилия человека выбраться из полосы бедствий кажутся с виду безрезультатными. Но это только кажется. Каждое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную Карму, ослабляет силу ее сопротивления. Возьмем в пример денежные неудачи. Карма данного человека требует для него бедности и лишений; он делает усилия, добивается путем напряженных трудов благоприятных результатов, но - снова теряет все приобретенное и опять начинает добиваться своей цели. Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой смерти, но в той невидимой лаборатории, где созидается наше будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он победит в будущем.

То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. Знание Кармы выясняет, что в этой борьбе главное значение не сколько в видимой победе, сколько в ослаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не следует складывать оружия и говорить: я не могу побороть своей слабости. Нужно не переставая бороться, потому что с каждым новым усилием, направленным против дурной привычки, сила ее подрывается, и в будущем воплощении будет уже нетрудно справится с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кармического долга.

Другой нежелательный вывод, к которому приходят люди, плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что "не следует помогать страдающему, раз это его Карма и он сам виноват в ней". Такой вывод может повести к сухости и бессердечности, и он в самом корне неверен.

Совершенно верно, что мы окружены злом и страданиями всякого рода, которые являются естественным результатом дурной Кармы людей, но это не причина, чтобы мы не делали усилий для противодействия этому злу. Дурные мысли и поступки создают страдания, но зато хорошие мысли и поступки заменяют страдание счастьем.

Нам совершенно не нужно заботится о выполнении высшего Правосудия. Оно совершит свой безошибочный суд и без нас; нам же нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек становится на нашем пути и мы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам. Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что поможем ему. Даже с эгоистической точки зрения необходимо помогать страдающим и находящимся в нужде, потому что, пропуская возможность облегчить страдания, можно создать для себя такую Карму, в состав которой войдет отсутствие помощи в тяжелый час, когда мы сами будем нуждаться в участии.

Карма не мешает никакому доброму действию, ее законы допускают улучшение нашей собственной участи, а тем более улучшение судьбы наших ближних.

 

* * *

Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязательства, а с другой стороны, пока не перестанет зарождаться (благодаря постоянно возникающим мыслям и желаниям) новая Карма, - не вытекает ли из этого полная невозможность освободиться из-под власти Кармы? Не теряется ли для человека всякая надежда обрести свободу?

Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим, из каких свойств человека сплетается ткань его Кармы.

Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляющей человека действовать, следовательно, и создавать свою Карму, является желание.

Что такое желание? Это - та могучая сила, разлитая во всей Вселенной, которая проявляется во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого на могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.

Восточная мудрость признает все значение желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для этого большинства убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятельности; и все же, говоря о "цепи, привязывающей нас к колесу рождений", древняя Мудрость указывает на необходимость "уничтожить желание". Как же помирить это кажущееся противоречие?

Оно примиряется само собой, если предметом исследования взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека, до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.

На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, что может захватить, все, чего желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на "Путь Выступления"13, как называют древние индусские учения начало эволюционного пути человека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому, что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почувствовать свое "я", чтобы отделить его как центр самосознания от остальной Вселенной, для этого и нужны те телесные границы, замыкающие в себе частицу общей жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это вытеснение ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На "Пути Выступления" эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредствам деятельности человек растет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступления" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на "Путь возврата"14, на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.

На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять, и он так же жадно начинает добиваться новых вещей.

Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает человек и которое заставляет его расти. В этом упражнении растущих сил, в этом развитии способностей человека, которое вызывается напряженной борьбой из-за обладания желанным предметом, и в последующем разочаровании, в чередующихся восторгах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходит весь путь нашего земного развития.

На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для деятельности; побуждение это перестает действовать только тогда, когда человек убедится, что все временное приносит одно разочарование и что удовлетворить человека может только вечное.

Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию единства.

Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от остального мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.

Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой погружено в темноту стихийного существования, выражающегося в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет других "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство просветленного разума и победившей духовности, которая выражается в потребности "отдать душу свою".

Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смотрим на отставших людей, которые все еще задерживаются на самых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем, что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.

В чем же орудие этого ускорения, или, что одно и то же, "спасение человека"?

В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим такой ответ:

 

Беспредельность ужасом бы стала,

Сердце мира - вечною тюрьмой,

Если бы судьба вас приковала

К колесу безжалостной рукой.

Но - на вас цепей не налагали,

Ваша воля всяких мук сильней;

В Сердце мира нет людской печали.

Совершенство - цель земных путей.

 

Орудие спасения человека - его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из содержания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь два полюса одной и той же силы.

Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют действовать внешние предметы, но в зависимости от них, он не свободен.

Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он становится господином своих поступков и сам начинает творить свою судьбу.

Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве у предопределении, он обречен двигаться роковым образом по "равнодействующей" своей собственной Кармы15. Но рабство человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля может вводить во всякое время новые величины в "уравнение" его жизни. Пока воля направляется непросветленным разумом, до тех пор и целями ее бывают явления временные; но когда разум, проникая все глубже в суть явлений, познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения вечного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к осуществлению истины и - освободит его. Таким образом, все столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о предопределении - верны, каждое на своем месте. Неизбежная судьба держит в рабстве тех, кто не проявляет сознательной воли; относительная свобода существует для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, полная свобода для того, кто познал истину и развил свою волю до совершенства.

Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кармы".

"Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога. Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции - полное осуществление божественных свойств человека, которое его приведет к отождествлению его воли с Волей Бога. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы.

Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызывает потребность согласовать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе - с Волей Бога. Вместе с тем возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою Карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная.

Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?

К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" - для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" - для всех остальных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одинаково к цели.

Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни - деятельность и отсутствие желаний, которое казалось несовместимым.

Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интересами общего, приведет нас постепенно к отождествлению нашего "я" со всеми, и - к освобождению.

Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание закона Кармы. Знающий закон не говорит о "доброй или злой судьбе"; он знает, что Карма являет собой Волю Бога в действии и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не следует. Если Карма и заставляет нас испытывать боль и страдание, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяготиться этим страданием, а примет его спокойно и терпеливо: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует, чтобы погашено было малейшее зло, причиненное им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, ни одно из его добрых усилий не пропадет даром.

Путь очищения от эгоизма носит по санскритски название "Карма-Йога", от Карма - деятельность и Йога - единение. Он ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по "стезе Мудрости", или по "стезе Религиозного Чувства", и требует, чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена его Карма. Такое спокойное и безропотное выполнение своего долга, выраженное в бескорыстной деятельности, есть единственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепляет наш дух, устраняя самую мучительную из всех тревог: мысль о себе. Только в успокоенном духе раскрывается истина. Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в светлых водах тихого горного озера.

АГНИ-ЙОГА

(УЧЕНИЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ)

(избранные главы)

 

СЕРДЦЕ

...

300. Сегодня добрый срок для хорошего думания. Если мысль заключает в себе творческую энергию, то как полезно устремить в пространство добрую мысль. Когда человечество сговорится посылать добрую мысль одновременно, то и зараженная атмосфера низших слоев сразу прояснится. Так надо заботиться, хотя бы несколько раз в день посылать мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям. Как спаситель человечества мыслит лишь о всем мире, так, следуя ему, мы можем приложить свои мысли для создания творческой энергии. Не нужно смотреть на посылки мыслей, как на какое-то сверхъестественное действие. Пусть это будет пищей духа, как топливо костра в ночи, Также нужно просто следовать за высшим примером. Сердце будет часами верными, когда призовет к мысли о всех. Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. ПУСТЬ МИРУ БУДЕТ ХОРОШО.

...

302. Поучительно составить книгу о наносимом вреде от дурных мыслей, как для себя, так и для других. Эти мысли являются источником множества болезней. Раньше связывали с дурными мыслями только психические болезни, но пора разглядеть множество самых разнородных физических болезней, порожденных мыслями. Не только сердечные заболевания, но большинство желудочных и накожных болезней являются последствиями разрушительных мыслей. Также и заразные болезни могут передаваться не только предрасположением, но и через мышление. Это не будет только самовнушением, но можно видеть случаи, когда зараза распространялась одним человеком на многих. Можно видеть, как физические последствия идут совершенно сходно с духовными явлениями. При этом замечается, как непроизвольно некоторые организмы распространяют определенную заразу, не поддаваясь ей сами. Уже в древние времена знали таких носителей заразы, но после позабыли о научном, перенесли все на, так называемый, дурной глаз.

303. Значит, даже против чисто физических болезней нужно искать причину в качестве мышления. Так постепенно направляйте мысли окружающих на добро. Уже имеете пример, насколько причиняют боли проклятия и ругательства даже на дальних расстояниях. Нужно для обращения внимания устремить сердце на сущее. Особенно могут действовать эти одержимые, когда, хотя немного аура прикасалась. Так нужно обращать внимание на самое первое впечатление от людей, когда сердце может подать свой знак. Легко можно представить, какими распространителями заразы должны быть одержимые. Потому так нужно избегать их.

...

315. Успокоение есть уравновесие напряжения. Объединение сознания есть прежде всего сохранение энергии. Это важное правило обычно забывается. Когда вместо ограниченной физиологии введется психофизиология, тогда можно будет каждому понять, какое значение имеет экономия энергии.

...

331. Утончение сердца подскажет отказ от мясной пищи. При этом понимание Тонкого Мира укажет не только вред поглощения гнилых продуктов, но и каких соседей привлекает разложение. Действительно, трудно решить, где наибольший вред от поглощения мяса или от привлечения мясом нежелательных гостей? Даже мясо сушеное и копченое, которое относительно менее вредно, тем не менее, по запаху привлекает голодающих Тонкого Мира, и если при этом их приветствовать какими то мерзкими словами, то получится самое вредоносное сообщество. Так слышали, многие принимают пищу молча или сопровождая ее достойными речами. Конечно, каждое гниение недопустимо. Даже овощи не должны быть допущены до разложения. Людям не много нужно - два фрукта, немного мучного и молоко. Так можно очищать не только внутренность, ни избавиться от многих соседей. Разве не следует врачам, изучающим меры борьбы против рака и камней в печени обратить внимание на эту примитивную профилактику. Ведь говорят о курении благовоний и о духах, но ведь и некоторые яды благовонны и убивают сознание. И это изучение не должно быть забыто.

...

495. Люди иногда готовы признать мощь мысли, но на это признание они не обращают на себя. Мечтают о великих мыслях и не приведут в порядок малые. Спросят- как привести мысль в действие. НУЖНО НАЧАТЬ С ДИСЦИПЛИНЫ НАД САМЫМИ МАЛЫМИ МЫСЛЯМИ И ЗАТЕМ УЖЕ СОЗДАТЬ МЫСЛЬ, ДВИГАЮЩУЮ ГОРАМИ. Совет о порядке малых мыслей - начало оздоровления сердца. Путь Агни Йога через сердце, но следует помочь сердцу порядком мыслей. Беспорядочные мысли, как вши и блохи, они поражают тонкое вещество. Они приносят часто смертельный яд. Именно малейшие мысли безумны и потому они главные препятствия сближению тонкого и плотного миров. Как уговорить друзей, чтобы они немедленно приняли к исполнению сказанное о мыслях. Ведь это требует малого времени и сознания ответственности.

...

507. Опытный Правитель не редко положит руку свое на плечо или руку собеседника. Некоторые сделают это сознательно, но большинство бессознательно. Но даже сознательные не всегда знают, как пользоваться этим методом. Они полагают, что рука уже достаточна, что ладонь уже передаст мощь мысли; но очень редко люди сознают, что концы пальцев излучают сильнее. При этом, если внушается мысль, то пальцы должны быть сжатыми, но если желаете получить реакцию собеседника, то концы пальцев должны быть разделены. Таким образом достигается большее раздражение ряда центров. Сколько скрыто возможности в каждом действии! Только нужно применить их сознательно. Можно сравнить сознание с бессознательностью, как плавание без опыта. Конечно кто-то сразу всплыл, но это чрезвычайно редко. Так нужно во всем соблюдать Иерархию, которая видимо и невидимо наполняет наше сознание. Прискорбно, если сознание будет представляться чем-то отвлеченным, почти сверхъестественным. Каждое биение сердца наполняет все сознанием как существования, так и сущим пониманием бытия. Туман мысли лишь от неуважения к сознанию. Нужно эти слова написать в каждой школе. Могут дети спросить - как защититься от мертвого обихода? - Тогда можно указать на надпись об уважении.

...

554. Дикарь в молении своем прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники просят благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя, как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором сами для себя найдете каплю Блага. Так особенно теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце.

 

АУМ

...

АУМ324. Творение добра должно быть настолько естественным состоянием человека, что не нужно и говорить о таком назначении. Человек не может указывать на свои добрые дела, как на нечто особенное; иначе можно предположить, что обычное состояние человека во зле и только в виде исключения он иногда допускает и что-то доброе.

Много заблуждений накопилось в течение тысячелетий. Люди начали считать добро на золото. Люди понесли в храм золото и драгоценные камни, уверяя себя, что они представляют лучшие достижения в мире. Люди внушили себе ложные понятия о сокровищах - они помнили сказание о золоте, как источнике зла, но поспешили сделать из сказания сказку. Можно найти в истории человечества повторные восстания против золота. Каждый великий Учитель являлся повстанцем против золота, и люди спешили убить каждого, кто осмеливался восстать против их любимого кумира. Конечно, говорю не о самом куске золота, но обо всем ужасе, его окружающем.

...

АУМ325. Среди сокровенного особенно остается неизвестным, кому принесло наибольшую пользу посланное добро. Никто не знает, кому помогло его добро. Можно предположить, что мысль добра достигает определенное лицо, но это будет лишь предположением. Мысль, может быть, очень помогла кому-то нам неизвестному. Такая мысль будет посланцем добра, и человек спасенный не будет знать своего спасителя, и признательность его обратится к Высшему Миру. Когда он хочет выразить свою восторженную признательность, он посмотрит вверх, в вечное Горнило Творящей Мысли.

...

АУМ326. Безымянные мысли получают и сокровенную признательность. Каждая мысль добра получит и лучшую благодарность. Не нам судить, где раздастся песнь признательности. Не надо твердить слова признательности; самая прекрасная песнь благодарности звучит в минуту радости. Но о такой радости кем-то была послана мысль.

Скажем благодарно - АУМ!

...

АУМ527. Почему так трудно воспринять закон, что каждая энергия есть уже физическая мощь. Люди могут двигать мускулами посредством воли, значит, эта энергия является физическим рычагом. То же самое можно видеть при сравнении физических упражнений атлетов и хатха иогов, которые в значительной степени достигают приказом воли различных достижений мускульных.

Так нередко мыслящий человек не терял и физическую силу.

...

АУМ571. Человек отлично знает внутренне о присущей ему энергии. Ушибаясь, он разотрет пораженное место рукой. Желая обратить внимание, он топнет ногой, он знает, что именно конечности испускают энергию. В сказаниях человек повествует об искрах от удара руки и о земном огне от следов ног. Но трудно человеку в обиходе признать свою собственную мощь.

...

АУМ575. Не только каждый центр есть динамо, но каждый атом уже вырабатывает энергию. Можно ли считать неестественным и ненаучным исследование психической энергии? Говорю для тех, кто имеет особые возможности познавания энергии и так часто противятся своему достоянию. Народ должен учиться и учиться. Так наука во всем своем величии даст возможность достижений.

...

АУМ576. Психометрия считается уделом исключительных людей, но общее свойство дано решительно всем. Каждый человек при каждом прикасании к предметам ощущает различные сенсации. Разница лишь в том, что один обращает внимание на них, но другой проходит равнодушно. Следует отдавать себе отчет в каждом ощущении.

Какое богатство жизни откроется тем, кто вибрируют на все чувствования. Не трудно усовещивать себя в разнообразии ощущений. Каждая книга, каждое письмо несут в себе целую ауру. Нечто не сказуемое, но явное сердцу получится от прикасания. Нет причины полагать, что лишь некоторые счастливчики имеют дар, в котором другие обойдены.

Мысль о возможности уже есть открытый путь.

 

БРАТСТВО

...

15. Из одной искры познали мощную энергию. Также из вспышки нервной силы можно установить постоянный приток сил. Люди давно признавали, что натиск нервной энергии гораздо мощнее, нежели мускульная сила. При этом высказывалось, что нервное напряжение кратко и влечет за собой упадок сил. Но это положение не естественно. Лишь условия земной жизни препятствуют постоянному наполнению психической энергией. Можно создать такие условия жизни, когда психическая энергия будет так же равномерна, как и мускульная. Когда найден принцип, тогда будет изыскано и распространение его. Также и сотрудничество, а за ним и Братство не будут временными вспышками, но войдут в сознание. Нельзя доверить неиспытанному посланцу донести драгоценный сосуд. Также невозможно призвать к Братству не осознавших людей. Невозможно, чтобы воздушный шар без испытания мог выдержать разные давления. Не могут люди без твердого осознания принимать на себя тягость больший понятий. Даже коня постепенно приучают к грузу. Но если искра осознания уже сияет, то и остальная нагрузка постепенно возможна.

...

32. Не только психическая энергия должна быть изучаема, но ее нужно сознательно применить в жизни. Такое сознательное сотрудничество, как Братство, нуждается в психической энергии. Нельзя сгармонизировать труд без психической энергии. Нельзя находить взаимное понимание без психической энергии. Нельзя освободиться от раздражения без психической энергии - во всем нужно применение самой всеначальной энергии.

Уже могли заметить, что не только присутствие самого лица влияет на колебание энергии, но даже изображения людей уже воздействуют на тонкую энергию. Нужно не только признать чувствительность энергии, но и запомнить это феноменальное качество. Для людей, не видевших опытов над психической энергией, рассуждения о воздействиях даже изображений покажутся какими-то безумными сказками. Впрочем, для таких людей и сама энергия находится под сомнением. Они не прочь потолковать о духе и душе, но самая очевидная энергия для них будет колдовством.