Правила для инструкторов. 4 страница

Когда кто-либо пытается подраться со мной, он замысливает борьбу с самой Вселенной. И так он нарушает свою гармонию с ней. Может ли он победить? Ещё только намереваясь драться со мной, он уже побеждён. У времени нет меры "быстро" или "медленно".

АЙКИДО - это непротивление. Поскольку оно не сопротивляется, то всегда побеждает.

Тот, у кого ум кривой и раздираемый противоречиями, изначально обречён на поражение. Как же ты можешь выпрямить кривой ум, очистить своё сердце и быть в гармонии с действиями всех вещей в Природе? Прежде всего ты вбираешь в своё сердце Творца. Это и есть Великая Любовь, вездесущая во всех уголках и во все времена Вселенной. "В любви нет противоречия. У любви нет врага". Противоречивый ум, который думает о существовании врага, не согласуется с волей Бога.

Тот, кто не понимает этого, не может быть в гармонии с Вселенной. Его бу-до - это бу-до разрушения. Это не созидательное бу-до.

Поэтому соревнование в выполнении приёмов, выявление победителя и побеждённого - не истинное бу-до. Истинное бу-до не знает поражения. "Непобедимый" означает "никогда не сражающийся".

"Победа" для нас - это победа над противоречивым умом в себе самих. Такова дарованная нам миссия.

Это не просто теория. Ты должен практиковать это. Тогда ты воспримешь великую силу единства с Природой.

Не смотри противнику в глаза, иначе твой ум будет втянут в них. Не смотри на его меч, иначе этот меч убьёт тебя. Не смотри на него самого, иначе твой дух рассеется. Истинное бу-до заключается в том, чтобы выработать привлекательность, которая позволяет втянуть всего противника в себя. Всё, что мне осталось делать, - это придерживаться этого пути.

Мне достаточно даже стоять спиной к противнику. Когда он нападает, нанося удар, он повредит себе самим своим намерением ударить. Я един со Вселенной, вот и всё. Когда я стою, он будет втянут в меня. Перед Уэсибой из АЙКИДО нет ни времени, ни пространства - только Вселенная как она есть.

У Уэсибы из АЙКИДО нет врага. Ты ошибаешься, если думаешь, что практиковать бу-до означает иметь много противников и врагов и порубить их всех. У истинного бу-до нет ни противников, ни врагов.

Истинное бу-до - в том, чтобы быть единым со Вселенной; то есть слиться с Центром Вселенной.

В АЙКИДО нужен такой ум, который хочет служить миру для всех людей во всём мире, а не такой, который хочет быть сильным и тренироваться только для того, чтобы свалить противника.

Когда меня спрашивают, почерпнуты ли принципы моего Айки-будо из религии, я говорю: "Как раз наоборот". Принципы моего истинного бу-до - это то, что освящает все религии и приводит их к завершению.

Я спокоен, когда бы и как бы на меня ни нападали. У меня нет привязанности ни к жизни, ни к смерти. Я оставляю всё, как есть, Богу. Не будь привязан к жизни и смерти и оставляй Ему всё - не только, когда на тебя нападают, но и в своей повседневной жизни.

Истинное бу-до - это труд любви. Это труд дарования жизни всем существам, а не убийства или борьбы друг с другом. Любовь - это божество-защитник всего сущего. Без неё ничто не может существовать. АЙКИДО - это осуществление любви.

Я не ищу общества людей. Чьего же общества я ищу? Бога. Этот мир не в порядке, потому что люди ищут общества друг друга, говоря и делая глупости. Добрые и злые существа - одна семья в этом мире. АЙКИДО отбрасывает любые привязанности; АЙКИДО не называет относительное добрым или злым. АЙКИДО поддерживает рост всех существ и служит совершенству Вселенной.

В АЙКИДО мы овладеваем умом противника до того, как сойдёмся с ним в поединке. Мы идём по жизни с той же притягательностью нашего духа и пытаемся овладеть всей картиной мира.

Мы непрерывно молимся, чтобы сражения не произошло. Вот почему мы строго запрещаем поединки в АЙКИДО. Дух АЙКИДО - это дух любовной атаки и спокойного примирения. С этой целью мы связываем и объединяем противников силой воли любви. Любовью мы можем очищать других.

Понимай АЙКИДО прежде всего как бу-до, а потом - как путь служения делу создания Мировой Семьи. АЙКИДО - не для одной страны и не для отдельного человека. Его единственная задача - выполнение работы Бога.

Истинное бу-до - это любовная защита всех существ в духе примирения. "Примирить" означает "позволить осуществиться миссии каждого".

"Быть на Пути" означает быть единым с волей Бога и следовать ей. Если мы хоть немного отклоняемся от неё, это уже не Путь.

Можно сказать, что АЙКИДО есть способ изгнания демонов не мечом, а искренностью нашего ДЫХАНИЯ. Иначе говоря, способ превращения мира демонического ума в Мир Духа. Такова миссия АЙКИДО.

Демонический ум будет повержен, а Дух восторжествует. Тогда АЙКИДО принесёт плоды в этом мире.

Без бу-до нация приходит в упадок, потому что бу-до - это жизнь, посвящённая любовной защите, и источник познавательной деятельности.

Тот, кто стремится изучать АЙКИДО, должен раскрывать свой ум, слушать искренность Бога посредством айки и практиковать её.

Ты должен понимать айки, практиковать его и постоянно совершенствоваться. Начинай воспитывать свой дух прямо сейчас!

АЙКИДО - это не исправление других, а исправление своего собственного ума. Такова миссия АЙКИДО, и она должна стать твоей миссией.

 

Гитин Фунакоши

(1868 - 1957)

"Двадцать принципов Каратэ"

 

1. Никогда не забывай, что Каратэ начинается и заканчивается уважением.

Человек должен уважать учение, своих товарищей-учеников; человек должен обладать почтением и уважением к жизни. "Уважение" является одним из тех качеств, которые отличают человеческое существо от грубого животного.

 

2. В Каратэ нет первой атаки.

Этот широко известный афоризм Фунакоши высечен на его надгробии. Этот принцип следует понимать как в буквальном ("При необходимости сражаться блокируй удары своего противника, но не атакуй в ответ; пусть он сразит самого себя" Г. Фунакоши), так и переносном смысле ("Терпение и сила духа - признаки настоящего мастера Каратэ" Г. Фунакоши).

 

3. Каратэ воспитывает справедливость.

Когда человек честен перед собой, это приносит благо всему обществу.

 

4. Познай сперва себя, затем других.

Фунакоши научился этому правилу у мастера Адзато (1828 - 1906): "Секрет победы заключается в познании самого себя и своего противника при помощи тщательной подготовки и внимательных наблюдений. Тогда тебя никогда не застанут врасплох".

 

5. Важна не столько техники тела, сколько техника разума.

Фунакоши говорил: "Не техника создаёт человека, а человек создаёт технику".

 

6. Позволь своему разуму странствовать свободно.

Этот совет мастер Дзэн Такуан (1573 - 1645) дал фехтовальщику Ягю Мунэтори (1571 - 1646). Если человек позволил своему разуму остановиться, то он теряет способность реагировать. Идеалом является свободный, широкий и подвижный разум.

 

7. Невнимательность и небрежность приводит к неудачам.

Большинство несчастных случаев в жизни происходит из-за недостаточной наблюдательности или из-за лени. Поэтому занимающийся Каратэ должен быть бдительным. Фунакоши рекомендовал развивать осторожность, приближаясь к углам и подворотням, открывая двери и даже используя палочки во время еды, никогда не опускать сигнального флажка своего внимания.

 

8. Никогда не считай, что Каратэ занимаются только в до-дзё. Весь мир - огромный до-дзё, и подлинные занятия Каратэ протекают двадцать четыре часа в сутки.

 

9. Каратэ занимаются всю жизнь.

К концу своей жизни восьмидесятилетний Фунакоши сказал, что совершенствовал некоторые движения Каратэ в течении шестидесяти лет: "И только тогда мне наконец-то удалось уловить их основную идею!" Говорят, что даже на смертном одре Фунакоши продолжал прогонять перед своим внутренним взором ката, пытаясь улучшить их выполнение.

 

10. Всё, с чем ты сталкиваешься, есть аспект Каратэ; найди в нём изумительную истину.

Вторую часть правила можно перевести и так: "Каратэ есть острие жизни."

 

11. Каратэ подобно кипящей воде: если ты не поддерживаешь сильный огонь, она становится прохладной.

Фунакоши говорил своим ученикам: "Каждый пропущенный день занятий перечёркивает положительные результаты трёх дней тренировок."

 

12. Не думай о победе; думай о том, чтобы не потерпеть поражение.

Существует огромная разница между желанием победить любой ценой и нежеланием потерпеть поражение. Первое стремление приводит к опрометчивым поступкам и самоуничтожению; второе воспитывает здравый смысл и осмотрительность действий.

 

13. Действуй согласно действиям противника.

 

14. Проводи поединок в соответствии с естественной стратеги ей.

Это означает, что, сталкиваясь с атакой, занимающийся Каратэ должен действовать естественно, изменяясь и приспосабливаясь к своим противникам и никогда не позволяя им приспособиться к себе.

 

15. Считай свои руки и ноги острыми мечами.

Это означает не только то, что их следует превратить в смертельное оружие; практикующий Каратэ должен осознавать свои поразительные потенциальные возможности.

 

16. Выйди наружу - и ты встретишь десять тысяч врагов.

Ещё один афоризм, подчёркивающий необходимость постоянной бдительности, при которой ничто не воспринимается как данность.

 

17. Начиная обучение, осваивай различные стойки, но затем полагайся на естественные позы.

Для новичка очень важно овладеть различными стойками - они являются "кирпичиками" Каратэ. Однако, в конце концов опытный ученик должен превзойти любые традиционные стойки и использовать ту позу, которая наиболее удобна и естественна для него.

 

18. Ката всегда нужно исполнять правильно; реальный поединок - совсем иное.

Ката возникли как средство развития различных мышц тела, определённых рефлексов и выносливости. Многие - быть может, большинство - из движений ката никогда не применяются в реальном поединке, но именно упражнения в выполнении ката помогают в таком поединке.

 

19. Никогда не забывай о своих сильных и слабых сторонах, ограничениях своего тела и относительности качества своей техники.

Это ещё раз напоминает о том, что хорошее знание себя прокладывает путь к настоящей победе.

 

20. Постоянно оттачивай свой разум.

"Оттачивание" означает здесь непрерывный поиск природы вещей; такое стремление захватывает человека целиком и представляет собой сосредоточенное усилие, устраняющее любые умственные и физические препятствия, встречающиеся на пути.

КАТСУ

 

Катсу - специфический японский метод возвращения пострадавшего в сознание из обморочного состояния; метод, который с успехом применяется в период тренировок и соревнований по различным видам восточных единоборств. Во многих странах мира спортсмены, занимающиеся бу-до-спортом (Бу-до-спорт - комплекс восточных видов единоборств, в который входят дзю-до, каратэ, дзю-дзюцу, АЙКИДО, кэн-до, кью-до, у-шу и т. д.) и сдающие экзамен на звание мастера, обязаны владеть приёмами катсу и уметь оказывать помощь своим товарищам в случае необходимости.

Желательно помнить, что катсу нельзя применять, если причиной обморока является повреждение позвоночника, мощные удары в голову, состояния нокаута, сотрясения мозга после падений, повреждение внутренних органов. В этих случаях необходимо вызвать врача.

Большинство способов катсу выполняется с помощью приёма катсу-цубо, основанного на воздействии между 6-м и 7-м грудными позвонками. Практический способ быстрого нахождения точки "цубо" состоит в следующем: поместить конец безымянного пальца на самый выступающий позвонок в области шеи, когда голова несколько наклонена вперёд, - это 7-й шейный позвонок, располагающийся в середине, между плечами, затем выпрямленную ладонь положить на позвоночник: точка "цубо" находится в основании ладони.

С человеком, находящемся в обморочном состоянии, необходимо обращаться предельно осторожно. Если пострадавший находится в положении стоя, что случается при удушении или при ударе без падения, его необходимо поддержать и использовать катсу в позиции стоя. Если пострадавший лежит, то катсу выполняется в положении лёжа или сидя. После прохождения обморочного состояния необходимо ещё некоторое время оставить пострадавшего в положении лёжа или сидя, не позволяя ему резко менять положение, так как это может вновь привести к потере сознания. Если состояние пострадавшего остаётся неудовлетворительным, необходимо срочно вызвать врача.

Время возвращения в сознание не должно превышать 5 минут.

В этот отрезок времени человек, оказывающий помощь, должен быть максимально собран, не должен нервничать, ибо выполнение только усложнит выполнение катсу.

 

Обморочные состояния могут встречаться на тренировках и соревнованиях (да и просто в быту) в результате получения ударов, особенно в шокогенные области, ушибах после падений или бросков, резкого проведения болевых приёмов или удушающих приёмах, особенно в шейную артерию. В каждом случае применяется определённый приём катсу. Ниже описываются основные приёмы системы катсу.

 

1. Кин-катсу. От удара в пах.

 

Удары в пах достаточно часто могут вызвать шокоподобную реакцию, а подчас и шок от болевого воздействия. В большинстве случаев боль можно перенести с помощью подскоков и приземления на выпрямленные ноги, на пятки, что заметно устраняет боль. В случае более сильного удара применяются два основных варианта кин-катсу: а) посадить пострадавшего на пол, ноги выпрямлены в коленях, встать у него за спиной, подпирая его сзади в спину своими коленями. Взять пострадавшего за подмышки и, двигаясь назад, приподнимать и опускать пострадавшего на пол с высоты 15-20 см; б) второй вариант кин-катсу применяется, если первый способ не дал достаточного результата, т. е. пострадавший после выполнения первого способа кин-катсу остаётся бледным, горбится от боли, опускается на пол. В этом случае пострадавшего надо положить на пол, стоя справа от него.

Левой рукой поднять его правую ногу, выпрямив её в коленном суставе. Положить правую ногу пострадавшего на своё левое бедро, стопа вашей левой ноги должна быть под правой ягодицей пострадавшего. Ребром правого кулака многократно и сильно ударять по середине свода подошвы пострадавшего. Результатом успешности ваших действий будет уменьшение бледности пострадавшего и его болевых ощущений.

Если эти способы не дали эффекта, надо выполнить приём сасои-катсу, но в случае удара в пах всегда необходимо начинать именно с первых двух способов и переходить к сасои-катсу, одновременно вызвав врача и продолжая проведение восстановительных мероприятий до его прихода.

 

3. Сей-катсу.

 

Располагаем пострадавшего в положении сидя, приставив к его позвоночнику где-то в районе 6-го и 7-го грудных позвонков своё правое колено. Свои ладони кладём на грудь пациента. Выполняем нажим коленом вперёд с одновременным нажимом руками назад кнаружи. Движения выполняются ритмично, с частотой 18 движений в минуту, до полного приведения пострадавшего в чувство.

Одним из вариантов данного приёма катсу предусматривается размещение рук не на груди пострадавшего, а на его плечах так, чтобы пальцы ваших рук обхватывали ключицы пострадавшего. Во время выполнения движения колено надавливает на позвоночник вперёд, а руки разводят плечи назад в стороны.

 

4. Сей-катсу.

 

В случаях тяжёлых удуший или при сильных ударах в область желудка или почек рекомендовано применять сей-катсу. Пострадавшего усаживаем так, чтобы его спина опиралась на ваше левое колено и бедро, своей левой рукой поддерживаем пострадавшего под левую подмышку, правую ногу ставим на колено для устойчивости, а пальцы своей правой руки располагаем на уровне 5-го грудного позвонка пострадавшего, и быстрыми ритмичными движениями производим удары в области этого позвонка.

Если пострадавший находится в положении лёжа на груди, то необходимо положить руки одна на другую и, расположив их на точке "цубо" (см. выше), выполнять ритмично надавливающие движения, помогая себе весом собственного тела, при каждом движении как бы вдавливая ладони и несколько поворачивая их в сторону от себя. Обычно 4-6 таких движений оказывается достаточно для приведения пострадавшего в чувство.

 

 

5. Со-катсу - общее оживление.

 

Если пострадавший находится в глубоком нокауте или после достаточного длительного удушья, его необходимо осторожно положить на спину, выпрямив руки вдоль тела и разогнув ноги в коленных суставах. Опуститься над пострадавшим, сев на колени в области его бёдер, положить обе свои ладони (пальцы выпрямлены) на живот пострадавшему так, чтобы оба ваших больших пальца были расположены на области пупка пострадавшего. Затем обеими ладонями выполнять сильные нажимы на живот пострадавшего вверх к диафрагме в ритме дыхания с частотой 18 раз в минуту до приведения пострадавшего в чувство.

Но при возникновении вышеописанной ситуации до начала выполнения приёма со-катсу необходимо вызвать врача и проводить восстановительные мероприятия до его прихода.

Любой тренер или опытный спортсмен должен уметь выполнять катсу на достаточно высоком уровне, чтобы в случае возникновения критической ситуации иметь возможность до прихода врача оказать первую эффективную помощь, так как иначе риск неблагоприятного исхода резко возрастает.

Приведенные выше упражнения относятся к японской традиционной системе оживления или приведения в чувство. В Китае система подобных мероприятий имеет несколько видоизменённый способ. Наиболее простыми из приёмов китайской системы приведения в чувство являются следующие:

- жёсткий пальцевый массаж точки жень-чжун, расположенной в верхней трети носогубной складки. Массаж производится надавливающими движениями. Это упражнение вызывает активизацию дыхательного центра при очень сильных ударах или падениях с рефлекторным затруднением дыхания;

- постукивание кончиками пальцев по жёсткой поверхности. Этот приём рекомендуется проделывать в течении одной-двух минут после восстановления более-менее нормального состояния с целью предупреждения развития повторной шокоподобной реакции. Приём способствует активизации основных центров жизнедеятельности.

 

Значение специальных приёмов оживления и приведения в чувство поможет вам не только в случае возникновения непредвиденной ситуации при занятиях каким-либо видом восточных единоборств, но и при возникновении подобных травм во время занятий любым видом спорта или в случае возникновения любой катастрофической ситуации.

 

АННИ БЕЗАНТ

"Исследование сознания"

 

В этом приложении мы даём отрывок из книги Президента Теософического общества Анни Безант, в котором рассмотрена сущность эмоции, природа её возникновения, механизм действия эмоции при общении человека и методы её регулирования.

 

1. Рождение Эмоции.

Эмоция - это не простое или первичное состояние сознания, а сложное, образуемое взаимодействием двух аспектов "Я" - Желания и Интеллекта. Воздействие Интеллекта на Желание порождает Эмоцию; она является их совместным детищем и проявляет некоторые характеристики как своего отца - Интеллекта, так и своей матери - Желания.

В развитом состоянии Эмоция кажется настолько отличной от Желания, что их фундаментальная тождественность является несколько завуалированной, но мы можем видеть эту тождественность либо проследив развитие желания в эмоцию, либо изучив их, сопоставляя друг с другом и обнаруживая при этом одни и те же характеристики, присущие обоим, те же самые деления и то, что одно фактически является усовершенствованной формой другого, причем это усовершенствование обусловлено присутствием в последнем интеллектуальных элементов, отсутствующих или не так явно выраженных в первом.

Давайте проследим развитие желания в эмоцию на одном из самых общих человеческих отношений - сексуальных. Здесь желание выступает в одной из самых своих простейших форм; желание пищи и желание полового слияния являются двумя фундаментальными желаниями всех живых организмов: желание пищи необходимо для поддержания жизни, а желание полового слияния - для продолжения жизни. В обоих случаях возникает чувство "прибавления" или, если выразится иначе, ощущается удовольствие. Желание пищи остается желанием; пища добывается, усваивается, теряет свою обособленную сущность и становится частью Меня. Продолжающегося взаимоотношения между едоком и пищей, которое давало бы возможность для развития эмоции, не существует. В сексуальных взаимоотношениях дело обстоит иначе. С эволюцией индивидуальность они склонны становиться все более и более постоянными.

Два дикаря сближаются привлекательностью секса; в каждом из них возникает страсть обладания другим; каждый желает другого. Это желание такое же простое, как и желание пищи, но оно не может быть удовлетворено в такой же мере, потому что никто из них не может полностью овладеть других и ассимилировать его; каждый из них до некоторой степени сохраняет свою обособленную личность и лишь частично становится "Я" другого. Здесь действительно имеется расширение "Я", но оно происходит посредством включения. а не самоотождествления. Наличие такого устойчивого барьера является необходимым для трансформации желания в эмоцию, это делает возможным соотнесение памяти и предвосхищения к одному и тому же объекту, а не к иному объекту такого же рода - как в случае пищи. Устойчивое желание единения с одним и тем же объектом превращается в эмоцию, и таким образом мысли сливаются с первичным желанием обладать. Барьер, который сохраняет взаимно притягивающиеся объекты как два, а не один, который предотвращает их слияние и кажется разбивающим, на самом деле является увековечивающим: если бы он был сметен, то исчезло бы как желание, так и эмоция, а Два, превратившиеся в Одно, должны были бы искать иной внешний объект для дальнейшего расширения "Я", приносящего удовольствие.

Давайте вернемся к нашим дикарям, объединенным желанием. Женщина заболевает и на некоторое время перестает быть объектом сексуального удовлетворения. Но мужчина помнит прошлое и предвидит будущее удовольствие, у него зарождается чувство сострадания к ее слабости, сочувствия ее мучениям. Сохраняющееся влечение к ней, обусловленное памятью и предчувствием, превращает желание в эмоцию, а страсть - в любовь, и первым проявлениями этого являются сострадание и сочувствие. Это, в свою очередь, ведет к самопожертвованию ради нее, к появлению побуждений заботиться о ней, когда ему хочется спать, прилагать усилия ради нее, когда ему хочется отдыхать. Эти спонтанные проявления эмоции любви в нем позднее утвердятся в добродетелях, то есть станут постоянными чертами его характера, проявляющимися в ответ на призыв к человеческой помощи со стороны всех людей, с которыми он контактирует, независимо от того, привлекают они его или нет. Позднее мы увидим, что добродетели - это просто постоянные проявления правильной эмоции.

Однако, прежде чем перейти к отношению между этикой и эмоцией, мы должны подробнее рассмотреть фундаментальную тождественность Желания и Эмоции, отметив их характеристики и подразделения. Сделав это, мы обнаружим, что эмоции представляют собой не просто джунгли, а все они берут начало от одного корня и подразделяются на два основных ствола, которые опять-таки подразделяются на ряд ветвей с растущими на них листьями пороков и добродетелей. Такое образное представление, позволяющее превратить изучение эмоции в науку, а из нее вывести понятную и рациональную систему моральных принципов, принадлежит индийскому автору, Бхагаван Дасу, который впервые внес порядок в эту прежде запутанную область сознания. Изучающие психологию найдут в его работе Science of the Emotions (Наука об эмоциях) ясный трактат, излагающий эту схему, который сводит хаос эмоций к космосу и формирует в нем упорядоченную мораль. Общие направления изложения, представленного здесь, взяты из этой работы, к которой читатели могут обратиться за более подробными деталями.

Мы видели, что желание имеет два основных выражения; желание притягивать - для того, чтобы овладеть или снова вступить в соприкосновение с любым объектом, который прежде доставил удовольствие; желание отталкивать - для того, чтобы отстранить подальше или избежать соприкосновения с любым объектом, который прежде причинил боль. Мы видели, что Влечение и Отвращение являются двумя формами желания, раскачивающими "Я".

Эмоция, будучи Желанием, проникнутым Интеллектом, неизбежно имеет такие же два подразделения. Эмоция имеющая характер Влечения, привлекающая объекты друг к другу посредством удовольствия, объединяющая энергии вселенной, называется Любовь. Эмоция, имеющая характер Отвращения, отталкивающая объекты друг от друга посредством боли, разрушающая энергии вселенной, называется Ненависть. Это два ствола, идущие от корня Желания, и все ответвления эмоции могут быть прослежены к одному из них.

Отсюда тождественность характеристик Желания и Эмоции: Любовь пытается приблизить к себе привлекательный объект или устремиться за ним - для того, чтобы объединиться с ним, овладеть им или отдаться ему. Она, как и Желание, связывает удовольствием и счастьем. В действительности, ее узы более долговечны, более сложны и состоят из большего числа более тонких нитей, переплетенных в более сложный узор, но сущность Желания-Влечения, связывание двух объектов вместе, является сущностью Любви, Эмоции-Влечения. Также и Ненависть стремится отвести от себя отталкивающий объект или уйти от него - для того, чтобы обособиться от него, оттолкнуть его или быть отраженным им. Она разделяет болью и несчастьем. И, таким образом, сущность Желания-Отвращения, отталкивание двух объектов, является сущностью Эмоции Отвращения, Ненависти. Любовь и Ненависть являются усовершенствованными и проникнутыми мыслью формами простых Желаний обладать и избегать.

 

 

2. Действие Эмоции в семье.

Человека называют "общественным животным". Это биологический способ выражения того, что лучше всего человек развивается не изолированно, а в контакте со своими собратьями. Его определенно интеллектуальные черты требуют для своей эволюции социальной среды, а его самые острые удовольствия - а отсюда неминуемо и его самые острые боли - рождаются во взаимоотношениях с другими представителями его вида. Только они могут вызвать у него реакцию, от которой зависит его дальнейший рост. Вся эволюция, все проявление скрытых способностей являются ответом на раздражители извне, и когда достигается стадия человека, наиболее острые и действенные раздражители могут исходить лишь от контакта с людьми.

Первые социальные узы обусловлены сексуальным влечением, а дети, рожденные у мужчины и женщины, образуют вместе с ними первую социальную единицу, семью. Длительная беспомощность и зависимость человеческого младенца дает время, необходимое для того, чтобы физическая страсть родителей созрела до эмоции материнской и отцовской любви и таким образом придала семье стабильность, в то время, как сама семья представляет собой поле, на котором неизменно действуют эмоции. В ней впервые устанавливаются определенные и постоянные взаимоотношения между людьми и от гармоничности этих взаимоотношении, от тех благ, которые они приносят каждому члену семьи, зависит счастье каждого.

Мы можем с пользой для себя изучить роль Эмоции в семье, так как в ней мы имеем сравнительно простую социальную единицу, которая позволяет нам представить миниатюрную картину общества в целом. Здесь мы можем наблюдать зарождение и эволюцию пороков и добродетелей, видеть значение и цель морали.

Мы уже видели, как сексуальная страсть под давлением обстоятельств развивается в эмоцию любви, как эта любовь проявляется в нежности и сострадании, когда жена из равной партнерши становится беспомощной и зависимой в состоянии временной физической неполноценности, обусловленной, например беременностью. Точно также, когда в подобном состоянии временной физической неполноценности, вызванном, например, болезнью или несчастным случаем, окажется муж, со стороны жены его будут окружать нежность и сочувствие. Но такие проявления любви со стороны более сильного не могут не вызвать ответных проявлений любви со стороны более слабого; эти проявления в состоянии слабости будут характеризоваться доверием, надеждой, благодарностью и в равной мере являются эмоциями любви, имеющей отпечаток слабости и зависимости. В отношениях родителей к детям и детей к родителям, где физическое превосходство и неразвитость в физическом плане выражены намного сильнее и сохраняются в течение длительного периода времени, эти эмоции любви проявляются постоянно с обоих сторон. Родители будут постоянно проявлять по отношению к детям нежность, жалость, защиту, а постоянным ответом детей будет доверие, уверенность, благодарность. Разнообразие выражения эмоции любви будет обуславливаться разнообразием обстоятельств и включать в себя великодушие, поощрение, терпимость и т. д. со стороны родителей: послушание, почтительность, покорность и т. д. со стороны детей. Рассмотрев эти два класса эмоций любви, мы видим, что общей характеристикой первого класса является благожелательность, а второго почтительность: в первом случае любовь обращена вниз, на более слабых и менее приспособленных, во втором - любовь обращена вверх, к более сильным и превосходящим. Таким образом, мы можем обобщить и сказать: Любовь, обращенная вниз, является Благожелательностью: Любовь, обращенная вверх, является Почтением: эти представленные характеристики Любви превосходящих к нижестоящим и нижестоящих к превосходящим являются универсальными.