Гуна Трая Вибхага Йога

 

Благой Господь сказал:

 

1. А теперь Я скажу тебе знанье,

что зовется средь всех высочайшим;

это знанье познавшие муни

высоту обрели совершенства.

 

2. Опираясь на это ученье,

Моей вечной достигнув природы,

они с гибелью мира не гибнут

и с рожденьем его не родятся.

 

3. Моя матка - Великий Брахман,

Я в него свое семя влагаю;

и от этого, Партха, зачатья

всех существ порожденье бывает.

 

4. Для всех тел, что в бесчисленных чревах

обретают, сын Кунти, рожденье,

лоном высшим бывает тот Брахман,

Я же - семя дающий родитель.

 

5. Возникают из пракрити разом

гуны три - саттва, раджас и тамас;

ими скован, о могучерукий,

тот бессмертный, что телом владеет.

 

6. Из тех трех - саттва, будучи чистой,

светоносной и полной здоровья,

все же сковывает живущих

цепью счастья и знанья, сын Притхи.

 

7. Состоит, знай, раджас из страсти,

вожделенье его порождает;

раджас вяжет деяний цепью

воплощенного, о безупречный.

 

8. Порождается тамас незнаньем,

воплощенных он всех ослепляет;

он их связывает, о сын Кунти,

беззаботностью, сном и ленью.

 

9. Саттва связывает со счастьем,

раджас - с действием, могучерукий,

затемняя познание, тамас

косной лени готовит путы.

 

10. Когда раджас и тамас слабеют –

возрастает, сын Бхараты, саттва;

когда саттва и тамас - раджас;

когда саттва и раджас - тамас.

 

11. Если знания свет освещает

входы-выходы этого тела –

это значит в таком человеке

саттва крепнет - пусть он это знает.

 

12. Когда раджас умножен чрезмерно –

от него возникают жадность,

озабоченность, вожделенье,

суета, начинание действий.

 

13. В мыслях мрак, беззаботность тупая,

ослепление, отсутствие действий –

все они возникают тотчас

когда тамас растет, сын Куру.

 

14. Когда к смерти идет воплощенный,

состоящий из гуны саттва, -

он миров безгрешных достигнет

обладателей высшего знанья.

 

15. Тот, кто в раджасе смерть встречает,

возродится средь скованных кармой;

если ж в тамасе тело покинет –

возрождается в лонах нечистых.

 

16. Хорошо совершенное действие

саттвы благостный плод приносит;

плодом раджаса скорбь бывает;

плод же тамаса - заблужденье.

 

17. Возникает от саттвы знанье,

раджас к жадности лишь приводит,

плодом тамаса будет незнанье,

ослепление и беззаботность.

 

18. Чист и ясен - горе стремится,

если страстен, стоит посредине,

в сфере действия низменной гуны

пребывая - вниз темный сходит.

 

19. Если деятеля иного,

кроме гун этих, видеть не будешь,

если знаешь Того, кто их выше, -

ты в Мое придешь состояние.

 

20. Когда этой пракрити гуны

воплощенный преодолевает,

он, от скорби рожденья и смерти

став свободен, вкушает бессмертье.

 

Арджуна сказал:

 

21. Что за признаки здесь, Владыка,

мужа, ставшего выше, чем гуны?

Как ведет он себя? И как он

эти гуны в себе побеждает?

 

Благой господь сказал:

 

22. Знанья все, также дел совершенье,

ослепленье даже, сын Панду,

повстречав - кто не отвратится,

потеряв же - кто не пожалеет,

 

23. кто сидит, точно равнодушный,

тремя гунами не поколеблен,

"Гуны вертятся в гунах" - так мысля,

пребывает кто без потрясений,

 

24. ровный к золоту, глине и камню,

мудрый, ровный к немилым и милым,

в горе-радости невозмутимый,

одинаков к хвале и к брани,

 

25. кто к бесчестью и чести ровен,

к другу-недругу одинаков,

оставляющий все начинанья –

тот и есть "превзошедший гуны".

 

26. Кто Меня, Партха, йогой бхакти

неуклонно всегда почитает –

тот способен с Брахманом слиться,

ибо гуны он все превосходит.

 

27. Ибо Брахман этот бессмертный

и нетленный - на Мне основан;

Я - основа предвечной дхармы.

Лишь во Мне - совершенная радость.

 

Глава 15

Пурушоттама Йога

 

Благой Господь сказал:

 

1. Говорят, у ашватхи бессмертной

корни кверху растут, ветви - книзу,

ее листья - ведийские гимны,

кто так знает ее - знаток Веды.

 

2. Гунами крепкие, множатся ветви

вверх, также вниз; чувств объекты - побеги.

Корни иные вниз протянулись,

кармой людей оплетая в мире.

 

3. Облик ашваттхи, опора, начало,

также конец - в мире непостижимы;

твердым мечом отрешенья кто срубит

дерево это с разросшимся корнем, -

 

4. пусть он дорогу отыщет, с которой

не возвращается путник в сансару;

скажет: "Пришел я к Пуруше, к началу,

что порождает поток проявлений".

 

5. Узы греха, ослепленье, гордыню,

двойственность радости - боли оставив,

мыслью бесстрастной в себе пребывая,

к вечной он пусть направляется цели.

 

6. Солнца луч Его не достигнет,

ни огонь там, ни месяц не светят,

кто ушел туда - не возвратится;

то Мой, Партха, приют высочайший.

 

7. Меня, вечного, лишь частица,

в мире тварей ставшая дживой,

к себе чувства влечет и манас,

пребывающие в природе.

 

8. Когда джива в тело вступает

и когда его оставляет,

он уносит чувства и манас,

словно ветер - цветов ароматы.

 

9. Обонянием,слухом, зреньем,

осязанием и чувством вкуса,

также манасом управляя,

погружается джива в предметы.

 

10. Как он здесь пребывает, уходит,

связан с Гунами, как ощущает –

видят мудрые оком знанья;

ослепленные не различают.

 

11. Обуздав себя йогой, аскеты

его сущим в себе созерцают;

но подвижник, душою нетвердый,

неразумный, его не видит.

 

12. Этот свет, что сияет в Солнце,

освещая вселенную, Партха,

также свет, что ты в месяце видишь

иль в огне, - то Мое, знай, сиянье.

 

13. Земли тело собою проникнув,

на себе все живое несу я;

Я питаю лесные растенья,

Сомой став, средоточием соков.

 

14. Становясь в существах вайшванарой,

Я в дыхании верхнем и нижнем

четырех разновидностей пищу

перевариваю неустанно.

 

15. В каждом Я сердце живу;

от Меня лишь память, познанье, конец заблужденья;

лишь обо Мне наставляют все Веды;

Вед Я знаток, Я - начало Веданты.

 

16. В мире два существуют пуруши:

один смертен, другой вне смерти;

первый - это все твари, Партха;

"неизменным" зовут второго.

 

17. Но над ними есть Высший Пуруша,

именуют Его - Высший Атман.

Он, нетленный, три мира проникнув,

их несет на себе, Владыка.

 

18. Выше Я, чем бессмертный пуруша;

также смертного Я превосходней.

Потому - средь людей и в Ведах

Я как Высший Пуруша прославлен.

 

19. Кто лишен ослепленья, знает,

что Я есмь Высочайший Пуруша, -

тот, всеведущий, всею душою

почитает Меня, Арджуна.

 

20. Я сегодня тебе, безупречный,

высочайшую тайну поведал.

О, как мудр, кто ее постигает!

Он свершил свою дхарму в мире.

 

Глава 16