Этико-философские учения Древнего Китая

Этико-философские системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм (Брахма. - верховное божество Древней Индии, имя которого означает "благочестивая жизнь", "благоговение" представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины":

1) жизнь в телесной оболочке есть страдание;

2) источник страдания - желания;

3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.

Этико-философские учения Древнего Китая

Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, Конфуций (551-479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) и его последователей, авторов сборника "Сокровищница дao", основной частью которого является знаменитая "Книга о дао и дэ" (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожесивенная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

По-иному - и в древности, и в настоящее время - выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности - этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.

12)Этика конфуцианства

В Древнем Китае этика начинается с первого «цзяо» - религиозно-философского учения. Его основоположником стал Кун Фуцзы, живший около 551 - 479 гг. до н.э. В Европе его называли Конфуцием, а учение - конфуцианством. Сословие «жу», к которому принадлежал Конфуций, состояло из знатоков ритуала, календаря и исторических преданий. Образованный человек в Китае того времени должен был владеть шестью искусствами: ритуалом, музыкой, стрельбой из лука, управлением колесницей, чтением и счетом. Нравственная культура связывалась преимущественно с первым, отчасти со вторым искусством.

В основу своей этики конфуцианство положило идею иерархического общественного порядка, соответствующего порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Люди низменного душевного склада, неспособные к великим делам, должны находиться на дне общества, людям благородного склада подобает располагаться наверху.

Главным средством поддержания общественной иерархии выступает ритуал («ли»). Из жертвенной практики этот термин был перенесен на жизнь в целом и призван регулировать все виды отношений: между людьми и богами- первопредками, живыми и душами покойников, а также людей друг с другом. Ритуал распространяется на пять видов социальных отношений:

- правителя и подданного,

- отца и сына,

- мужа и жены,

- высшего и низшего по положению,

- старшего и младшего друга.

Древность ритуала служила гарантией его связи с мировым порядком. Благодаря ритуалу каждый знал свое место и своим бестактным поведением не оскорблял тех, кто располагался выше него. Осуществление ритуала - это поддержание вечности в постоянно изменяющемся жизненном потоке.

В соответствии с пафосом культа предков внутригосударственные отношения выстраиваются по модели патриархальной семьи. Процветает то государство, которое не распадается на отдельные семьи, преследующие собственные выгоды, а представляет собой одну большую семью, где четко распределены все роли. Наверное, ни одна культура мира не стремилась с такой тщательностью определить объем благ, подобающих тому или иному социальному статусу. Здесь точно устанавливались допустимое количество жен, скота и рабов, высота дома, форма колесницы и лодки, покрой и цвет одежды, характер пищи и т.д.

Наряду с ритуалом конфуцианство включило в свою религиозно-нравственную систему еще четыре взаимно уравновешивающие и поддерживающие ценности:

«жэнь» - человечность, человеколюбие;

«чжун» - преданность, верность старшим по положению;

«и» - должную справедливость;

«сяо» - сыновнюю почтительность.

Высшей ценностью конфуцианской нравственности выступает «жэнь». В полной мере это качество может быть представлено у правителей государства. Основное содержание человеколюбия совпадает с «золотым правилом нравственности»: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

Очень характерна для конфуцианского Китая добродетель «сяо» - сыновняя почтительность. Патриархальная модель нравственных отношений выражается в ней самым непосредственным образом: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека больше, чем отца». Быть почтительным - значит следовать линии поведения своего отца и при его жизни, и после смерти.

Образ человека, обладающего всеми конфуцианскими добродетелями в совершенстве, получил статус нравственного идеала. Такой идеальный человек назывался «цзюнь-цзы» («благородный муж»). «Цзюнь-цзы» избегает трех утех: в юности, когда организм еще не окреп, - любовных наслаждений; в зрелости, когда появляются силы, - драк; в старости, когда организм слабеет, - жадности. Важнейшим путем воспитания такой личности считалась книжная культура - изучение канонических текстов.

Противоположность «благородному мужу» составляет «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Основные добродетели в его сердце отсутствуют вовсе или даны только в самой зачаточной форме.

Кардинальное отличие конфуцианства от буддизма заключается в положительном восприятии мира. Мир в своей основе гармоничен, в нем нет явно выраженной оппозиции «сансары» и «нирваны». Общая нравственная установка - слиться с миром, а не вырваться из него.

Конфуцианство оказало определенное влияние на духовно-нравственную жизнь Кореи, Лаоса, Вьетнама и Японии. Но мировой религией оно не стало, так как было слишком привязано к традиционной структуре распределения статусо

13)Сущность и предмет индийской философии

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что «индийская философия» (Indian philosophy) есть синоним «философии индусов» (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово «индус» понималось исключительно в географическом смысле — как житель Индии. Однако поскольку под словом «индус» подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим. Даже в сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в «Сарва-даршана-санграхе» Мадхавачарьи [2]), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию особого метода философского рассмотрения, а именно:

прежде чем сформулировать свою собственную теорию, философ должен сначала установить точку зрения своего оппонента. Это установление доводов оппонента должно быть первоначальной точкой зрения (пурвапакша). Затем следует ее опровержение (кхандана) и, наконец, изложение положений и доказательств с позиции данного философа, которая поэтому называется последующей точкой зрения {уттарапакша), или выводом (сиддханта).

Этот всеобъемлющий характер индийской философии — терпимость одних ее философских школ по отношению к другим — имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем обширные труды ведантистов, то найдем там тщательное и продуманное рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, буддийской, джайнской, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики; равным образом в трудах буддийских или джайнских философов рассматриваются взгляды других философских систем. Поэтому каждая система становится энциклопедической по своему подходу к тем или иным идеям. Неудивительно поэтому, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Более того, местные ученые, знакомые только с индийской философией, способны с удивительной легкостью усваивать сложнейшие проблемы западной философии.

14. Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной этики.

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей.

В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с

социальной.