Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь  


Основные учения древнегреческой этики




Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое).

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Аристотель— ученик Платона классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой. Учение о счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Эпикуррассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими обстоятельствами. Определяет счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Он отмечает, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Стоики

 

Сенека (5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антоний (121-180 гг. н.э.). Основной принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот В чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть – не зло", т. е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).


 


 

15. Софисты о природе добродетели.

Софисты, развивали учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. — 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

 

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

 

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», — утверждал Антифонт.

 

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

 

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).



16) – 17) Этика Сократа и Платона

Любая профессиональная деятельность, как и любые проявления жизнедеятельности человека, призвана утверждать высшие ценности, получившие развитие в классических теориях морали. Высшими ценностями принято называть те, которые отвечают потребностям человека и характеризуют сферу духовного его развития. В истории этической мысли существовали теории, утверждающие различные высшие ценности, определяющие всю жизнедеятельность человека.

Во все времена «выбор» высших ценностей всегда обусловлен решением проблемы, как соотносятся высшее благо с личными интересами и интересами какой-либо социальной группы либо общества в целом. В своей жизни (в том числе в профессиональной деятельности) человек исходит из тех или иных ценностей. Человек в повседневной жизни, стараясь найти выход из той или иной ситуации, размышляет на этические проблемы. Однако эти размышления являются размышлениями о конкретной ситуации. Только философ осуществляет размышления в обобщённой, систематизированной форме. В этой связи изучение классических теорий морали должно служить для каждого человека источником формирования его собственной иерархии ценностей.

При рассмотрении классических этических учений воспользуемся историческим подходом, который позволяет описать объективную историю этики. Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «Что есть правильная человеческая жизнь?». В период античности оформились две традиции, представляющие разные ценностные подходы в оценке правильной, добродетельной жизни: эвдемонизм и гедонизм.

Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.

«Отцом» античной этики считают Сократа (469-399 до н. э.). Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» - такова исходная позиция Сократа. Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона (427-347 до н. э.). Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно в этом разделить, так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Сократом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.

Сократ и Платон полагали, что смысл счастливой человеческой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым - это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. - счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.

Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.

Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы человека возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.

Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтикой (от греч. - повивальное искусство), который понимал как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.

Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.

Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они относили мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и божественные; добродетель мужества - как преодолевать опасности; добродетель умеренности - как преодолевать страсти.

Поэтому если люди усвоят, как достигать добродетели, то свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.

Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь - это правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.

Ригористический (от лат. rigor - строгость, твёрдость) смысл в своей этике Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма Платон утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.

Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи: 1) если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны; 2) так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может


 


18. Этическая система Аристотеля.

Весомый вклад в развитие этики внес Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Он дал имя этой науке, обобщил этические взгляды предшественников в систематическую теорию морали, сформулировал основные проблемы этики, классифицировал этические понятия.

Этика, согласно Аристотелю, - это особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать добродетельным (и счастливым).

Аристотель разделял добродетели человека на два больших класса: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Истинно нравственное поведение - когда разум согласован с чувствами (единство этических и дианоэтических добродетелей).

Этическое учение Аристотеля разделяется на три части: учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще и учение об отдельных добродетелях.

Учение Аристотеля о высшем благе создает образ человека, стремящегося сознательно подчинить свою жизнь некой высшей цели.

Высшее благо в этике Аристотеля характеризуется тремя признаками, которые одновременно являются исходными чертами моральной личности: 1) высшее благо это не некое абстрактное совершенство; 2) благо есть вершина, конечная цель человеческой деятельности. Высшее благо потому и есть высшее, что оно подчиняет себе, внутреннее организует, придает единство всем прочим целям; 3) высшее благо тождественно счастью, блаженству. Блаженство (высшее благо) - одно из важнейших понятий этики Аристотеля. Блаженство - это не основной принцип нравственной деятельности, а ее исходный пункт и общая перспектива, указывающая на то, что эта деятельность стремиться к совершенству.

В учении о добродетелях Аристотель существенно углубил представления о морально совершенной, добродетельной личности. Специфический признак и назначение человека состоит, согласно Аристотелю, в разумной деятельности. Но разум человека дан в единстве с неразумной частью. Этические (нравственные) добродетели возникают на стыке разума и аффектов.

«Добродетель есть то, что делает человека способным к совершенной деятельности по отношению к наслаждениям и страданиям, порочность же - противоположное ».

Аристотель прежде всего утверждал, что добродетели - приобретенные свойства души. Знание добродетели вообще мало влияет на реальное поведение.

Аристотель определяет добродетель как некую середину. Есть так бы три душевных состояния. Два из них порочны - одно в силу избытка, другое в силу недостатка. И только третье есть состояние добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности. Но середина - это не средняя арифметическая. У каждого действия есть своя середина. Если действие совершается вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлено на лиц, которые заслуживают подобные действия, возникло из причин и существует в подобающей форме, то оно соответствует середине. Более того, добродетель, согласно Аристотелю, состоит в субъективной середине, т.е. середину нельзя определить безотносительно к субъекту.

Следующая характеристика этических добродетелей состоит в том, что они носят добровольно-намеренный характер. Действия моральной личности делятся на произвольные и непроизвольные. Непроизвольные действия - их принцип находит вне действующего лица и которые совершаются помимо его воли. Произвольными являются действия, принцип которых находится в действующем лице. Аристотель как бы связывает нравственно-добровольный характер действий со свободой действий (переход желания в действие) и свободой выбора (взвешивание и выбор между взаимосталкивающимися желаниями).

Аристотель приходит к выводу, что справедливыми являются только действия совершаемые справедливым человеком. Добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.

В заключительной части своей этической системы Аристотель рассматривает отдельные добродетели: мужество, умеренность, великодушие, справедливость, дружбу, конкретизируя общее определение добродетельной личности.

 


 


 

 

19-20 Этика эпикуреизма. Этические идеи стоиков.

Стоики. Человек должен жить мужественно, героически и бесстрасно. Главное этическое требование - «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом. В этике главная проблематика - научить человечество счастливо жить. Метод (принцип «пассивного героизма») - принцип безразличия к превратностям судьбы. Нужно жить энергично и выполнять аккуратно все то, что тебе начертано (свыше, императором). Принцип долга - делай, что должен, а не то, что хочется. От человека мало что заависит. Он нас зависит лишь то, что мы можем это осознать - в этом свобода. Познай, что ты винтик в колесе и успокойся. «Свобода как познанная необходимость».

Добpодетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Веpа в фатум, рок, судьбу, логос. Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстpаненно. Атаpксия - самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств - по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Втоpое: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины - он человек мира. Смеpти не надо бояться - она абсолютно предопределена.

Школа Эпикура. Атарксия - главный принцип этики Эпикура. Эпикуp отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни - удовольствия. Принцип эпикуpизма: «проживи незаметно». Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью - с ней надо бороться - богов в междумиpье. Пока человек живет - смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы; классический грек: «Я знаю и поступаю соответствующим образом» (активная позиция), стоики: «Я знаю и подчиняюсь», эпикурейцы: «Я знаю и уклоняюсь» (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).

 

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Удовольствия: естественные (отсутствие страданий) и пустые (пресыщение чувственными наслаждениями). Все должны занимаотся философией (философия и счастье неразделимы).


21. Мораль и религия.

 

Мораль и религия — наиболее древние регуляторы отношений между людьми. Они возникли задолго до пись­менной истории человечества. Будучи составляющими ду­ховной жизни, мораль и религия прошли длительный путь развития. Они взаимно влияли друг на друга и в различ­ные культурно-исторические эпохи по-разному воздейст­вовали на образ жизни людей и общества в целом. Доста­точно вспомнить духовную жизнь личности и общества в средневековой Европе, когда все определялось и регла­ментировалось религиозной идеологией. Соответственно и моральные представления, идеалы, предписания и требования в этом обществе не выходили за рамки религиозной морали.

Во все времена мораль и религия считались важнейши­ми факторами единения общества. За многотысячную исто­рию эти социально-психологические и организационные структуры накопили немало общих ценностей и средств, ак­тивно влияющих на поведение современного человека, на его духовное самочувствие. В то же время их положение и функ­ционирование в обществе существенно различаются. Рассмо­трим каждое из этих общественных явлений отдельно.

 

МОРАЛЬ

Люди в обществе связаны многообразными отношени­ями. Каждый взрослый человек имеет профессиональные обязанности, требующие навыков, добросовестного выпол­нения поставленных задач, внимательного отношения к возможным негативным последствиям своей работы. Лет­чик стремится благополучно доставить до пункта назначе­ния пассажиров, врач — помочь и при этом не навредить пациенту, учитель — привить любовь к знаниям и не от­толкнуть учеников от своего предмета безжизненной сухо­стью изложения учебного материала.

Подобная деятельность регулируется специальными инструкциями, памятками, правилами, уставами.

Однако, помимо внешних правил, регулирующих лю­бую профессиональную деятельность, существует немало других условий успешной работы: любовь к своей профес­сии, желание своим трудом принести пользу людям, накоп­ление новых знаний и превращение их в навыки и прави­ла более результативной, успешной трудовой деятельности. Иначе говоря, существуют такие регуляторы профессио­нальной деятельности, которые не могут быть прописаны в служебных инструкциях, но являются важнейшими ус­ловиями ее содержательности, последовательности, успеш­ности и согласованности с другими видами труда. Эти ре­гуляторы являются системой правил и норм профессио­нальной этики: воинской, врачебной, педагогической, спортивной, судейской и др.

Однако жизнь человека не сводится только к профес­сиональной деятельности. Большое место в ней занимают рождение и воспитание детей, отношения в быту между мужем и женой (распределение обязанностей по ведению хозяйства), отношения детей к родителям и другим более отдаленным по крови родственникам. Наконец, существу­ют духовные регуляторы повседневных отношений между людьми в дружбе, в любви, в привязанностях, в повседнев­ных контактах.

Напрашиваются вопросы: есть ли что-либо общее меж­ду этими регуляторами? Можно ли говорить о едином стержне, объединяющем разные способы духовной регуля­ции поведения людей в единое целое?

Таким стержнем духовной жизни во всех обществах, известных науке, является мораль.

Мораль — особый тип регуляции поведения людей и отношений между ними на основе следования определен­ным нормам общения и взаимодействия.

РЕЛИГИЯ

Наши представления об обществе окажутся неполны ми, если упустить из виду его дифференциацию по религиозному признаку, т.е. деление на верующих и неверующих.

На уроках истории вы уже получили сведения о роли религии и церкви в жизни человеческого общества в различные культурно-исторические эпохи.

Однако эти знания чаще всего ограничиваются общими представлениями о влиянии церкви на сферы политики и культуры в различных странах.

Религия как социокультурное явление не исчерпыва­ется деятельностью официальных институтов — церквей и других вероисповедных объединений (общин). При изучении этого явления чрезвычайно важно понять, что мы имеем дело с миром сложных нравственных, смысложизненных, эстетических и других исканий людей, психологически насыщенных, эмоционально острых и содержательных для верующего человека.

«Религия» в буквальном переводе с латинского означает «связь» (восстановление связи). Верующие считают связь повседневной жизни, решающих поступков и даже своих помыслов с главной святыней, т. е. с Богом, превосходящей по своим возможностям и проявлениям возмож­ности обычных людей. Это — особый вид реальности. В науке такая реальность называется сверхъестественной, потусторонней. Однако для людей верующих, как подчеркивал известный русский религиозный мыслитель и ученый П. А. Флоренский (1882—1937), эта реальность более естественна, чем обычные способы и формы человеческой жизнедеятельности.

Итак, религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в су­ществование сверхъестественной сферы. Это стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолю­том, всеобщей основой мира (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней).

Религиозное сознание, т. е. убеждение в реальном су­ществовании сверхъестественного, потустороннего, в том, что источником главных ориентиров и ценностей человече­ства является Бог,— высшая сила в мире. Соответственно нравственные требования и нормы воспринимаются в рели­гиозном сознании как производное воли Бога, выраженной в его заветах, заповедях и священных книгах (Библия, Ко­ран, Лунь-юй («Беседы и суждения»), основанных на тех или иных контактах со сверхъестественным источником (заветы Моисей получил от бога Иеговы (Яхве) на горе Фа­вор; Нагорная проповедь Христа — это слово Богочелове­ка; неграмотный Мухаммед продиктовал то, что сообщил ему Бог через ангела (архангела) Джебраила).

Религия благодаря своему универсальному характеру (она относится ко всем проявлениям жизни людей и дает им свои оценки), обязательности своих требований к вы­полнению основных нравственных и законодательных норм, психологической проницательности и огромному ис­торическому опыту является составной частью культуры.

В истории религия всегда сосуществовала со светски­ми элементами культуры, а в определенных случаях и про­тивостояла им.

В настоящее время складывается достаточно устойчи­вый исторический баланс между основными религиями каждой страны, с одной стороны, и светским сектором культуры — с другой. Более того, в ряде стран светский сектор занимает значительные позиции


.

 


22. Этические идеи буддизма.

В Древней Индии этика не существовала в отрыве от религии. Корнем индийской культуры является ведизм - религия Вед. Из этой религии в середине I тыс. до н.э. возникли две важнейшие религиозно-нравственные системы: брахманизм и буддизм.

Религия буддизма возникла как идейный протест против варнового (варна - замкнутая кастовая группировка) устройства общества, увековечивающего исходное неравенство людей. Для буддиста люди отличаются по степени совершенства, а не по отношению к варнам.

Буддийская этика вырастает из осознания негативных сторон человеческой жизни. По преданию, переворот в мировоззрении принца Сиддхартхи Гаутамы, первого Будды и основателя буддизма, произошел благодаря четырем встречам: с похоронной процессией, прокаженным, стариком и аскетом. Три первые встречи открыли принцу глаза на зло, существующее в мире. Многообразные проявления этого зла буддизм обобщает в понятие «духкха» («страдание»). Своеобразие этой религиозно-этической системы заключается в утверждении о том, что жизнь не отделима от страдания, что между ними существует прямо пропорциональная зависимость: чем интенсивнее жизнь, тем выше уровень страдания («жить - значит страдать»).

Отождествление жизни и страдания основано на центральной буддийской идее о карме как всеобщей причинно­следственной зависимости. Из нее вытекает, что все живые существа обрекают себя на страдания и гибель собственной совокупной активностью. Целью буддиста является спасение - переход из сансары (бесконечной череды рождений) в нирвану - состояние, в котором он перестает быть не только человеческим, но и всяким другим живым существом. На образном уровне сансара - это огонь, перекидывающийся с одного объекта на другой, а нирвана - полное угасание огня. На понятийном уровне нирвана - это состояние живого существа, в котором прекращается деятельность, вызывающая изменения в других существах, что означает вместе с тем прекращение страдания.

Цепями, привязывающими человека к «колесу сансары» являются страсти - субъективные переживания негативного или позитивного характера: страх, страстное влечение, надежда, разочарование и т.п. Освободиться от этих цепей можно только коренной перестройкой собственного сознания. Практическое содержание буддизма направлено на преодоление человеческого в человеке через устранение привязанностей.

Буддийская этика выдвигает на передний план не пользу, не удовольствие и не счастье, а свободу. Она устанавливает серию последовательных отказов. Обрывая одну за другой эгоистические привязанности, буддист становится более совершенным.

Со временем буддизм разделился на два течения: Хинаяну и Махаяну. Более радикальная Хинаяна («малая колесница») сохранила склонность к эзотеричности и буквально означает «узкий путь спасения» - йогическую аскезу. Всего комплекса совершенств и нирваны может достичь далеко не каждый человек, а только образованный монах, сумевший порвать все связи с варной и семьей, отказаться от собственности. Он называется архатом.

Более умеренная Махаяна («большая колесница») допускает «широкий путь спасения»: аскетическое сосредоточение, обретение мудрости и взращивание добродетелей. Третий из этих путей - «шила» - доступен даже для представителей низшей варны, которые не могут получить образование. Тот, кто достиг абсолютного совершенства, в Махаяне называется бодхисаттвой.

После IX в., когда буддизм был вытеснен из Индии, он приобрел статус мировой религии. Хинаяна распро




Читайте также:
Как выбрать специалиста по управлению гостиницей: Понятно, что управление гостиницей невозможно без специальных знаний. Соответственно, важна квалификация...
Личность ребенка как объект и субъект в образовательной технологии: В настоящее время в России идет становление новой системы образования, ориентированного на вхождение...
Как построить свою речь (словесное оформление): При подготовке публичного выступления перед оратором возникает вопрос, как лучше словесно оформить свою...



©2015-2020 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (1152)

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.01 сек.)