Эстетическая концепция Гегеля

Античная эстетика

Историю эстетики обыкновенно начинают с эпохи античности. Уже пифагорейцы интересовались природой такой фундаментальной эстетической категории как красота, которая отождествлялась с гармонией и числовой пропорцией. Отдельные фрагменты эстетической рефлексии представлены и у других греческих философов, например, у Демокрита, который отметил подражательный характер искусства. Софисты (Горгий) подчеркивали относительность категории прекрасного^[8]. Значителен вклад в эстетику Платона, который посвятил этому философскому жанру специальные произведения, например, Гиппий Больший, где впервые отчетливо ставится вопрос "что такое прекрасное?". В диалоге Пир прекрасное ассоциируется с вожделенным, объектом Эроса. В диалоге Ион подчеркивается мистический, иррациональный характер вдохновения как основы искусства, тогда как в "Государстве" основой искусства предстает мимесис.

Другим значительным представителем античной эстетики был Аристотель, автор трактата Поэтика. Суммируя сказанное своими предшественниками, он отмечает существенность чувства в постижении прекрасного и катарсиса как результата этого постижения^[9].

Эстетическая тема востребована и у эллинистических философов. Клеанф пишет трактаты «О прекрасных предметах», Хрисипп — «О прекрасном и наслаждении». Цицерон выдвигает идею "декорации" (лат. decorum) как смысла искусства через приближение к совершенству. Также он настаивал на многообразии красоты: мужской красоте (красоте достоинства) он противопоставлял женскую (красота изящества). Определенное развитие пифагорейской эстетики осуществляет Витрувий, когда пишет о соразмерности и целесообразности как ключевых моментах красоты. В работах Псевдо-Лонгина мы находим описание новой эстетической категории - категории возвышенного, смысл которой в восторге и изумлении, которое охватывает человека.

Ренессансная эстетика

В эпоху Возрождения эстетика начинает пониматься как элемент гуманистического воспитания (Витторино да Фельтре). Искусство в меру дает наслаждение (Козимо Раймонди,Лоренцо Валла, Марсилио Фичино), в меру отдохновение, в меру тренирует вкус и чувства. В связи с этим зарождается полемика между неоэпикурейцами и неостоиками, которые выясняли чего все же больше в искусстве: наслаждения или назидания? Николай Кузанский, продолжая средневековую традицию, отмечает субъективный характер вкуса как суждения о прекрасном. Мир прекрасен, но уродство есть невозможность увидеть прекрасное. Он также впервые понимает искусство как творчество, т.е. производство самобытных форм, не имеющих аналогов в природе. Леон Альберти попытался отказаться о представления о красоте как совершенстве через понятие "украшения" (ornamentum), которая дополняет, но не портит красоту. Кроме того, искусство также скрывает безобразное, которое все же имеет место в мире. Леонардо да Винчи сузил понятие красоты до характеристики визуального восприятия, однако помимо внешней красивости, он ценил и внутреннее содержание (целесообразность). Важную роль в постижении красоты играл контраст через противопоставление с безобразным.

Эстетика романтизма.

Романтизм (франц. romantisme) – идейное и художественное направление в европейской и американской духовной культуре конца XVIII–первой половине XIX вв. – возник как реакция на Французскую революцию. Это мировоззрение было распространено во многих странах, но классическое выражение оно нашло в немецком романтизме. Ничем не ограниченный субъективизм становится важнейшим принципом романтической эстетики. Романтики требуют уничтожить всякие границы между жанрами. Назначение романтической поэзии состоит не только в том, чтобы заново объединить все обособленные виды поэзии и привести ее к единству с философией и риторикой. Легко догадаться, что идеологами этого направления были литераторы – братья Шлегел, Тик, Новалис.

Романтическая поэзия должна стремиться стереть грань между искусством и жизнью. Эстетические категории не отражение жизни, а конструктивные силы самой жизни. Магическая сила творческой субъективности должна упразднить неприглядность действительности. Романтики провозглашают абсолютное господство художника над жизненным материалом. Выдвинутый ими принцип возвышения над жизненным материалом снимает всякую предметность, всякое объективно присущее материалу своеобразие. Всемогущая субъективность – вот главный принцип философии, искусства и жизни. Такое отношение к действительности романтики назвали “романтической иронией”. Но если предположить, что все существует только благодаря “Я” и что все существующее легко может быть уничтожено моим “Я”, то ничто не ценно само по себе, а имеет значение лишь как порождение моего “Я”. Вследствие этого все существующее выступает как простая видимость, к чему и не стоит серьезно относиться.

Романтическое движение в Германии в своем развитии прошло целый ряд этапов. Наиболее ярким теоретиком сталФридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775–1854). Он входил в кружок романтиков и сформулировал основные принципы философии, ставшей обоснованием романтизма. Это учение об интеллектуальной интуиции как единственном способе постижения абсолютного, культе гениальной личности, конструировании как основном методе философствования. Сочинения Шеллинга трудно назвать строго научными: они основаны не на определении понятий, не на логическом развитии мысли, а на интеллектуальной интуиции, на поэтической игре философемами и абстракциями. Это поэзия, перенесенная в сферу философии.

Шеллинг стоит на точке зрения субъективного идеализма, пытаясь осознать понятие природы как мыслительного процесса. Однако он допускает ее самостоятельное бытие и только отмечает, что развивается она по законам, параллельным мыслительному процессу. Чтобы соединить обе разделенные области, он постулировал “абсолютную интеллигенцию”. В этом абсолюте Шеллинг примиряет противоположности идеального и реального. В конце концов он приходит к выводу, что природа возникает через отпадение или через внутреннее раздвоение абсолютного.

Он хочет согласовать свою философию с христианской религией. Воплощение Христа представляется ему как вечное истечение конечного из абсолюта. Конечная цель христианства, по Шеллингу, – в постепенном слиянии религии, философии и поэзии.

С объективно-идеалистических позиций философ рассматривает и эстетические вопросы. Проблема искусства у него оборачивается проблемой того самого “Я”: как оно может сознавать первоначальную гармонию между объективным и субъективным, т. е. как совершается “самосозерцание духа”. Это самосозерцание духа возможно только в созерцании произведений искусства, являющихся продуктом творческой гениальности. Творческая деятельность свободна и в то же время подчинена принуждению, она сознательна и бессознательна, преднамеренна и импульсивна одновременно. Художники творят безотчетно, удовлетворяя лишь неотступную потребность своей природы. Поэтому художественное произведение содержит всегда больше, чем то, что намеревался сказать художник.

Отсюда Шеллинг выводит специфику искусства. Она – в “бесконечности бессознательности”. Художник вкладывает в свое произведение, помимо замысла, некую бесконечность, недоступную никакому “конечному рассудку”. Из того же понятия “бесконечности бессознательности” Шеллинг выводит понятие красоты как выраженной в конечной бесконечности. Соразмерность идеального и реального, соответствие особенного своему понятию можно назвать прекрасным.

Шеллинг противопоставляет искусство всем другим видам деятельности, а художественный способ познания – научному. Наука унего рождается из поэзии, а искусство он называет “извечным и подлинным органоном философии”. Связующим звеном между поэзией и наукой философ считает мифологию. Если красота есть облечение абсолютного в конкретно-чувственную форму, но при этом непосредственный контакт между абсолютом и вещами невозможен, значит, требуется некая промежуточная инстанция. В качестве таковой Шеллинг предлагает идеи, распадаясь на которые, абсолютное становится доступным чувственному созерцанию. Идеи, таким образом, связывают чистое единство абсолюта с конечным многообразием единичных вещей. Они-то, по сути, и являются всеобщим материалом для искусства. Но идеи как объект чувственного созерцания – то же, что боги мифологии. Поэтому Шеллинг отводит такое большое место конструированию мифологии как всеобщей и основной “материи” искусства.

Эстетическая концепция Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии, разработавший диалектический метод. Он обладал энциклопедической образованностью и внес огромный вклад в различные отрасли научного знания. Его эстетика является кульминационным пунктом в развитии классической немецкой философии искусства.

Как философ и как эстетик, Гегель прошел сложный и противоречивый путь идейных исканий. В молодости он выступал как пламенный поклонник античной демократии и античной культуры, указывал на разительный контраст между человеком античного мира и современным, между античной культурой и культурой нового времени. Гегель вводит при этом термин “позитивность”, в него он вкладывает то же содержание, которым в более поздних его работах характеризуется понятие “отчуждение”. Сначала он говорит только о религиозном самоотчуждении человека, потом это понятие приобретает многозначность. Современные Гегелю отношения между людьми, возникающие в капиталистическом обществе, он определяет как имеющие отчужденный характер. Может ли человек снова обрести свободу, устранив “позитивность”? В ранней период философ отвечает положительно: задача заключается в том, чтобы работать в целях обновления мира. Это можно осуществить путем воспитания, пропаганды идей просвещения. В таком контексте и возникает гегелевская концепция эстетического воспитания. В общей воспитательной работе огромное значение имеют не только идеи просвещения, но и “непозитивная”, “народная религия”, которая идет рука об руку со свободой. “Народная религия” обращается к широким массам и формирует их гражданские чувства, используя при этом художественныесредства, искусство. Наиболее подходящим для этого Гегель считает античное искусство, взращенное в условиях политической свободы. Именно она является необходимым условием для расцвета искусства “величайшей жизненности”, а греческое искусство в связи с этим становится воплощением “наивысшего выражения абсолютного”.

Ранние работы Гегеля значительны как раз потому, что дают нам возможность понять, каким образом сложился прочный интерес философа к проблемам, касающимся природы и социальной функции искусства.

В дальнейшей эволюции философии Гегеля все больше обнаруживаются ее консервативные черты, однако они не мешают развитию главного, рационального. Основа философии Гегеля – объективный идеализм. Для него базой всего существующего является некое безразличное, субъективное духовное начало, которое он называет абсолютной идеей. Она составляет сущность природы, общественной жизни и всех ее проявлений. Эстетическое – это тоже идея на определенном этапе ее развития. До своего отчуждения в природу абсолютная идея развивается в форме чистых логических сущностей. Затем она отдаляет себя в природу, откуда снова возвращается к себе в стихию духовного, уже обогащенная всем предшествующим развитием. На этой ступени развития абсолютная идея реализуется на уровне субъективного, объективного и, наконец, абсолютного духа. Эти три формы конкретного духа составляют сущность не только человеческого сознания, но и различных видов человеческой деятельности и человеческих связей и отношений. Высшим этапом развития идеи является абсолютный дух. Он не имеет иной цели и иной деятельности, кроме как сделать себя своим предметом и выразить для себя свою сущность – это дух свободный, истинно бесконечный, абсолютный дух. Он развивается от внешнего и чувственного созерцания к представлению и от него к мышлению в понятиях. По Гегелю, дух, созерцающий себя в полной свободе, есть искусство. Дух, благоговейно представляющий себя, есть религии. А дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, есть философия. У искусства, религии и философии в конечном счете одно и то же содержание, разница лишь в форме раскрытия и осознания этого содержания. Искусство является первой и самой несовершенной формой самораскрытия идеи.

Таковы основы гегелевской эстетической концепции. Его эстетическая теория не ставит себе целью способствовать художественному творчеству, а стремится лишь познать природу эстетического, познать природу искусства.

Гегель приходит к выводу, что человек как дух удваивает себя: во-первых, он существует так же, как и предметы природы, во-вторых, он существует также и для себя, он созерцает себя, представляет себе себя, мыслит, и лишь через это деятельное для себя – бытие – он есть дух. Это осознание себя самого человеком достигается двояко: теоретически, поскольку он в своей внутренней жизни непременно должен осознать себя для себя самого, должен осознать для себя все то, что движется в человеческом сердце; человек достигает такого осознания себя посредством практической деятельности, посредством изменения внешнего мира, воздействия на предметы и явления этого мира. Человек накладывает отпечаток собственной сущности на внешний мир, очеловечивает его.

Искусство рассматривается Гегелем в качестве одной из форм самораскрытия абсолютного духа. Этой формой является созерцание. В некотором смысле искусство есть современная ему эпоха, постигнутая в чувственно-образной форме. Определенный тип искусства связан с определенным образом жизни народа, с государственным устройством, формой правления, с нравственностью, с общественной жизнью, с наукой и религией. Искусство, таким образом, проникает во все сферы жизни народа.

В связи с этим Гегель говорит о принципе историзма, идея которого оформляется у автора в методологический принцип. Он требует единства исторического и логического подходов к анализу художественной практики. Всю мировую художественную культуру он рассматривает в процессе исторического развития, в ходе которого происходит смена различных типов искусства. Основа деления форм искусства – неодинаковое соотношение между идеей (содержанием) искусства и его формой (чувственным образным воплощением). Соответственно художественный идеал развивается в особые формы прекрасного в искусстве. Гегель рассматривает три вида отношений между идеей и ее формообразованием. На начальной стадии идея выступает в абстрактной и односторонней форме. Согласно его классификации, это символическая форма искусства. Под этим подразумевается искусство Древнего Востока, отличающееся загадочностью, возвышенностью, аллегоризмом и символизмом. Неразвившееся абстрактное содержание здесь не нашло еще адекватной формы. Отсюда – причудливость, гротескность, случайность связи между идеей и образом, их несоразмерность. Гегель отстаивает классический античный идеал, порожденный свободой, поэтому восточный символизм и пантеизм он рассматривает как порождение восточного деспотизма.

Символическая форма искусства сменяется классической. Здесь речь идет об античном искусстве классического периода. Идея, или содержание, достигает надлежащей конкретности. И для воплощения этого содержания находится адекватный образ, соразмерный свободной индивидуальной духовности. Этот образ является человеческим образом. Гегель считает это искусство непревзойденной и неповторимой ступенью в художественном развитии человечества, благодаря его гуманизму и демократизму.

За классическим искусством идет романтическое. Здесь вновь исключается единство идеи и ее внешнего облика, и происходитвозвращение, хотя и на более высоком уровне, к различению этих двух сторон. характерному для символического искусства. Содержание романтического искусства (свободная конкретная духовность) достигает такого духовного развития, когда мир души торжествует над внешним миром и уже не находит соразмерного своему духу человеческого воплощения. На этой ступени дух освобождается от чувственной оболочки и переходит в новые формы самопознания – религию, а затем философию.

По Гегелю, романтическое искусство начинается со средних веков, но сюда же он относит и Шекспира, и Сервантеса, и художников XVII–XVIII вв., и немецких романтиков. Романтическая форма искусства – стадия распада, конца искусства вообще.

Философ надеется, что из распада романтического искусства родится новая форма свободного искусства, зародыш которого он видит в творчестве Гете.

Таким образом, Гегель в своей концепции трех ступеней развития искусства и возникновения “свободного” искусства применяет для анализа художественной культуры человечества новый метод: он анализирует искусство как диалектически развивающийся процесс.

Виды и жанры искусства созревают неравномерно, говорит Гегель. Определенные виды искусства преобладают в те или иные исторические периоды: скульптура – в эпоху античности; живопись, музыка, поэзия – в Новое время. В пределах одного и того же вида искусства наблюдается, в свою очередь, непостоянность, выражающаяся в приоритете какого-нибудь жанра, например, романа – в современном искусстве или эпической поэмы – в эпоху античности. Некоторые жанры Гегель связывает с определенными ступенями развития человеческой истории. Например, гомеровский эпос был возможен только в “эпоху героев”.

Различие видов искусства, по Гегелю, связано с различием материалов. Началом искусства автор концепции считает архитектуру: она принадлежит к символической форме искусства, ибо чувственный материал здесь еще преобладает над идеей, соответствие между формой и содержанием пока отсутствует. Материал, заимствованный из неорганической природы, которым пользуется зодчество, может лишь намекать на духовное содержание.

В скульптуре, как более высоком виде искусства, “свободная духовность” находит воплощение в форме человеческого тела. Идея сливается с физической формой, адекватно выражающей дух. Поскольку здесь наблюдается полная гармония идеи и ее чувственного облика, то основным типом скульптуры является классическая форма искусства. Однако духовная жизнь – взгляд, настроение, чувство – не может быть изображена в скульптуре. Это осуществляется преимущественно в романтическом искусстве, включающем в себя живопись, музыку и поэзию.

Искусство, ближе всего стоящее к скульптуре, – живопись. Ее средством является уже не грубый материальный субстрат, а красочная поверхность, живая игра света. Она освобождается от чувственной пространственной полноты материального тела, так как ограничивается плоскостью, поэтому и в состоянии выразить всю шкалу чувств, душевных состояний, изобразить действия, полные драматического движения.

Устранение пространственности достигается в следующем виде романтического искусства – музыке. Ее материал – звук, вибрация звучащего тела. Материя здесь выступает уже не как пространственная, а как временная идеальность. Музыка выходит за пределы чувственного созерцания и охватывает исключительно область внутренних переживаний.

Наконец, в последнем романтическом искусстве – в поэзии, или словесном искусстве, – звук выступает в качестве самого по себе не имеющего значения знака. Основной элемент поэтического изображения – поэтическое представление. Поэзия может изобразить все. Ее материалом является не просто звук, а звук как смысл, как знак представления. Но материал здесь оформляется не свободно и произвольно, а согласно ритмически музыкальным законам. В поэзии снова как бы повторяются все виды искусства: она соответствует изобразительным искусствам как эпос, как спокойное повествование с богатыми образами и живописными картинами истории народов. Она является музыкой в качестве лирики, поскольку отображает внутреннее состояние души. Наконец, она есть единство этих обоих искусств как драматическая поэзия, как изображение борьбы между действующими, вступающими в конфликт интересами, коренящимися в характерах индивидов.

Пользуясь методом единства исторического и логического, Гегель дает характеристику наиболее общим эстетическим категориям: прекрасному, возвышенному, трагическому и комическому. Эти узловые понятия, как старается показать философ, формируются на базе исторического познания искусства. Он и рассматривает эти категории в ходе анализа определенных этапов развития художественной культуры.

Особое место в философии и эстетике Гегеля занимает понятие противоречия, которое автор рассматривает как источник самодвижения и саморазвития. Он придает принципу противоречия универсальный характер и видит его проявление в процессе развития искусства. Общий процесс развития художественной культуры от символической через классическую к романтической форме идет таким образом, что постоянно мы наблюдаем возникновение и разрешение противоречий между изменяющимся содержанием и относительно устойчивой формой. Содержание, или идея, обусловленная в своем развитии этим противоречием, обнаруживает все большую тенденцию к конкретизации.

Гегель выступает против абстрактных идеалов, против эпигонов классицизма. Но он вовсе не отказывается от мысли, что подлинноеискусство – это искусство идеала. Идеал у Гегеля имеет два аспекта – гносеологический и социальный. В гносеологическом отношении идеал мыслится философом в плане художественного обобщения. Идеал – это тип, типичное, воплощенное в живой индивидуальности. В социальном плане он как выражение положительного отношения к действительности, как утверждающий пафос творчества в смысле существенных, главных тенденций действительности. Идеал выступает в качестве положительных сил времени, как воплощение значительного конкретно-исторического содержания, включающего в себя высшие гражданские, политические, нравственные интересы общества.

С точки зрения Гегеля, воплощение идеала – это не отход от действительности, а напротив, ее глубокое, обобщенное, осмысленное изображение, поскольку сам идеал представляется как коренящийся в действительности. Жизненность идеала покоится на том, что основной духовный смысл, который должен выявиться в изображении, целиком проникает во все частные стороны внешнего явления. Следовательно, изображение существенного, характерного, воплощение духовного смысла, передача важнейших тенденций действительности и есть, по Гегелю, раскрытие идеала, который в такой трактовке совпадает с понятием истины в искусстве, художественной правды.

Значение и прогрессивный характер гегелевской эстетической концепции заключается не только в глубоком теоретическом анализе мирового искусства, в широких философских обобщениях художественной практики от древности до начала XIX века, но и в новом подходе к изучению художественной практики. Искусство и вся обширная область эстетического представлены философом в виде диалектического процесса.