Философия, ее предмет, специфика философского знания, его структура. Функции философии. Философия и мировоззрение

Философия, ее предмет

Философия – это учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теории познания (гносеология), проблемы теории познания и творчества, этики, эстетики, теории культуры и, наконец, своей собственной истории, т.е. истории философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.

Предмет философии – не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла.

Специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Структура философского знания

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры.

Функции философии

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Философия и мировоззрение

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень – обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.

Античная философия как явление культуры, этапы развития. Проблемы онтологии, гносеологии и диалектики в досократических философских школах. Милетская школа. Элеаты, пифагорейцы – формирование идеалистической линии в философии.

Античная философия как явление культуры

Античная философия представляет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Этапы развития

1) Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

2) Второйэтап — примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности.

3) Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

4) Четвертый этап в развитии античной философии (I в. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—V вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Милетская школа

Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в 7 – 6 в. до н. э., - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, полагали милетцы, имеют некую единую первооснову. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, философы из Милета понимали по-разному.

Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 до н. э.).

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписанная в историю науки, представлена довольно просто. Он считал, что первовеществом, первоначалом всего сущего (первоначало - греч. «архэ»), из которого состоят все вещи, является вода, т.е. сама натура природы, отсюда возникает и название учения - натурфилософия. Однако в учении Фалеса вода понимается не как конкретная форма, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Он мыслит как философ, различая воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не мифологически понимаемую основу мира, отличает учение Фалеса от ранее существовавших и делает его родоначальником греческой философии.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.).

Главная заслуга Анаксимандра в философии – это развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Он утверждал, что такой первоосновой не может быть конкретное вещество, даже такое, как вода. Первоначало и первооснова не имеют границ, это есть некое вечное и беспредельное начало, среднее между воздухом и огнем, которое он называл «божественным» и которое всем управляет. «Беспредельное» по-гречески называется апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой

предмет или вещество – это модификация неопределенного и беспредельного единого – апейрона. Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в

пространстве, но и во временном отношении. Анаксимандр представил процесс возникновения космоса естественным образом. Живые существа, по его мнению, зародились во влажном иле, некоторые из них, когда Земля стала остывать, вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, от которых впоследствии произошли «первые люди». Анаксимандр признавал существование множества миров. Он

стал первым, кто поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов, назвав ее «апейроном».

Так же, как и его учитель Фалес, он полагал, что неживая природа, все вещи имеют душу. Учение, одушевляющее все сущее, получило название «гилозоизма». Анаксимандр проводил

параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – душой космоса. Он отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Третий представитель милетской школы, ученик Анаксимандра – Анаксимен (сер. 6 в. до н. э.).Анаксимен считал, что первоосновой мира является воздух: «Из него все выходит, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включало у мыслителя новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний воздуха Анаксимен выстраивал так: огонь – воздух – ветры – облака – вода – земля – камни. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные идеи, мир не управляется богами, т.к. даже они созданы из воздуха.

Философы из Милета не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Познание мира они связывали

с чувственным восприятием реально существующих вещей и явлений. Таким образом, милетцы не только занимались проблемами онтологии, но и открыли новые страницы философского знания, которые станут началом гносеологии и приведут последователей к началу диалектики.

Элеаты, пифагорейцы – формирование идеалистической линии в философии

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора с острова Самос (2- я половина 6 – начало 5 в.до н. э.),древнегреческого философа, математика, который основал общество, получившее название Пифагорейский союз. Пифагорейцы начинают формирование идеалистического представления о мире. Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей, противоречий, но его увлечение математикой не вызывает сомнений. С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи – это не просто материя и вещество, но вещество с определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы первыми стали считать началами всех вещей числа. Число есть то, учил Пифагор, чем можно выразить все, оно неизменно присутствует в различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, его следует считать первоначалом мира. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, пифагорейцы пытались объяснить такими пропорциями все явления действительности –

справедливость, душу, разум, и т.д. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке и так далее. Получается, что весь мир представляет собой последовательное разворачивание единой сущности – Числа.

Ограниченность натурфилософских идей обнаружили уже древнегреческие мыслители, представлявшие философскую школу в городе Элея. К ней относились Ксенофан из Колофона (ок. 540-после 478 гг. до н. э.), Парменид из Элеи (ок. 544−515 гг. до н. э.), Зенон Элейский (ок. 490-ок. 430 гг. до н.э.).

Теоретическим основателем этой школы считается Ксенофан Колофонский.

Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющими народы на земле. Он был сторонником монотеизма, утверждал идею единого бога. Философ задавался вопросами: почему много богов, почему эфиопы представляют богов черными с приплюснутыми носами, а фракийцы – рыжими и голубоглазыми. Каковы же боги? Если

бы быки и кони имели руки и могли изображать богов, то у быков боги были бы во всем подобны быкам, а у коней – коням. Имеют ли богов животные и птицы? Ксенофан утверждал, что люди сами приписывают богам свои качества, в том числе отрицательные: воровство, зависть, обман, прелюбодеяние и др. Люди, с точки зрения Ксенофана, создают богов по собственному образцу. Конечно, Ксенофана нельзя еще считать атеистом. Он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Они, по его мнению, неправильны, т. к. на самом деле существует только один истинный бог, он един, бестелесен и не познаваем для человека.

Мысли, навеянные рассуждениями о богах, Ксенофан положил в основу и своих философских рассуждений. Он был сторонником монизма, искал единую основу и в существовании мира. Однако философскую сторону вопроса развивал его ученик – Парменид. Главные идеи Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Парменид впервые вместо термина «Единое», предполагающего

все существующее, употребляет понятие «Бытие», которое до нашего времени остается фундаментальной категорией философии. Бытие – это весь существующий мир, все то, что есть, что существует. Если что-то есть сейчас, утверждал Парменид, то оно и было всегда, т. к. из ничего не может произойти нечто, следовательно, бытие – это быть всегда, это всегда «есть». Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно не возникло, неуничтожимо, целокупно, т.е. не состоит из многих частей, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени, бытие закончено и совершенно. О бытии нельзя сказать «было» или «будет», т. к. «оно есть все вместе, одно сплошное», оно «ни в чем не нуждается», оно вечно. Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединяться, то этого предмета не будет. Следовательно, бытие неделимо.

Согласно Пармениду истинное представление о бытии мы получаем в результате умственного рассмотрения. Разум и только разум дает нам правильную картину мира, чувства искажают ее: нам кажется, что мир изменчив, противоречив, не вечен. Чувства нас обманывают. Отсюда выводится важное суждение Парменида: «Мыслить и быть – одно и то же», так в философии появляется принцип тождества бытия и мышления.

Учение Парменида, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского, получило дальнейшее развитие в философии Зенона Элейского. Его усилия были направлены на защиту позиции Парменида, которую он формулировал в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, т. к. противоречия существуют только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрировавших, с его точки зрения, противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы получили название «апории» (греч. – затруднение), которые доказывали то, что, если предположить существование движения, то в суждениях возникают неразрешимые противоречия. Разработанные Зеноном апории получили название «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».

С точки зрения элеатов, поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе, следовательно, неделимо, следовательно, одно. Представление о множественности вещей и реальности движения ошибочно, оно является результатом допущения, что наряду «с тем, что есть», есть и «то, чего нет». С точки зрения элеатов, получается, что возникает заблуждение, основывающееся на допущении различия в бытии, которое представляется не одним, а многим, т.е. делимым.