Надлежащие отношение и подход к Дхарме

 

Now if we look at some of the traditional texts, we find descriptions of what is the proper attitude, best attitude, for someone to have if they want to approach and study the Dharma.

Если мы изучим классические духовные трактаты, тибетские и индийские трактаты, мы найдём довольно детальное, подробное описание того, с какой именно мотивацией, с каким именно настроем и намерением необходимо приходить в Дхарму.

So, an Indian master, Aryadeva, said that first of all, a potential disciple needs to be someone who is impartial. That means without preconceptions. They need to be open-minded.

Индийский мастер Арьядева в одном из своих трудов говорит в частности, что человек, приходящий к учению, приходящий в Дхарму, должен быть, прежде всего, непредвзятым, то есть ум его должен быть открытым и свободным от предрассудков, предубеждений.

It’s not helpful to come and think “Well, I read a couple of books and I know everything already, so just give me the little icing on the cake to finish it up.”

Это действительно будет неконструктивно прийти к учению Будды и сказать: «Да, я прочитал пару книг, я всё здесь знаю, но мне нужно просто немножко крема на торте моего знания».

Or having really strange ideas about Buddhism and thinking that this is it, and then we really don’t want to hear anything more,

Имея какие-то фиксированные, жёсткие представления о буддизме, так и никак иначе, мы не готовы слушать ничего, что противоречит многим фиксированным концепциям.

or a very sectarian, like a football-team-mentality, that “This is going to be my sect, my tradition, and everybody else is wrong.”

Не надо иметь такой сектантский настрой, настрой игрока футбольной команды: «Это моя команда, это моя секта, это моя школа; абсолютно все плохие, только мы настоящие».

So basically impartial, open-minded, “I’m coming, I want to learn.”

Нам необходимо приходить в Дхарму именно с таким настроением, с таким умом: открытым, готовым к диалогу, готовым принимать новую информацию, непредвзятым.

Then the second thing Aryadeva said we need is common sense. In other words, we need to be able to see what is reasonable, what is unreasonable in the teachings.

Вторая вещь, которую Арьядева называет необходимой для человека, приходящего к учению Будды, – это здравомыслие, то есть нам необходимо обладать умственным качеством, способностью разобраться в том, что логично, и в том, что нелогично, в том, что истинно, и в том, что ложно.

The traditional example that’s given is if you read in one text you need to wear warm clothing and in another text that you need to wear very light clothing – common sense, you understand that in the winter you wear warm clothing and in the summer you wear the light clothing.

И классический пример такого здравомыслия, здравого рассудка состоит в том, что читающий один текст видит там рекомендации носить тёплую одежду, заглядывает в другой текст – видит там рекомендации носить лёгкую одежду, и, не запутываясь, он понимает, что один текст говорит о том, что необходимо носить летом, а другой – о том, что необходимо носить зимой. Такого рода здравомыслие.

Buddhism is intended to help us to think for ourselves. We don’t have the army mentality in Buddhism that the teacher tells us to what to do and we say, “Yes sir!” and just don’t question at all. That’s not the Buddhist way.

Подход к буддизму не таков, как в армии: не подход-послушание. Это подход, который призывает нас позаботиться, поразмыслить о самих себе. Он указывает нам направление работы. Это не тот подход, когда мы отправляется к ламе, спрашиваем, как нам поступать, он нам даёт наставления, мы говорим: «Так точно», – и идём выполнять. Это не такой подход.

We can read about the qualifications of a spiritual teacher, how a spiritual teacher needs to act, and so on. And when we see somebody who’s supposedly teaching and is not acting like that, common sense tells us something’s wrong here.

И мы читаем в классических трактатах о качествах духовного наставника, о том, каким должен быть духовный наставник, как он должен говорить, как он должен себя вести, какие качества он должен употреблять. Если мы приходим к кому-то, кто считает себя учителем, называет себя учителем, и у него есть ученики, но мы видим, что на словах у него одно, а на деле совершенно другое, и это никак не соответствует тем качествам, о которых мы читали в трактатах, то мы думаем, исполненные нашего здравомыслия, здесь что-то не так.

And you ask, investigate, what’s going on.

Мы спрашиваем, мы исследуем, что же происходит, что же не так?

Then the third qualification was to take interest, sincere interest in the Dharma.

Третье качество, необходимое для ученика, которое упоминает Арьядева, – это искренний интерес, стремление к обучению.

So what does that mean? Что это означает? For that, we can look at another text by a Tibetan master from the Sakya tradition,

Чтобы понять, что это такое, мы можем посмотреть в один из текстов, написанный мастером традиции сакья тибетского буддизма.

by a great lama named Sonam-tsemo.

Его имя – лама Сонам Цемо.

He wrote a text called The Gateway to the Dharma,

Текст, написанный им, называется «Врата Дхармы».

and he said that there are three things that we need in order to get into the Dharma, which basically elaborate this point from Aryadeva.

И он говорит, что необходимы три вещи для нас для того, чтобы вступить во врата Дхармы, но, по сути, просто детализирует учение, данное Арьядевой.

We need to recognize and acknowledge the suffering in our lives.

Перво-наперво, необходимо признать и понять страдания, наполняющие жизнь.

In other words why we are taking interest in the Dharma? Is it just out of curiosity, to be able to say interesting things to our friends over a cup of coffee?

Знать, зачем же вообще мы присоединяемся к обучению, зачем мы начинаем заниматься Дхармой? Для того чтобы набраться каких-то интересных идей и, так сказать, небрежно бросить их за чашечкой кофе своим друзьям?

Or is it because we’ve been thinking about our lives,

Или потому, что мы думаем о своей жизни:

and “I recognize and acknowledge that I have problems, things are difficult – difficult in terms of how I deal with other people,

мы понимаем, что она неудовлетворительна? Мы не удовлетворены тем, как мы относимся к другим.

I get angry, things don’t go my way and I don’t deal with it well,

Я злюсь, не всё происходит так, как мне бы того хотелось, вещи не складываются.

and it’s difficult for me to get along with my parents,

Отношения с родителями сложны,

my society.”

с обществом – сложны. Так можно продолжать список до бесконечности.

So, first we have to recognize and acknowledge them.

Итак, прежде всего, необходимо распознать и признать это,

And then have the sincere wish to get out of it,

затем развить в себе искреннее желание и стремление избавиться от этого, то есть уйти от этой ситуации.

not just to make the best of it.

Не просто наилучшим образом преуспеть в рамках этой ситуации.

There are many approaches in psychology which say, “Well, life is tough, and your situation is difficult, and just learn to live with it and don’t complain too much,”

Поэтому существует прикладная психология, которая говорит нам: «Ну да, жизнь тяжела, вот такая штука. Ну что ж, есть вот такие-то и такие-то методы, чтобы с минимальным для себя ущербом в ней преуспеть.

just sort of “Keep quiet and don’t get angry.”

Не поднимай шума, не злись и всё будет нормально».

But that’s not what Buddhism is aiming for. We want to get out of this!

Но буддизм идёт дальше, он не ограничивается подобным целеполаганием, как такая прикладная психология, буддизм учит тому, как избежать этой ситуации в целом, как таковой.

And then the third thing – in addition to recognizing the suffering and the sincere wish to get out of it – the third thing is to have some knowledge of the Dharma so that we have some conviction that the Dharma shows us the way out of it.

И затем, третьим фактом в дополнение к первым двум: признанию факта страданий и к желанию избавиться от этих страданий, покинуть сансару – являются некие познания Дхармы, некое знакомство с Дхармой. Знакомство, которое хотя бы позволит нам действительно понять, что Дхарма есть то лекарство, тот путь, который способен вывести нас из этой неудовлетворительной ситуации. В жизни необходимы страдания.

So we need to know something about the Dharma in order to take interest in it, and we’re taking interest in it in terms of following the Dharma as a way to help us get out of our difficulties.

Итак, для того чтобы действительно заинтересоваться Дхармой – а интерес к Дхарме означает желание следовать пути, который предлагает нам Дхарма, – для того чтобы избежать страданий, которые мы признали, и покинуть сансару – мир страданий, нам необходимо некое определенное знание Дхармы, то есть какие-то познания в ней.

Then we have interest in actually applying the Dharma to our lives, which is the whole reason to get involved with the Dharma.

Зная Дхарму, понимая, что есть Дхарма, мы действительно решаем, что это способно нам помочь, и применяем её как непосредственно какое-то лекарство к собственной жизни, к собственной жизненной ситуации.

And that’s really what renunciation is all about. We call that “renunciation.”

И это как раз то, что называется в буддизме отречением или мыслью отречения.

We basically renounce, want to get rid of, our suffering and its causes;

А то, отчего мы отрекаемся – это, собственно, страдания и причины, вызывающие эти страдания, не что иное.

and we’re willing to give it up.

И мы готовы навсегда с ними расстаться.

And we are looking then to the Dharma as a way to help us out of that, which is basically what refuge is all about, isn’t it?

Мы рассматриваем Дхарму как то средство, ту технику, тот метод, который позволит нам осуществить задуманное.

And that’s what refuge is all about. Refuge is putting this direction in our life.

Вот перед вами смысл прибежища, что такое прибежище – это то безопасное направление, то благое направление, которое указывает нам Дхарма.

So, even if we are Western people who are not able to put our full time into Dharma practice, we’re not able to become monks and nuns and give up everything and we don’t have monasteries that are going to support us financially.

И даже если мы являемся западными людьми и живём в том обществе, которое не готово поддерживать наше стопроцентное круглосуточное занятие Дхармой, где нет монастырей, нет совсем спонсирования и так далее, и мы живём в этих реалиях, то нужно и практиковать в этих реалиях.

And even if we have to deal with the realities of work, and school, and family, and traffic and so on,

И даже если мы живем в реалиях каждодневной работы с утра до вечера, семейных обязанностей, сложных ситуациях на дорогах, пробок на дорогах, –

then still if we have all of these points that these great Indian and Tibetan masters have mentioned,

несмотря на это всё, если мы обладаем теми тремя ключевыми моментами, которые упомянуты в работе этого великого индийского мастера Арьядевы,

then we can benefit a great deal from the Dharma.

тогда мы сможем, тем не менее, извлечь для себя великую пользу из встречи с Дхармой.

We find that so many different masters have said the same thing, basically.

Мы обнаружим, что великое множество духовных мастеров прошлого говорили по сути одну и ту же вещь.

Now, the amount of time that we are able to devote to the Dharma is basically a function, I think, of how much we understand.

То количество времени, которое мы можем посвятить собственным занятиям Дхармой, по сути, определяется глубиной нашего понимания.

You know, to practice the Dharma doesn’t really mean to take out a half-hour or however long we want to take out, and just sit quietly, and recite something, and go off into some sort of dream world.

Ведь по сути практика Дхармы не означает какое-то выключение, полное выключение из жизни, изъятие получаса или часа из нашей повседневной жизни, сидение где-то в определенной позе, «улёт» в какой-то визуализированный мир созерцания, воображаемый мир и начитывание каких-то мантр.

Many people do that, but basically it’s an escape.

Многие люди занимаются на практике именно этим, но это своего рода бегство от реалий.

And although it might relax them, which would be helpful of course,

И это, может быть, оказывает на них расслабляющий, действительно такой облегчающий эффект и помогает им некоторым образом,

they don’t really understand how to apply Dharma to their daily lives.

но на практике они не понимают, как действительно привнести Дхарму в свою повседневную жизнь, как сделать её частью своей жизни, интегрировать в неё.

So they become quite schizophrenic – their practice is one thing and the daily life is another thing.

И подобная практика приводит их к некоему шизофреническому состоянию раздвоения, когда есть практика, где я буду один, а здесь, в реальной жизни, я другой.

The classic example is somebody meditating and somebody comes over to them and asks them a question, and he get angry, you know, “Don’t bother me. Go away, I’m meditating on love!”

Классическим примером такого шизофренического состояния является реакция некоего практикующего, который сидит в ретрите, или сидит просто в медитации с закрытыми глазами, когда кто-то подходит к нему с каким-то невинным вопросом, и человек тут же вспыхивает и говорит: «Убирайся отсюда, пошёл вон, я медитирую на любви, ты мне мешаешь».