Внутреннее преображение

 

One final point about the practice of the Dharma – not just in the West, but in general –

И ещё один завершающий момент о практике Дхармы не только на Западе, а вообще о практике Дхармы –

is one of the pieces of advice that we find in the lojong, the mind training teachings,

это совет, который мы находим в описании традиции лоджонг, или традиции трансформации сознания.

which is to transform ourselves inside but outside remain normal.

Совет этот заключается в том, или наставление заключается в том, что преображайтесь изнутри, но внешне оставайтесь такими же.

That means the main work that we do is on our personalities.

И это означает то, что основной упор в работе должен быть сделан на нас как на личностей, на наши личностные качества.

We don’t have to go around wearing twenty red strings around our neck and with the rosary and strange clothes and stuff like that, because when people see us they think that we are really weird, something really is wrong with this person. And if they think that, how can we help them? They’re not receptive to us at all.

И нам не следует, например, расхаживать на людях с десятками красных шнурков благословения на шее или постоянно с чётками, в каких-то странных одеждах, в головных уборах и так далее, потому что тогда люди, безусловно, будут считать нас какими-то чудаками, людьми у которых не всё в порядке. И как тогда мы сможем войти с ними в контакт и помочь им, если у них априори к нам такое отношение. Они не воспримут нас всерьёз, а мы не сможем им помочь. Каков же смысл во всём этом?

There’s nothing wrong with red strings and rosaries if that’s what you find helpful,

Нет ничего изначально неблагого или вредного в красных шнурках, чётках и так далее.

but you can keep your red string in your pocket, in your wallet; you can keep your rosary also in your pocket or elsewhere, you don’t have to show them around to everybody.

С таким же успехом можно носить свои шнурки благословения где-то в карманах, где-то в кошельке, в портмоне; вы можете там же носить и свои чётки. Нет необходимости выставлять всё это напоказ.

In fact, in the tantra teachings they emphasize very much keeping all these things private. If you show them around to people, people laugh at you; they make fun of you; you have to defend it and so on, which takes away any sort of feeling of holiness or sacredness to it.

И, на самом деле, в учениях тантры прямо указывается на то, что подобные вещи необходимо хранить тайно, хранить от посторонних взглядов, ибо, если вы их носите на показ, то другие начинают делать в отношении вас какие-то колкие ремарки, какие-то шутки, начинают высмеивать вас. Вы вынуждены оправдываться, отстаивать свою позицию, и через это уходит всякое ощущение святости, всякое ощущение сакральности, которое присуще этим вещам.

When it’s private, when it’s personal, special to us, that’s all that it needs to be.

Это личное, это частное, это наше внутренне, поэтому оставляйте это таким.

But externally, we are normal and in this way people will be open to us. We can relate to other people, they can relate to us, and this is very important.

А на обычном уровне оставайтесь такими же обычными, нормальными людьми, какими вы и являлись. Таким образом, мы сможем вступать в нормальные отношения с окружающими, они будут реагировать на нас адекватно, мы сможем с ними общаться, и от этого всем будет только польза.

 

Заключение

 

So if we understand the culture that Buddhism is coming from,

Если мы понимаем ту культурную почву, из которой пришёл к нам буддизм,

then we are not going to make unreasonable demands and expectations on ourselves.

мы освободимся от беспочвенных, от необоснованных ожиданий и надежд в отношении него.

And we’re not going to make unreasonable demands on the teachers either.

Мы не будем также подходить с этими неоправданными, беспочвенными ожиданиями к учителю, который несет нам это учение.

It enables us to be more humble.

Это позволит нам быть более скромными.

I understand, “I don’t have the advantage of automatically believing in rebirth and automatically having respect for various things.

Вы поймёте, что вы не имеете такого преимущества, изначальной врожденной веры и приятия перерождений, кармы и прочего.

But I have Western education, so that gives me some tools to think about these things.

Но, с другой стороны, я обладаю инструментарием западного образования – это позволяет мне должным образом исследовать, изучать, взвешивать, разбираться во всём.

And I may not be able to give full time to Dharma study and practice; I have to lead a practical life in the West.” And so we are not over demanding: “Well, give me everything but I don’t have to listen to it, so give it me instantly in a pill.”

И мы не должны быть слишком требовательными: «Я западный человек, у меня нет никакого времени на детальное изучение и долгие пространные рассуждения, поэтому я хочу всё сейчас прямо здесь в одной таблетке».

But “I have only this amount of time, this is realistic, and so I’m going to practice and do my best with what I have available.”

И мы реалистично оцениваем свои собственные возможности: «У меня есть столько-то и столько-то времени, столько-то и столько-то сил я могу посвятить своей практике, поэтому для этого мне необходим такой-то и такой-то объём учений, такой-то и такой-то объём информации, и тогда это способно будет принести мне пользу и не перенасытить меня». И мы реалистично подходим с такими запросами.

You see it’s a very fine balancing in the end between not being arrogant on the one hand and not being discouraged and saying, “Oh, I don’t have any possibilities because I don’t have time and so on, so why even bother.” It’s very important not to go to either of these two extremes.

И, таким образом, для нас вхождение в Дхарму является своего рода процессом тонкого балансирования между гордостью, между высокомерием и между самоуничижительным отношением или неверием в собственные силы, разочарованием и так далее, то есть мы должны найти баланс, равновесие.

But if we’re free of those two extremes, of arrogance and being discouraged, then we just do our best. That is all that we can do without too high of an expectation – be realistic.

Таким образом, выработав подобный сбалансированный подход, избежав двух крайностей: крайности упадка духа или неверия в собственные силы: «Я ничего не могу, ничего у меня не получится», – или высокомерия: «Мне надо всё и сразу», – или: «Это так, а это не так», – мы должны двигаться и достигать результатов, реалистично оценивая собственные способности.

And remember, in traditional societies, there was no such thing as Dharma centers. This is a totally a Western invention.

И необходимо помнить, что в традиционных буддийских обществах нет ничего подобного Дхарма-центрам, которые наполняют теперь западные страны, откуда происходит распространение буддизма.

People got together, monks and nuns got together to do rituals, but nobody got together to meditate together. That was something you did privately.

Монахов и монахинь собирают вместе для того, чтобы выполнять ритуалы, церемонии, пуджи, подношения. И никто из них не собирался вместе для того, чтобы сидеть где-то медитировать вместе.

So we have Dharma centers for lay people – very good.

На Западе сейчас распространена форма таких учреждений, как Дхарма-центры, где практикующие собираются вместе.

But again, we have to try to avoid two extremes: one is making it into a social club.

Но также необходимо избежать и определенных крайностей – превращения Дхарма-центров в некий социальный клуб.

By that extreme I mean only a social club and nothing more.

Когда я говорю об этом, как о какой-то крайности, я не говорю, что Дхарма-центр не должен быть также и социальным клубом, но он не должен быть только социальным клубом.

Or the other extreme which we find in some centers, which is that nobody even knows each other’s names, and you just come in and sit there very formally, and then you don’t talk, and you go out and nobody knows anybody.

Другая крайность – когда приходящие в Дхарма-центр не знают даже имён друг друга, все такие напряженные, зажатые, садятся каждый на своё место и медитируют жёстко, никто ни с кем не общается и все совершенно отчуждены друг от друга.

What is very helpful with Dharma centers is that we have a group of people who are like-minded in similar interest.

То, что является хорошей основой для функционирования успешного Дхарма-центра – это группа людей со схожими интересами, со схожим мировоззрением, которые занимаются вещами, которые им в равной мере интересны.

So, this is very important to be able to then be friendly with each other, practice the Dharma in terms of being tolerant and patient and kind and so on with each other.

И очень важно быть терпеливым и толерантным в отношении друг друга и радостно, помогая друг другу, поддерживая друг друга, практиковать Дхарму в коллективе.

Learn each other’s names at least.

Познакомиться друг с другом, узнать имена друг друга.

And when new people come, make them feel welcome,

Когда новые люди приходят, сделать так, чтобы им было приятно здесь находиться, чтобы они понимали, что им здесь рады.

make it a little bit personal.

Привнести некоторую долю такой дружественности и интимности в отношения.

It doesn’t have to be a group therapy session where everybody tells about all their problems.

Не надо превращать это в другую крайность – в групповую терапию, где каждый изливает все глубины своего переживания, всё выставляет напоказ.

But we can get a lot of support in our practice from each other.

Но, так или иначе, мы можем получить большую долю поддержки и помощи друг от друга в нашей практике.

And that I think is an important feature in Western Buddhism that can be very helpful.

Мне кажется, в этом весьма полезная и сильная черта западного буддизма, которую необходимо использовать.

And of course with respect – respect for each other, respect for what we’re doing.

И, безусловно, ещё одним качеством является уважение друг к другу и уважение к тому, чем каждый из нас занимается.

And in this way, we can be reasonable and follow the Dharma path with our feet on the ground.

И если мы это используем, мы будем реалистичны, мы будем разумны, и мы сможем следовать путём Дхармы при условии, что ноги наши твёрдо стоят на земле.

 

Вопросы

 

So, do you have some questions?

Есть ли у вас вопросы?

Вопрос: Не кажется ли вам, что некоторые аспекты протестантской культуры, основные аспекты протестантской культуры противостоят основным установкам традиционных мировых религий, в том числе и буддизма?

Question: Don’t you think that some aspects of the Protestant culture are basically contradictory to certain base forms of main world religions and in particular Buddhist religion?

Alex: I think that when we approach Buddhism we have to be very mindful of what is the cultural baggage that we carry with us that might confuse us in our practice.

Алекс: Итак, подходя к практике буддизма, мы должны чётко осознавать тот культурный багаж, тот культурный груз, с которым мы приходим к буддизму, и который может каким-то образом нас дезориентировать, замедлить наше продвижение к Дхарме.

Remember, the first criterion that Aryadeva mentioned for a proper disciple was that he needs to be impartial, in other words come to Dharma without preconceptions.

Итак, если вы вспомните, то первый ключевой момент, который принимал мастер Арьядева в своём трактате, необходимый для вступающих на путь Дхармы, – это открытость, непредвзятость.

So whether or not we are speaking about coming to the Dharma from another religious background or from a non-religious background, a cultural background, very often we bring inappropriate attitudes toward the Dharma that cause a lot of obstacles in our practice.

Каким бы ни был тот культурный фон, из которого мы вступаем на путь Дхармы: будь-то культурный фон какой-то другой религии, например, протестантской, или будь он просто каким-то секулярным материалистическим культурным фоном, так или иначе мы можем принести с собой какой-то багаж на путь Дхармы.

And often this is reflected even in the translation terms with which we learn the Dharma.

И очень часто мы находим своё даже отражение в той этимологической базе, которую используют те или иные переводчики, переводя буддийские тексты.

So if we think in terms of virtue, non-virtue, and merit and sin, and good and evil, and all these sort of things, then we bring in from many Western religions the whole concept of guilt, because we are basically bad if we’re not practicing, and that really causes problems in the practice.

Используя такие термины, главные термины западного происхождения, христианского в частности происхождения, как добро, зло, как грех, как греховность, как вина, добродетель и так далее, – используя все эти термины, мы должны осознавать, что

When we bring in that type of material, this is coming basically from religions that are based on laws which are given from a higher authority. And ethics are based on obedience, and if you don’t obey then you are bad and you get punished, and when you do obey then you are rewarded –

подобные наборы терминов и исходящие за ними понятия пришли к нам из религий, основанных на Боге-творце, на идее Бога-творца, основанных на данном этим Богом-творцом законе, основанных на тех понятиях, что слушающий этот закон хорош, а не слушающий его плох; тот, кто не слушает его будет наказан соответствующим образом.

although that higher authority that gives those laws we have to obey may be either a heavenly authority or could be a legislative authority, legal laws. We have the same thing in our culture.

Некая высшая власть даровала эти законы, спустила их к нам сверху: будь-то власть Бога, или будь-то власть президента или парламента, власть какая-то мирская, – так или иначе, это совершенно светский культурный фон. Но, так или иначе, нам что-то дано, мы должны этому следовать; мы следуем – хорошие, не следуем – плохие, и будем наказаны.

Or you are a good communist party member or a bad member; it’s the same thing, same mentality.

Это подобно менталитету члена коммунистической партии – или вы хороший коммунист, или вы плохой коммунист; это всё явления одного рода.

Whereas in Buddhism, basically when we act destructively we’re doing so not because we’re bad people and we’re guilty, but we do that basically because we’re confused.

В то же самое время в буддизме, когда мы действуем не конструктивно, когда мы действуем не в благом ключе, мы делаем это не потому, что мы плохие люди, потому что мы греховны:

So we’re confused; we don’t know that acting this way is just going to cause a lot of problems.

мы действуем так потому, что в наших умах присутствует определённая доля заблуждений или неведенья, которая вынуждает нас действовать подобным образом.

So the response to someone like that is not, “You’re guilty and you’re going to go to hell,” but compassion.

Соответственно, и реакцией на такое поведение будет не приговор: «Ты греховен, ты виновен, ты попадёшь в ад», – а сострадание к этому человеку.

And likewise if we bring in from certain foreign religions or ways of thinking which are not necessarily religions, of the One Truth – that this is the one way and everything else is wrong – that also is going to cause problems in our practice.

Такова же и идея единственной истины, которую мы зачастую приносим с собой: «Это может быть только так и никак иначе». Если в нас действительно сильна такая идея единой идеальной истины, то это может составить также большие, серьёзные проблемы нашей практики.

Whereas the Buddha taught many, many different methods for many different people, and this is very helpful and necessary.

Буддой были преподаны масса различных методов, которым он учил различных людей с различными предрасположенностями и способностями. Те методы, которые могут помочь людям с конкретными умами.

So I don’t think that it’s so helpful to point and say, “Coming from this background is worse and more difficult than coming from that background, this religion or that society or that culture.” I think the main point is to try to be aware of certain ways of thinking which are culturally limited – it’s just coming from one culture, one religion – and not to project it onto Buddhism.

И поэтому, я думаю, здесь не столь полезно указывать на какие-то определённые, отдельные культурные, религиозные формы, традиции из которых мы происходим, а понять в целом тот механизм привнесения чуждых идей из нашего культурного прошлого, будь-то религиозные, будь-то светские, будь-то какие-то идеологические и так далее, и привнесение их на почву буддизма, и создание себе проблем тем самым в практике. Это общий такой механизм, не конкретно религиозный.

Yeah.

Да.

Вопрос: Сделав вывод на личном опыте, я заметил такую вещь, что европейский буддизм, когда исследует Дхарму, задаёт больше вопросов, чем тибетский. Так ли это? И, если это так, мне показалось, что слишком большое количество вопросов иногда мешает овладеть какой-то вещью.

Question: Personally I observe that the Western mind or European mind is more curious and asks more questions when he studies Dharma than Tibetan or Oriental or Asian mind. So is it somehow at least a bit helpful to ask more questions or is it an obstacle?

Alex: Actually, asking questions can be very helpful if they’re asked at the proper time.

Алекс: на самом деле задавание вопросов может быть весьма полезным фактом, если они задаются по делу и, соответственно, в надлежащее время.

In other words, first we need to get the information and be patient. Let’s say, for instance in a lecture, to wait until the end and then ask the questions. Whereas if you just hear one sentence and then, you know, immediately you jump up and ask a question about what is going to immediately follow, then that’s a little bit interruptive.

Это зависит от ситуации и, прежде всего, вопросы должны задаваться терпеливо. Необходимо дать возможность тому, кто выступает или передаёт информацию, закончить, например, послушать лекцию и получить весь тот пакет информации, который вам собирались передать и, если после этого у вас ещё остались какие-то неясные моменты по этой теме, задать вопросы, попытаться прояснить непонятые моменты. Если же вы начинаете засыпать вопросами выступающего, после того как он сказал одну фразу, и сразу будет к нему такой шквал вопросов, тогда, конечно, это будет не конструктивно ни для вас, ни для выступающего, ни для аудитории.

But if we look at the traditional Tibetan Buddhism, it is true that the monks don’t ask so many questions directly to the teacher. But what they do do is they debate with each other, and they’ll debate with the teacher as well if it’s just a small number people.

Наблюдая процесс обучения в традиционном тибетском обществе, например в монастырях и в университетах, мы обнаружим, действительно, что ученики не задают столь много вопросов, как, например, западные, своим непосредственным учителям. Но, в то же самое время, у них существует альтернативный механизм выяснения различных неясных мест, разногласий, устранения непониманий и так далее в ходе так называемых философский диспутов, или дебатов, когда неясные моменты обсуждаются, и в том числе они могут задаваться в виде каких-то спорных моментов при дискуссий с учителем, если он более-менее ровный ученику и тоже участвует в дебатах.

And the debate is filled with questions, as if we are intended to question everything in our minds, in our understanding, and then question each other’s understanding, and try to work out the solution ourselves.

И дебаты в буддийской традиции на самом деле насыщены, они переполнены вопросами. Дебатирующих призывают ставить под вопрос всё – любое знание, которое находится в их умах. Каждый момент, который они знают, подвергается сомнению, ставится под вопрос, дебатируется, доказывается, принимается, поэтому вопросов там хватает.

And the debate is intended to help each other to understand.

И такие философские диспуты не только помогают нам разобраться в тех неясностях, которые присутствуют в наших собственных умах, но также помогают нам, или, вернее, мы помогаем устранить эти неясности, какие-то непонятные вещи и вопросы в умах других, то есть тех, с кем мы дебатируем.

The importance of the debate is that we would never question our own understanding as much as somebody else will. We’ll give up much more quickly. If the other person who’s debating against us won’t leave us alone, “You didn’t get that straight, you don’t really understand,” then you ask another question.

И главная ценность философских диспутов, монашеских дебатов, состоит в том, что наш оппонент в дискуссии никогда с лёгкостью не сдастся и не отступит, не разобравшись полностью в нашем непонимании и убедив нас в том, что мы не правы, и не утвердив нас в истинном понимании. Сами мы гораздо быстрее откажемся от работы над собственным непониманием и разведём руками, но оппонент в дебатах никогда не отпустит нас просто так, пока он не добьётся от нас принятия его позиции.

And at the end of the debate process, what we are left with is that we actually understand something and don’t have any more questions or any more doubts. And it’s only then that we can really meditate on the topic and really digest it. When we don’t have any more questions, we are sure of our understanding.

И дебаты заканчиваются именно тем, что все такие неясные моменты, все моменты под вопросом устраняются и участники расходятся с определённым, ясным, гармоничным пониманием; и только тогда, на таком понимании и медитируют практикующие.

So our way of questioning in the West actually is not so helpful for personal development, because what we expect is you just ask the question and you get the answer and that’s it, and maybe, maybe you write it down. And of course you never look at what you wrote again.

На самом деле та структура вопросов и ответов, которая существует в западной образовательной системе, она, наверное, не столь полезна, не столь выгодна для нас, как для обучающихся, потому что обычно это происходит в формате «задаю вопрос – получаю ответ». Может быть, запишу его в тетрадку, своим взглядом посмотрю, а, скорее всего, не запишу и забуду.

And I must say that most Western teachers, myself included, from our Western training we tend to give the answer. But that’s not really the Buddhist method. The Buddhist method is to leave the students to try to figure it out themselves so that they develop their minds.

И западные учителя, западные преподаватели, и в том числе я сам, следуют сложившейся традиции: в нас сильна тенденция отвечать на эти вопросы. Но в то же самое время, в буддийском формате учитель скорее ведёт через сомнения ученика к отысканию ответа на его вопрос: тогда он действительно поймёт своё сомнение, выяснит его знание, то есть усвоит ответ.

And again the problem is that we don’t have so much time to spend a whole day or a whole week debating something.

Проблема опять состоит в том, что у нас нет такого количества времени, чтобы дебатировать все эти моменты, чтобы разбираться самостоятельно и получать самостоятельно все ответы.

We want the instant answer – you type it into a computer and micro seconds later there’s the answer.

Мы привыкли получать ответы на наши вопросы тотчас же, вбивая вопрос на клавиатуре компьютера и через миллисекунды получая на него ответ.

So the way that we question and the way that traditional Tibetan Buddhists question are quite different.

То, как мы вопрошаем, и то, как вопрошают в традиционной системе тибетского буддийского образования, весьма отлично.

This is why I said from the very beginning that what I found very helpful for being able to help make the bridge for people is to see, “Well, how do the Tibetans do it?” And then see is there some comparable way that we can do that given our culture, and not just assume that our way of doing things is right.

Я начал с того, что необходимо объяснять вам необходимость разобраться в том, как это делают тибетцы, как это осуществляется в странах с традиционной тибетской буддийской культурой. И, может быть, тогда мы сможем почерпнуть что-то оттуда и, учитывая наше собственное культурное прошлое, наш собственный культурный, исторический и религиозный фон, интегрировать это и достичь результатов.

So whether we do formal debate, whether we just have discussions with each other in a much more informal way, I think that this can be very helpful to discuss Dharma points with each other. And then, if there is something that we really don’t understand and really can’t figure it out, then ask the teacher.

И если мы дискутируем в таком структурированном формате, как оформлены традиционные буддийские дебаты, либо мы дискутируем в таком вольном формате – просто дискуссии между соучениками, так или иначе мы обсуждаем ошибки друг друга, непонимание друг друга, приходим к какому-то общему знаменателю, выводим какое-то истинное верное заключение, и так или иначе это полезно для нас. Если мы не достигли понимания в результате такого дружеского обсуждения внутри учеников, формального или неформального, тогда мы формулируем свой вопрос и адресуем его учителю.

But if we do this, we need to also be willing to have the teacher question us and question our understanding, and many people in the West don’t like that because it sounds as though they’re getting an examination and going to be graded like in school.

Но если мы готовы спрашивать учителя, задавать ему вопрос или ожидать от него сформулированного конкретного ответа, то нам необходимо как минимум быть готовыми к тому, что и учитель может спрашивать нас и ожидать от нас каких-то ясных, чётко сформулированных ответов. И я наблюдаю, что многие люди на Западе, большинство людей на Западе, учеников, не любят этого, потому что сразу приходит ощущение некой экзаменации, градации, оценок, суждений и так далее. Люди стараются этого избегать.

You see, the debates are done in a very energetic way, it’s true, but it’s also a lot of fun. And so when somebody doesn’t know the answer and says something wrong, everybody laughs at them. And it’s a very good exercise to get over a big ego. And there’s so much debate going on that everybody says something stupid at some point, so it evens out. But for us in the West, if everybody in the class started to laugh when we said something incorrect or stupid, many of us would have our low self-esteem reinforced, which is not so helpful.

Это правда, что дебаты в монастырском формате проходят весьма эмоционально, и, действительно, это захватывающее зрелище. И это весьма полезно также и в качестве практики, например, работы над своим эго, поскольку, когда дебатируешь часами, а это действительно так, многие люди и все, кто принимает участие, говорят какую-нибудь глупость, какую-то несуразицу. И тогда нас поднимают на смех, и всё это происходит довольно добродушно, и все в какой-то момент высмеивают остальных. Это помогает работать над собственной гордыней, над собственным самомнением и в этом также заключается позитивный момент. В то же самое время в контексте западной возвратной системы, если все в классе начинают смеяться над кем-то, кто сказал какую-то глупость или выявил свое незнание, велика опасность того, что подобный смех, подобные насмешки лишь усилят в этом человеке его низкую самооценку и неверие в собственные силы, поэтому это негативный момент.

You see, most of us Westerners suffer from low self-esteem and most Tibetans at least don’t suffer from low self-esteem. If anything, they suffer from the opposite, which is a little bit too high self-esteem. And so we’re approaching things from a very different background, and this is again our cultural baggage that we bring with us.

And so for Tibetans, you know, a very proud mountain people who think, “I’m correct” and so on, the debate with everybody laughing and so on helps to bring them down. Whereas for us coming with low self-esteem, it makes us just feel worse about ourselves. So what I do with my class is, I wait for a long, long time, many years, until there’s enough of a trust and friendship and warmth within the group for people to feel comfortable enough to then have this type of discussion. But with people who are new and feel insecure in a group, it could be very devastating.

Также ситуация разнится между, например, тибетцами и людьми Запада в том, что традиционно люди на Западе имеют низкую самооценку, заниженное самомнение и вот это проблема – поднять мнение о себе. А у тибетцев традиционно: такой здоровяк, горец, горный человек, «я прав», такой крепыш, у него проблема скорее с несколько повышенной самооценкой и проблема – её немножко опустить до здорового уровня.

Итак, высмеиваемые в дебатах, тибетцы опускают своё повышенное самомнение до здорового уровня, а люди западные, если их высмеивают публично за какие-то высказанные несуразицы или выказанные незнания, это ещё дальше понижает их и без того потенциально низкую, заниженную самооценку. Итак, какое решение для этого идеально. В своих учебных группах, где я преподаю, я ввожу такие дискуссии, обсуждения лишь в тех группах, где люди уже достаточно знакомы и близки, установились какие-то интимные, дружеские отношения друг с другом, за рамки допустимых. В тех же группах, где люди новички или не сильно знакомы друг с другом и невозможны какие-то такие полемические ситуации, дебаты такие я предпочитаю не проводить.

So maybe we should end here for this evening.

И мы, наверное, остановимся на этом на сегодня. У нас ещё будет несколько вечеров, несколько учений, поэтому, если у вас есть вопросы, вы можете их всегда задать позже.

We end with a dedication.

Итак, мы завершаем наше учение посвящением заслуги.

And it’s very important to understand why we have a dedication.

Важно понимать, почему мы выполняем посвящение, для чего оно.

If we do something positive like listen to a Dharma talk as we’ve done this evening,

Выполняя какие-то позитивные, положительные упражнения и действия, например слушая учение Дхармы сегодня вечером,

it builds up some positive force and understanding.

мы накапливаем определенную положительную, благую энергию, благой потенциал.

But if we don’t have a dedication, then that’s just positive force for samsara.

Если же мы не осуществляем определённого посвящения этого благого потенциала, благой заслуги, то он становится благим потенциалом, благой энергией сансары.

And so it ripens into maybe being able to have a nice conversation with other people about what you listened to and nothing special.

И благой потенциал реализуется, может быть, в какой-то приятной беседе с приятными людьми, когда вы сможете сказать нечто умное, разумное и вас оценят.

But what we need to do is like with the computer: you have to save the positive force into the folder which is for enlightenment. If you don’t save it in the enlightenment folder, it just automatically goes into the samsara folder. So the dedication is saving it in the enlightenment folder. And backing it up, yes.

Что же мы выполняем в ходе такого посвящения, формального посвящения – мы сохраняем записанный файл, носитель благой информации, благого потенциала, мы сохраняем его в правильную папку. Не в папку «сансара», а в папку «нирвана», или в папку «просветление», и помимо этого ещё и записываем копию на другое место, чтобы не пропало ничего.

So, what we say is, “Whatever positive force has come from this, whatever understanding, may it act as a cause for reaching enlightenment for the benefit of all.” And then really mean it.

Мы говорим себе и не просто говорим: мы действительно имеем это в виду, мы чувствуем это – что всё то благо, которое, может быть, возникло от того, чем мы занимались последние пару часов, пусть оно направится в сторону моего просветления и моей помощи всем живым существам, а не в сторону сансары.

Then it acts as a cause for enlightenment which is that we want is to be able to benefit everyone.

И тогда всё это благо послужит причиной именно нирваны, именно просветления и послужит причиной нашей способности помогать всем живым существам.

You just do it in your mind; you don’t have to recite some special words.

Поэтому мы не будем читать какие-то особые строки и посвящения.

The main thing is the thought.

Главное – это мысль, это ментальная энергия, которая у нас появилась.

And best to do it is in some words that are meaningful to you.

И лучше всего было бы подобрать какие-то слова, которые наиболее доходчивы, наиболее убедительны для вас самих.

If you like to do it in a ritual way, there’s nothing wrong with the ritual. But do your own ritual,

Если вам нравится ритуал, какая-то церемония, нет ничего предосудительного в том, чтобы выполнять это посреди какого-то ритуализированного действия. Делайте это каким-то своим близким вам способом,

not just “bla bla bla,” which does not mean anything to you.

но это не должно быть просто повторением каких-то бессмысленных слов.

OK, thank you very much.

Спасибо большое.

 

 

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru

Оставить отзыв о книге

Все книги автора