Источники нематериального счастья

Многие комментаторы отмечают, что экологические пробле­мы Земли не будут решены, пока человек не умерит свои ап­петиты. А это возможно, только если люди получат реальное представление о счастье и удовлетворении высшего порядка. Движение сознания Кришны предлагает обрести этот опыт посредством практики бхакти-йоги, основной элемент кото­рой — медитация на мантру Харе Кришна.

Сознающее «я» изначально обладает духовной формой и индивидуальными духовными качествами, но, приходя в ма­териальный мир, забывает о них. Тем не менее, иллюзорное счастье материальной жизни не приносит душе подлинного удовлетворения. Трансцендентные звуки мантр способны пробудить живое существо ото сна материального существо­вания и помочь ему восстановить связь с источником ананды, духовного блаженства.

На санскрите корень «ман» обозначает «ум», а «тра» — «освобождение». Таким образом, мантра — это трансценден­тная звуковая вибрация, которая освобождает ум от ложного

отождествления с материей. В своем изначальном положении душа связана с Верховной Душой, Кришной, и Его духовной энергией наслаждения. Практика бхакти-йоги призвана вос­становить эту связь.

Главный элемент этой практики — повторение мант­ры Харе Кришна, которая состоит из трех могущественных имен: «Харе», «Кришна» и «Рама». «Кришна» — это имя Вер­ховной Души, Бога. Одно из значений слова «Кришна» — «источник наслаждения». «Харе» — обращение к олицетво­ренной духовной энергии наслаждения Господа. А Рамой на­зывают экспансию Господа, которая наделяет душу духовной силой. Ведические тексты, такие как «Падма-пурана», объя­сняют, что Господь неотличен от Своего имени. То же относит­ся и к Его энергиям. Поэтому, правильно произнося мантру Харе Кришна, можно установить непосредственную связь с Гос­подом, Его энергией наслаждения и проявлением Его духов­ной силы.

Естественным следствием этого станет исходящее изнутри духовное блаженство. Испытав высшее наслаждение, человек непроизвольно теряет интерес к чувственным удовольствиям. Нашу губительную для окружающей среды экономику под­держивают желания миллиардов потребителей. Если эти мил­лиарды людей ощутят высшее наслаждение, которое дают та­кие нематериальные источники счастья, как медитация на мантру Харе Кришна, их материальные запросы снизятся, что приведет к сокращению объема промышленного произ­водства, уменьшению нагрузки на ресурсы планеты и улуч­шению экологической ситуации.

Новая форма общественного устройства

Главная ответственность за экологический кризис лежит на урбанистической индустриальной цивилизации. Поэтому многие ученые и экологи советуют вернуться к деревенской жизни. Поддерживая эту идею, Движение сознания Кришны основало на пяти континентах более сорока сельских общин, цель которых — обретение самодостаточности. Так, в самом разгаре строительство Майяпура, небольшого города на 25 000 жителей в Западной Бенгалии. Защита коров и использование воловьей тяги в значительной мере освободят сельские общи­ны от необходимости приобретать нефтепродукты и технику.

Благодаря этому деревенские поселения такого типа станут не только приютом для уставших от напряженного ритма совре­менной жизни, но и образцом переориентации и трансформа­ции человеческого общества.

Чтобы люди почувствовали свою общность, им необхо­дим единый центр. Веды утверждают, что все живые существа и природа связаны друг с другом благодаря общему источни­ку — Верховной Душе, Кришне, — и что все сущее подчиня­ется и принадлежит Всевышнему, ишавасьям идам сарвам. Понимая это, мы должны пользоваться лишь выделенной нам долей. Мир устроен так, что если все население планеты усво­ит данный принцип, нам будут не страшны никакие экологи­ческие кризисы.

Но даже преврати мы планету в экологический рай, ос­танутся непреодолимые проблемы. Согласно ведической кос­мологии, естественная «среда обитания» души — духовное измерение. Покинув духовный мир, по природе своей веч­ная, исполненная блаженства и знания душа подвергается ос­кверняющему воздействию материальной энергии и вынуж­дена принимать материальное тело, которое неминуемо ждут болезни, старость и смерть. Таким образом, материальный мир — неподходящая для души окружающая среда.

Веды учат, что преходящая красота природы этого мира (чистые реки, леса, полные цветов и ягод, горы, прохлада во­допадов) есть отражение вечного великолепия высшей плане­ты мира духовного, которую называют Шветадвипа или Го-лока.

Движение сознания Кришны стремится по возможности превратить нашу планету в подобие Голоки и в то же время дать каждому шанс в конце земного пути вернуться на Голоку духовного неба. Там, в теле, свободном от скверны рождения, болезней, старости и смерти, можно наслаждаться чистой трансцендентной природой и обществом Господина Голоки, Кришны, который вечно пасет коров сурабхи среди исполняю­щих желания деревьев.

 

ОНИ ДУМАЮТ О БУДУЩЕМ

Джаяпрабхупада Дас

Джаяпрабхупада Дас родился в 1953 году колумбийском городе Кали. К тридцати годам он полу­чил две ученых степени в сфере управления сельским хозяйством и имел опыт работы в таком пра­вительственном учреждении, как Колумбийский институт природ­ных ресурсов. Джаяпрабхупада Дас рассказывает: «Меня постиг­ло разочарование. Я работал в государственных и частных ор­ганизациях, представители которых объезжали небольшие фермы и предлагали помощь в развитии региона и улучше­нии условий хозяйствования. Но мы мало кому помогли».

Разочарование свело его с будущей женой Шантендрией Даси, художницей и студенткой из Рио. В поисках более под­ходящей обстановки для занятий живописью и политологией она перебралась на Амазонку, в Белим. Там они познакоми­лись, поженились и решили поездить по Южной Америке, най­ти хороший участок в сельской местности и обосноваться там. Чтобы скопить средства на свой Эдем, она рисовала портреты, а он продавал изделия народного промысла.

Их жизнь изменилась после встречи в 1983 году в Эквадо­ре с Движением «Харе Кришна». Каждое утро они занимались йогой на пляже в окрестностях Гуаякиля, а также понемногу читали философские книги о сознании Кришны. Вдохновлен­ные идеей духовной жизни, они стали подумывать о переезде в общину, где осуществилась бы их мечта о натуральном хо­зяйстве, а также были бы удовлетворены духовные запросы. Почти каждое утро их навещали на пляже преданные мест­ного центра сознания Кришны. Супруги питались исключи­тельно блюдами, приготовленными в кафе Движения.

Вскоре они приняли приглашение пожить в сельскохозяй­ственной общине Нова-Гокула, что расположена в лесах Вос-

точной Бразилии. В распоряжении Нова-Гокулы 130 гектаров заросших буйной тропической растительностью холмов. Джая-прабхупада и Шантендрия решили поселиться в Ведической деревне, которая представляет собой 40 гектаров земли, спе­циально отведенных для налаживания полностью самодоста­точного хозяйства. Джаяпрабхупада живет с женой и тремя детьми в доме, построенном собственными руками из само­дельных глиняных кирпичей. Таким же образом живут еще три семьи. Они поставили целью обходиться без электри­чества и бензина. Джаяпрабхупада выращивает урожай с по­мощью двух белых волов, на которых он пашет классическим деревянным плугом. Он надеется со временем восстановить почву, истощенную тем, что долгие десятилетия фермеры воз­делывали на ней кофе и фуражные культуры: «Думаю, наш опыт имеет практическое значение для многих людей, и не только преданных сознания Кришны. Я хочу показать ферме­рам хотя бы близлежащих областей пример самодостаточного хозяйствования. Мы должны понять, что малые экономические единицы жизнеспособны, если их члены научились думать возвышенно и жить просто. Это практическое применение соз­нания Бога. Красота не обязательно подразумевает огромные размеры».

Джаяпрабхупада — один из тех, кого можно причислить к мозговому центру общины. Он участвовал в работе над уста­вом и постановлениями, которые регулируют жизнь Нова-Го­кулы и входящей в ее состав Ведической деревни. Согласно уставу, жители должны сами изготавливать одежду, обувь, бу­магу, топливо и касторовое масло для ламп. Джаяпрабхупада уже начал обучать преданных ИСККОН работе с волами и дру­гим особенностям натурального самодостаточного хозяйство­вания.

В борьбе с трудностями, которые порой кажутся непрео­долимыми, Джаяпрабхупаде очень помогли местные и феде­ральные гранты и займы. Джаяпрабхупада всерьез занялся проектом Ведической деревни в 1985 году, когда в Нова-Гоку-ле состоялся девятый ежегодный съезд нетрадиционных об­щин страны, в котором приняли участие более 3 000 человек из 42 организаций. Основной темой недельных обсуждений была сама Нова-Гокула.

Ямуна Деви

Если Ямуна Деви не подбирает рецепты для «Вашингтон Пост», не участвует в публичных меро­приятиях и не проводит занятий по кулинарии, она пишет веге­тарианские поваренные книги. В 1988 году Международная ас­социация поваров-профессиона­лов назвала ее книгу «Кухня Гос­пода Кришны» лучшей поварен­ной книгой года. Это единственный случай присуждения столь почетного звания книге по восточной кулинарии. «Кухня Го­сиода Кришны» была напечатана ведущими издательствами нескольких стран и стала классикой в своем жанре. Ямуна от­разила в ней более чем двадцатипятилетний опыт лакто-веге-тарианки, практикующей сознание Кришны. Большим тира­жом расходится ее вторая книга «Стол Ямуны», а в 1997 году стала бестселлером и третья — «Вегетарианская кухня: Ин­дия». Ее последний проект — создание в городе Седро-Вулли (штат Вашингтон, США) школы духовной кулинарии «Стол Ямуны».

«Я поняла, что духовное вегетарианство — по сути, один из наиболее действенных методов борьбы с надвигающейся экологической катастрофой, — говорит Ямуна. — Люди не понимают, что не только животные, но и деревья, земля, вода и воздух — часть очень хрупкого природного равновесия био­сферы. Все эти элементы необходимы, ибо они суть неотъем­лемые составляющие единого живого организма, который мы называем Землей. В прошлом общество было богоцентрич-ным. Уйдя от этой концепции, мы стали очень черствыми по отношению к жизни вообще. Я уверена, что рост числа убий­ств тесно связан (на уровне кармы) с беспрецедентным по раз­маху массовым убийством животных. Занимаясь духовной практикой, я научилась уважать жизнь во всех ее проявлениях».

«Когда в 1966 году я встретила Шрилу Прабхупаду, у меня даже мысли не было о том, чтобы писать книги и статьи, про­водить публичные акции и открывать кулинарную школу, — продолжает Ямуна. — Все, чего я хотела, это очистить свои по­ступки и стать преданной Господа Кришны. Мне казалось, что мир вокруг меня катится в пропасть.

В том же 1966 году мне пришлось готовить пир по случаю свадьбы моей сестры, ученицы Шрилы Прабхупады. И, что удивительно, Прабхунада не только организовал всю церемо­нию, но и готовил вместе со мной. На кухне он то и дело за­ставлял меня мыть руки, если я нечаянно касалась рта. Я хо­дила к умывальнику раз двадцать».

Благодаря этому общению со Шрилой Прабхупадой и его наставлениям, Ямуна все больше интересовалась философи­ей: «Хотя моя душа была заключена в физическое тело, она чувствовала себя в нем очень неуютно. Я поняла, что тело — временное нечистое обиталище души. Быть чистым значило приблизиться к Богу, а это все, чего я хотела».

И она пошла по выбранному пути, стараясь все делать для Бога, Кришны: «Для меня это значило многое: читать „Бхага-вад-гиту" и другие книги, поклоняться Божеству Кришны, содействовать скорейшему осуществлению миссии моего ду­ховного учителя, публично петь мантру». В 1968 году она от­правилась в качестве миссионера в Лондон, где вместе с одним из четверки «Битлз», Джорджем Харрисоном, записала рок-версию мантры Харе Кришна.

В конце концов, делом жизни Ямуны стало приготовление пищи для Кришны. Больше всего времени она уделяет кули-парной школе в Седро-Вулли: «Думаю, мое призвание — учить людей готовить в сознании Кришны. Ведь сказал же Прабху­нада, что к Богу можно вернуться, просто кушая прасад».

Ванамали Дас

«Основная проблема современно­го общества в том, что почти все мы пытаемся присвоить собст­венность Бога, не довольствуясь выделенной нам долей, и таким образом раз за разом нарушаем законы вселенной. В результате появляются предприятия, кото­рые создают громадное количе­ство отходов, грязи, шума и про­чих беспокойств».

Эти слова принадлежат бывшему руководителю общи­ны сознания Кришны, раскинувшейся на 90 гектарах непода­леку от города Чарнова (Польша). В общине насчитывается 70 членов. Ванамали пришлось поднять голос в защиту этого уединенного поселка, названного Шантипуром, «городом ми­ра и спокойствия»: «Когда я узнал, что поблизости должен от­крыться доломитовый карьер, а дорога к нему будет прохо­дить вдоль нашего участка, я пришел к выводу, что нужно сражаться».

В конце 1990 года по инициативе Ванамали четыре прави­тельственных чиновника письменно обратились к властям Чарнова с призывом не одобрять план открытия доломитово­го карьера и прокладки к нему асфальтовой дороги через по­селок. И вот, прошло два года с тех пор, как бизнесмен Зенон Швастек объявил о намерении создать в этом тихом уголке карьер, но его надежды не осуществились. Решительность и активные действия Ванамали одержали верх.

Еще до вступления на духовный путь сознания Кришны Ванамали мечтал жить в сельской общине, вдали от промыш­ленных предприятий. Отчасти он присоединился к Движе­нию сознания Кришны в надежде, что так сможет воплотить в жизнь свои идеи: «Я хотел помочь сделать Шантипур общи­ной, основанной исключительно на сознании Бога, где люди

жили бы просто, применяли прогрессивные методы хозяйст­вования, например, использовали бы воловью тягу и защища­ли коров.

Я знаю, что именно таким станет в будущем весь мир. Привычный нам городской промышленный комплекс однаж­ды исчезнет. Мы просто исчерпаем запасы нефти. И когда это произойдет, лицо общества изменится. Люди почувствуют свою зависимость от высших сил, и многие обратятся к Богу. Но и сейчас нельзя сидеть сложа руки.

Я знал, что не должен допустить уничтожения этого ти­хого уголка. Ничего не делать значило бы расписаться в неспо­собности Движения Харе Кришна спасти божественную без­мятежность Чарнова».

Частью проекта по разработке карьера значилось лишение Чарнова статуса заповедной зоны. «Просто возмутительно, — говорит Ванамали. — Экология региона сильно пострадала бы. Постоянный шум, дым, доломитовая пыль, бензоколонки, вы­хлопные газы грузовиков, магазин и торговые палатки для шоферов — да этому конца бы не было! Они просто сжили бы нас со свету».

Когда Ванамали понял, что Швастек беспрепятственно осуществляет задуманное, он обратился за помощью к вид­ным политическим деятелям, и сонный поселок стал мало-по­малу осознавать нависшую над ним угрозу. Было собрано 7000 подписей. Сотни людей вышли на демонстрацию, кото­рую Ванамали организовал i декабря 1989 года в Еленя-Гуре. Благодаря всем этим усилиям, доломитовый карьер не нару­шил покой Чарнова.

Ныне земли Нью-Шантипура обрабатываются волами, и, хотя община пока не полностью обеспечивает себя продо­вольствием, она тем не менее быстро движется к самодоста­точности.

Ян Робертс

«В июне 1992 года мне выпала воз­можность посетить встречу на выс­шем уровне в Рио-де-Жанейро, — говорит директор проекта „Эко­логический город" в Лестере Ян Роберте. — Конференция была призвана дать мировым лидерам возможность обсудить проблему ухудшения экологии и экономи­ческого кризиса. Предмет дискус­сий оказался чрезвычайно сложным. Главы правительств все­го мира не смогли предложить каких бы то ни было конкрет­ных и действенных решений.

Размышляя о повестке дня саммита, я вспомнил слова „Бхагавад-гиты" о том, что, созерцая объекты чувств, человек привязывается к ним и, в конечном итоге, испытывает разо­чарование и смятение. Краеугольным камнем индустриально­го общества служит стимулирование спроса и постоянное подхлестывание экономики. Поэтому нас заставляют день и ночь думать об объектах чувств. Ввиду все возрастающих материальных запросов и невозможности их удовлетворить, стоит ли удивляться, что люди вокруг разочарованы и крайне эгоистичны, что загрязняется окружающая среда и мы чаще и чаще сталкиваемся с социальными и культурными пробле­мами? „Гита" предлагает несложное решение, объясняя наши трудности отсутствием духовной культуры и духовных цен­ностей».

Ян вырос в Англии. Изучал инженерию в университете Ливерпуля, окончил его и поехал в Южную Африку инжене­ром фирмы «Бритиш Петролеум». В середине восьмидесятых вернулся в университет, чтобы получить диплом в сфере уп­равления. В 1986 году переехал в Австралию, а затем обосно­вался в Новой Зеландии и стал управляющим компании, ко­торая занималась издательским делом и недвижимостью.

Путешествия пробудили у Яна интерес к экологии. «В вось­мидесятых я наблюдал гибель невероятно красивой природы Африки, Австралии и Новой Зеландии», — говорит он.

Однажды на глаза Яну попалась газетная статья: в десятом по величине городе Великобритании, Лестере, требовался ди­ректор для руководства новым проектом, призванным пре­вратить город в образчик «зеленого» развития. На осущест­вление этой идеи давалось четыре года. Ян написал заявление и был принят на работу.

Проект «Экологический город» развивался очень быстро. На организованной по инициативе ООН встрече глав госу­дарств и правительств в Рио он вошел в десятку лучших эко­логических проектов планеты. Кроме того, Европейская Комиссия выбрала его в качестве образца для подобных разра­боток, что принесло дополнительное финансирование.

В Лестере были реконструированы велосипедные дорож­ки и налажена вторичная переработка сырья. В школах введе­но экологическое образование по программе «Вера в приро­ду», к которой привлечены все инициативные группы города.

Ян убежден, что без переоценки ценностей существенно улучшить экологическую ситуацию нельзя. «Все, что делается в Лестере под эгидой „Экологического города", имеет общую основу, — говорит он, — мы призываем население сократить потребление природных ресурсов, так как они не безгранич­ны. В то же время нам нужно показать, что такого рода сдер­жанность может на деле улучшить качество жизни.

Без смены приоритетов долгожданные изменения не про­изойдут. Такие книги, как „Бхагавад-гита", учат, что, практикуя бхакти-йогу, мы обретем вкус к простой жизни и возвышен­ному мышлению. Другими словами, любовь к Богу, обогащая человека духовно, естественным образом снижает его мате­риальные потребности.

Всем здравомыслящим людям понятно, что в обществе наз­рела необходимость глубоких перемен. Эти перемены вполне возможны с технической и экономической точек зрения. Же­лательны они и в социальном плане. За чем же дело стало? Я бы сказал, нам остро не хватает сознания Кришны. Наш эко­логический кризис — это кризис человеческого духа».

Брахмапада Дас

День Брахмапады Даса начинает­ся в 4:15. Он проходит в темноте около километра по узкой неас-фальтированной дороге вдоль ба­нановых плантаций и рисовых полей к большому ярко освещен­ному ведическому храму. Здесь он присоединяется к мангала-apa-ти («благоприятному поклоне­нию») — совместному пению мо­литв во время утренней службы Радхе и Кришне, изваяния ко­торых сделаны в натуральную величину.

В 5:30 он возвращается в свое простое жилище в десяти метрах от хлева, в котором находится 80 коров, быков, телят и волов. Это Майяпурская молочная ферма, или, на местном наречии, гошала («загон для коров»). В 6:00 Брахмапада и еще 14 человек под его началом приступают к повседневному тру­ду: моют, кормят и доят коров, а в 9:00 выгоняют их на паст­бище.

Брахмапада живет в индийском Майяиуре (Западная Бен-галия), общине ИСККОН площадью более 280 гектаров. Здесь, в 50 километрах от границы с Бангладеш, на берегу Ганга обос­новались 240 человек. Члены ИСККОН планомерно развивают Майяпур, ориентируясь на ведическую модель сельской жизни.

Брахмапада родился в 1955 году в но километрах от Майя-пура, в округе Масибад. В пятнадцать лет он впервые встре­тился с жителями Майяпура, когда те шествовали через его деревню в сопровождении традиционного нагар-киртана, пения имен Кришны. Он присоединился к майяпурской об­щине в 1976 году. К тому времени ему исполнился 21 год.

Вскоре Брахмапада начал работать в гошале, заботясь о стаде из тогда еще 30 коров. Он все делал сам: качал воду, ко­сил сено, кормил животных, доил их, выгонял на пастбище и на волах обрабатывал поля фуражных культур. Он вырос

в деревне, и эта работа была для него привычной. «Я работал с удовольствием, — говорит он. — Но особую радость мне до­ставляло то, что я тружусь для Кришны».

В1977 году он получил духовное посвящение у основате­ля Движения «Харе Кришна» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и решил посвятить работе на майяпурской молочной ферме всю свою жизнь.

Начинание, которым он особенно гордится, — постройка трех метановых генераторов (гобаров), на газу которых триж­ды в день готовят пищу для 110 человек.

«Как-то приехали на джипах чиновники и попросили нас сконструировать такие генераторы, — поясняет Брахмапа-да. — Согласились оплатить половину расходов. Здесь трудно с электроэнергией, и не так уж много дров».

Товар представляет собой конструкцию из трех резервуа­ров. Через верхнее отверстие резервуары наполняются вод­ным раствором коровьего навоза (з части навоза на 5 частей воды), при брожении которого образуется метан. Он скапли­вается в верхней части резервуаров и затем подается по трубе. Трубы трех резервуаров объединяются в одну, ведущую на кухню к четырем конфоркам, на которых готовят еду.

«Со временем станет очевидно, что гобары сберегают нам много денег, дров, труда и времени, — говорит Брахмапада. — Веды учат полагаться на естественные дары Бога, такие как дождь, от которого зависит все сельское хозяйство. Власти Западной Бенгалии оценили преимущества использования навоза: с помощью восьмидесяти майяпурских коров мы обеспечиваем себя и светом, и газом для кухонных плит. Пра­вительство понимает, что это знание почерпнуто нами из ду­ховной литературы».

Г оку л а Да с

«У меня всегда было тайное же­лание поселиться в глинобитном домике и вести натуральное хо­зяйство на небольшом клочке зем­ли, — признается Гокула Дас (Грег Браун), возвращаясь мыслями к тому времени, когда он еще не присоединился к Движению соз­нания Кришны. — Но я не знал, что эта мечта может осуществить­ся, если примкнуть к „Харе Кришна"; не знал, что концепция простой жизни уходит корнями в учение тысячелетней дав­ности; не знал, что многие до сих пор так живут».

В начале восьмидесятых Грег работал в Мельбурне, сос­тавляя документацию для «Телеком», национальной телеком­муникационной компании его родной Австралии.

Как-то раз Грега пригласил в гости старый приятель, ко­торый жил в сельскохозяйственной общине сознания Кришны неподалеку от Мурвиллумбаха, что на севере Нового Южного Уэльса.

Заинтересовавшись, Грег решил провести с другом часть отпуска и четыре дня помогал жителям общины в строитель­стве. Грегу понравились простота жизни приятеля и его друзья.

Под впечатлением от пребывания в общине Грег во время следующего отпуска задумал поехать в Индию. Он прожил де­сять дней в Майяпуре, самом развитом индийском поселении Движения «Харе Кришна», на берегу Ганга недалеко от грани­цы Бенгалии с Бангладеш. Именно здесь в шестнадцатом веке родился святой Чайтанья Махапрабху, воплощение Кришны, который наводнил пением Харе Кришна всю Индию.

По возвращении в Мельбурн Грег присоединился к Дви­жению сознания Кришны. В июле 1985 года он получил духов­ное посвящение и имя Гокула Дас, что означает «тот, кто слу­жит земле Кришны».

В 1987 году осуществилось его желание жить на ферме, оби­татели которой развивали бы натуральное самодостаточное хозяйство. Движение сознания Кришны приобрело в 150 ки­лометрах к югу от Мельбурна юо гектаров земли и назвало поселок Нью-Нандаграмом, в честь индийского местечка не­подалеку от святого Вриндавана, где 5 ооо лет назад жил Сам Кришна.

Гокула стал одним из наиболее активных тружеников по­селения. Благодаря своему энтузиазму и таланту организато­ра, он вскоре заслужил уважение членов общины и в 1991 году был выбран на пост управляющего Нью-Нандаграма.

«Я хотел применить в сельском хозяйстве принципы со­знания Кришны. Философия и практика сознания Кришны призывает жить как можно проще, особенно в сельской мест­ности, и по возможности самим обеспечивать себя всем не­обходимым. Для меня это прежде всего означало как можно скорее отказаться от электричества и бензина... Задача не из легких, особенно если учесть, что пришлось убедить в этом еще не менее 20 человек. Чтобы получить некоторое представ­ление о том, как люди жили до научно-технической револю­ции, я обратился за помощью к специалистам по самодоста­точному сельскому хозяйству.

Весь фокус в том, чтобы применять современные знания в этой области согласно учению Вед», — говорит он.

Для воплощения в жизнь ведического принципа защиты коров Гокула подсчитал, какую часть земли Нью-Нандаграма следует отвести под пастбища для скота. «Наш климат сущест­венно отличается от климата большей части Индии, и неиз­бежны трудности с кормами. Поэтому пришлось ограничить поголовье.

Я хочу, чтобы на примере нашей общины «Харе Кришна» австралийцы увидели, как можно руководствоваться принци­пами „пермакультуры" и вести самодостаточное натуральное хозяйство, заботясь о коровах и питаясь растительной пищей и молоком. Нью-Нандаграм станет образцом деревенской жиз­ни и культуры ведической Индии».

Локанатха Свами

Стараясь изменить мир к лучше­му, Локанатха Свами Махараджа странствует по свету. Если он не идет пешком, то, вероятно, едет на воловьей упряжке. Свою пада-ятру («пешую процессию») он на­чал в Индии в 1984 году. С тех пор участники падаятры трижды про­шли Индию вдоль и поперек, пре­одолев более 30 000 километров. Количество участников бесконечной падаятры варьируется от двадцати человек (и пяти волов) в провинции до ста и выше в больших городах. Периодически к ним присоединяется один или два слона.

Махараджа родился в 1949 году в индийском штате Маха­раштра. Он идет от города к городу, чтобы принести своим землякам знание о Господе Кришне и более естественном об­разе жизни.

После пяти лет работы Локанатха Свами решил вывести падаятру за пределы Индии. Он собирал команду единомыш­ленников, снаряжал повозки и отправлялся в путь, иногда проходя по 8оо километров. Так, непрестанно колеся по свету, он стал главным организатором, самым активным сторонни­ком и вдохновителем падаятр.

Участники процессии, падаятры, поют имена Кришны, раздают пищу, предварительно предложенную Господу Криш­не (прасад), распространяют книги о духовном знании и обсуждают философию сознания Кришны. Кроме того, каж­дый вечер они проводят духовные программы в городах, поселках и деревнях, через которые проезжают, давая их жи­телям соприкоснуться со многими аспектами культуры Дви­жения сознания Кришны: пением святых имен, обсуждением философии, выставками и угощением (прасад). Один из ло­зунгов падаятры — «жить просто и мыслить возвышенно».

Огромное внимание на проводимых падаятрой публич­ных мероприятиях привлекает алтарь с изваяниями Шри Чай-таньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Эти две великие аватары Господа Кришны явились в шестнадцатом веке на земле Бенгалии. Везут ли их на воловьей упряжке, несут ли на паланкине или устанавливают на возвышении во время ве­черних программ — Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда всегда остаются центром любой падаятры. Именно Господь Чайтанья наводнил всю Индию звуками мантры Харе Криш­на: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» — и просил Своих последователей донести ее до каждого города и каждой деревни мира.

Участники падаятры также рассказывают и наглядно де­монстрируют, что коровы, быки и волы — помощники чело­века. «Если уж хочется есть плоть животных и делать из их шкуры кожаные изделия или что-то еще, почему бы не подо­ждать, пока животное умрет? — спрашивает Махараджа. — Зачем убивать?»

К 1997 году, как и предсказывал Махараджа, падаятры дей­ствовали в более чем ста странах, в том числе в Испании, Анг­лии, США, России, Индии, Мексике, Австралии, Новой Зелан­дии, на Фиджи и Филиппинах.

Махараджа говорит: «Наша миссия состоит, в частности, в том, чтобы помочь людям осознать необходимость духов­ного решения стоящих перед миром проблем. Миллионы людей разочаровались в городской жизни. В слепой погоне за материальными удобствами мы утрачиваем важнейшие ценности. Падаятра напоминает, что истинное счастье можно обрести в простой жизни, удовлетворении основных потреб­ностей, в близости к природе и животным и в сосредоточении на Боге».

Прияврата Да с

«В „Бхагавад-гите" Бог, которого мы называем Кришной, утверж­дает, что Он — отец всех су­ществ, — говорит координатор программы „Харе Кришна. Пища жизни" Прияврата Дас (Пол Тер­нер). — Те, кто стремится быть хо­рошими сыновьями и дочерьми Бога, испытывают боль, видя во­круг столько голодных братьев и сестер. Мы знаем, что пища, приготовленная в духовной об­становке и поднесенная Господу, может насытить и, к тому же, принести духовную пользу.

В нашей работе очень важно, чтобы пища готовилась и раздавалась в духовном сознании. Сознание Кришны прида­ет пище, прасаду («милость», санскр.), духовную силу. Раздача прасада — одна из основных задач Движения «Харе Кришна». Мы раздаем, если хотите, духовное сознание».

Превратив свой дом в предместье Вашингтона в рабочий кабинет, Прияврата руководит оттуда всемирной программой «Харе Кришна. Пища жизни». Он подготавливает видеома­териалы, печатает бюллетени и регулярно обновляет страни­цу в Интернете. Кроме того, он путешествует по всему миру, помогая центрам Международного общества сознания Криш­ны (ИСККОН) наладить приготовление и раздачу одухотво­ренной пищи.

Прияврата называет экологический кризис кризисом цен­ностей. По его словам, добровольцы «Пищи жизни» способны видеть ситуацию в целом и потому глубоко озабочены состоя­нием окружающей среды. «Мир погряз в проблемах из-за то­го, что мы воспринимаем Землю и ее обитателей лишь как объекты, служащие удовлетворению наших безграничных желаний. Мы же не обращаемся так с членами своих семей? Но, к несчастью, мы забыли о своей связи с Богом».

Прияврата убежден, что экологические проблемы воз­никли из-за чрезмерного потакания человеческим слабос­тям: «Неравномерное распределение пищи в мире возникло не из-за нехватки продовольствия, а в основном из-за жад­ности. Слишком много земель отдано под прибыльные куль­туры, идущие на экспорт, на производство вредной для здоро­вья пищи, сигарет и алкоголя. Агробизнес разоряет мелких фермеров, цены на продовольствие растут, почва истощается, а леса стремительно исчезают. Нужно вернуть пищу людям. И мы хотим показать защитникам окружающей среды при­мер».

Одна из целей Движения сознания Кришны, как ее сфор­мулировал в 1965 году основатель Общества Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, — «восста­новить нарушенное равновесие в системе ценностей общест­ва, а также обеспечить подлинное единство всех людей и уста­новить мир во всем мире». «Эта концепция, — подтверждает Прияврата, — лежит в основе программы „Пища жизни". Предлагая питательную одухотворенную пищу жертвам на­шего жестокого мира, мы стремимся восстановить это нару­шенное равновесие.

Я рассуждаю так: голодающие в мире будут существовать до тех пор, пока мы думаем: „я — хозяин всего, что меня ок­ружает, и всё предназначено для моего наслаждения". Это заблуждение глубоко укоренилось в каждом из нас, в нем-то и состоит причина неравенства. Именно поэтому богатые бо­гатеют, а бедные нищают.

Стремление „быть хозяином всего, что меня окружает", порождает безответственность, захлестнувшую в наши дни все общество. То же извращенное мышление лежит и в основе экологического кризиса. Далекие от духовности, люди в боль­шинстве своем не догадываются о его причине».

Харака Дас

Снежные зимы Швеции не очень располагают к самодостаточному сельскому хозяйству. Шесть меся­цев почти без солнца и минусовая температура скорее вызовут же­лание сидеть в теплой комнате, глядя на метель за окном, и ог­раничить наружную активность пробежкой от дома к автомобилю и обратно.

Но Харака Дас, один из пионеров своего дела, неутомимо трудится в Алмвикс-Гарде над развитием более простого с эко­номической точки зрения образа жизни. Источник его вдох­новения — мудрая простота сельской жизни наших предков, которые зависели от естественных даров Бога, а не запутан­ных процессов производства и сбыта.

Харака родился в 1957 году в Германии. Еще в юности его до глубины души возмущали строительство дорог, увеличение потока машин и убийство животных. Его отец был защитни­ком окружающей среды, ботаником и лесоводом. Харака рано понял, что многие доиндустриальные особенности жизни мож­но и нужно возрождать.

Сейчас на нем держится развитие общины ИСККОН пло­щадью 20 гектаров в Алмвикс-Гарде, что в 70километрах от Стокгольма.

«Яработаю с волами с 1989 года. Пользуюсь старым швей­царским ярмом и несколькими видами традиционных плугов и борон», — говорит Харака. По его мнению, главное преиму­щество волов в том, что они могут ходить по бездорожью и не вредят почве: «Во время полевых работ они, прежде всего, не утрамбовывают грунт и не создают шума и гари».

С ноября по март Харака проводит большую часть корот­кого светового дня в лесу, срезая сухие деревья и сажая новые. Новые насаждения, а также их сохранение дают жизненно

необходимый кислород, что улучшает качество жизни в Алм-викс-Гарде и вообще в мире. Кроме того, деревья помогают удерживать влагу, которая затем используется для полива и питья: «Сегодня все труднее и труднее найти натуральную питьевую воду, — продолжает Харака. — Многие наводнения в мире происходят из-за массированной вырубки лесов на склонах холмов и гор. Эти деревья могли бы удержать тонны воды, которая теперь в огромном количестве попадает в реки и долины, вызывая страшные наводнения. Шрила Прабхупа-да писал, что срубать деревья ради производства бумаги, на которой будет напечатана материалистическая литература, — большой грех».

Посаженные Харакой фруктовые деревья со временем превратились в большой фруктовый сад, приносящий обиль­ные урожаи яблок, груш, слив и вишни. Каждые три года Ха­рака сажает в Алмвикс-Гарде новую группу деревьев. Садовод­ство — нелегкая работа, постоянно приходится то сажать, то прореживать, то подреза