Love, Life, Luck, Light. 7 страница

В качестве орнамента меандр часто употреблялся в этрусской и древнегреческой, а затем древнеримской, византийской, романской архитектуре на вазах, мелких предметах быта. Включение в меандр свастики обозначает присутствие в естественных жизненных процессах дополнительного фактора сверхъестественной благодати, которая в итоге становится доминирующим, организующим узлом каждого отрезка пути. Такой меандр до сих пор называется в Индии nandavartaya (nandyavarta), т.е. «свивание» или «круг счастья».

Если в Аркаиме мы видим раскручивающуюся от алтаря во внешний мир градостроительную структуру, то в Пиринеях находим сами алтари со свёртывающейся свастикой, назначение которых привлечь, низвести на землю действие небесной благодати. Спиральносвастичный круговой бордюр опоясывает полутораметровый (праславянский?) жертвенник VI в. до н.э. из с. Жаботина [288, с. 332-333]. На развалинах, обнаруженных в районе Тивериадского озера, свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник со знаком Солнца на оси [550, s. 445, taf.171.2]. Вообще, свастика нередко встречается в синагогах греко-римского периода в Северной Африке и Палестине [458; 409].

Ср.: Рис. 40: 3) скандинавский каменный алтарь (?) со свастикой. Visby, Швеция, Gotland Fomsal [421, ill. 8].

Рис. 30. 4) свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник. Развалины древнего здания в районе Тивериадского озера [550, s. 445, taf.171.2];

В Ликаонии, на хеттском монументе, свастика украшает край одежды священнодействующего человека [455, p. 73]. В тот же ряд можно поставить золотую парчу со свастичным орнаментом, окаймляющую пурпурную ткань из захоронения в храме Окса (Бактрия, I-II вв. до н.э.) [255, с. 197, рис. 7]. Свастика видна на груди «жреца» в самнитском ипогее [363, с. 158-159].

Рис. 31: 7) свастический меандр с четырёхчастными квадратами. Золотая парча священнического облачения из храма Окса. Бактрия, I-II вв. до н.э. Кругообращение благодати (свастический меандр) в 4-х стихиях (квадратики) [255, с. 197, рис. 7].

"Древнеримские храмы - Мира, Вечности, Согласия, Пантеон и тот, где посредине под открытым небом стоял алтарь бесконечного Термина*, которому нет предела, - и подобные вещи показывают нам, что язычники именовали Бога по-разному, исходя из отношения к творению», писал Николай Кузанец [237, с. 92]. На Марсовом поле был воздвигнут из мрамора Алтарь Мира. Его опоясывает рельефный свастичный меандр, на стенах помещены изображения трояно-этрусских прародителей императорской династии. Римские каменные алтари со свастикой были разбросаны по всем уголкам Империи, в частности, по Англии (алтари в Bremenium и Birdoswald рядом с Римской Стеной, алтарь Alnwick Castle и др.) [475, fig.19,20].

*Terminus (лат.) предел, граница.

Рис. 32:1) Алтарь мира императора Августа. Свастический меандр разделяет рельефные изображения на внешних стен. На углах — взметнувшиеся лебеди. Мрамор. 13-9 гг. до н.э. [Словарь античности, М, 1992. с. 26; 108, с. 181];

Рис. 30. 5-6) римские каменные алтари со свастикой: в Birdoswald (5) и Ainwick Castle (6) [475, fig.19,20];

Античная свастика.Свастика один из главных орнаментальных мотивов греко-римского искусства. Её обычный размер на керамике геометрического стиля от 0,8 до 7,5 см [459, р. 348 sq.; 548, р. 19]. У А. Бертрана приведено изображение богини Минервы в полном вооружении, где нижняя часть столы от персей буквально усыпана раскручивающимися свастиками [406, fig. 27, р. 171]. Шесть свастик нанесено на нижнюю часть статуэтки одежды Афродиты-Ариадны найденной в 1885 г. около [507, р. 677, fig. 10]. Возлюбленная Ахилла, Брисеида, изображалась в хламисе со свастиками [484, taf. 46.27]. Свастичный меандр с четырёхчленными квадратами опоясывает гробницу царя Александра Великого кон. IV в. до н.э. (Сидон, Археологический музей Стамбула). В свастический меандр заключена персонификация города Александрии на мозаике Софилоса (1-я пол. II в.) [495, герг. 16]. Свастика выступает как главный связующий элемент орнамента в оформлении виллы императора Адриана близ Тиволи II в. (см. лепной декор цилиндрического свода виллы, а также мозаичный пол) [275, таб. XI, XII.1].

Рис. 31: 4-6) свастика и меандр на греческий вазах с геометрическим орнаментом [459, fig. 174, 178, 172; 548, fig 26-28];

Рис. 22-2. 12) греческая статуэтка «Афродитм-Ариадны». Найдена в 1885 г. окало Polistis Cbiysokon [507, p. 677, fig. 10]

Рис. 32:3) возлюбленная Ахилла, Брисеида, в хламисе со свастиками [484, taf. 46.27];

Рис. 33: 1) свастический меандр на мозаике Софилоса. 1-я пол. II в. [495, repr. 16];

Римские постройки в Северной Африке декорированы свастичными мозаиками и рельефами [548, р. 50, fig. 137]. На мозаичном полу из Бата (Англия) разворачивающаяся свастика образована из плетёнки [475, fig. 18].

Множество примеров употребления свастики можно почерпнуть из находок на территории античных государствах Северного Причерноморья. Начиная с VII в. до н.э. она встречается на родосско-ионийской керамике [13, с. 350, таб. CXXXIX.2,7], на «мегарских» чашах из Пантикапея, привозимых, например, с острова Самос [13, с. 354, таб. CLXIII.9]. Свастика широко используется в архитектурных украшениях [13, таб. XCII.1; LIV.7; LXXXVII.1-3]. Так же как в Греции и Италии свастичным меандром опоясывались внутренние стены помещений (Пантикапей, II в. до н.э.) [13, с. 298, таб. CVIII.3]. На ольвийской мозаичной плите II в. до н.э. свастичный меандр заключён в волнообразный квадрат [13, с. 301, таб. CXI.2].

Рис. 34: 1-2) стенки саркофагов. Северное Причерноморье. III-II вв. до н.э. ГМЭ; 3) «мегарская» чаша с о-ва Самое. Пантикапей [13, с. 354, таб. CLXI11.9]; 4) погребальная этрусская урна. Монтескудайо. 650-625 до н.э. Музей археологии, Флоренция.

Рис. 33: 4) ионийская керамика. IX-VI вв. до н.э. Родос. ГМЭ; 5-7) архитектурные детали со свастическим меандром. Северное Причерноморье [13, с. 277, таб. LXXXVII.1,2,5]: терракотовая плитка для украшения симы (5), фронтальная черепица (6), щиток фронтальной черепицы системы кровельных покрытий (7); 8) тамгообразные знаки свастики с доньев боспорских сероглиняных мисок. II-I вв. до н.э. Долина р. Цемес (к северо-западу от Новороссийска) [13, с. 148, таб. L.9-13]; 9) солнце со спиралевидными лучами. Боспорское царство, сельский некрополь. I в. до н.э. — III в. н.э. [13, с. 316, таб. CXXVa].

Спиралевидная свастика вырезана на каменных формах для отливки металла из Ольвии [13, с. 247, таб. LX.9-10]. Солнце с спиралевидными лучами, загнутыми в одну сторону находят на вещах I в. до н.э. - III в. н.э. из боспорских некрополей [13, с. 316, таб. CXXVa].

На тамгообразных знаках с доньев боспорских сероглиняных мисок II-I вв. до н.э. центральная точка свастики «вытянута» в вертикальную ось с двумя (реже тремя) концами (поселение в долине р. Цемес, к северо-западу от Новороссийска). Похожие знаки ставили на горгиппииских кирпичах и на монетах Аспурга [13, с. 91, 148, таб. L.9-13].

Воинская символика свастики. Вернёмся к постулату о том, что жизненный уклад большинства древних обществ, начиная с эпохи бронзы, пронизывает воинский культ. Нанесение свастики на доспехи и оружие имело двоякую цель: призвать благословение свыше на ратный подвиг и защититься силой божественного имени. Будучи символом, отражающим динамику, свастика естественно вписывалась в убранство доспехов воина, пребывающего постоянно в движении.

Свастиками усеяно вооружение индоиранцев. Разветвлённые знаки ставились на боевых топорах кобанского и колхидского типов IX-XI вв. до н.э. [86, таб. XXII.34,46]. Четверо разносторонних свастик охватывают устье ножен бронзового скифского акинака (погребение Трансильванской группы) [330 с. 333, таб. 28.15].

Правосторонние (сеющие) спиралевидные свастики облегали поясницу скифского воина разных эпох [111, с. 121, 140]. В дальнейшем поясные накладки в виде свастик встречаются в древностях Средневолжья IV-VIII вв. [44, с. 85, рис. 10.42]. Два символа (слева закручивающийся, справа развёртывающийся) видны на льняной кирасе с рельефа санктуария Афины (Пергам). Свастикой помечен ритуальный (бронзовый с костью) меч этрусков (провинция Брешиа, Италия) [497, р. 2, pi. 31.8]. На одеждах воинов (судя по древнегреческим рисункам) свастика защищала вполне определённые места [484, taf. 47.28-30]. На античной вазе из собрания Лувра (К. 405) изображён легковооружённый воин. Защитные свастики нанесены на задние части его туники: на спине слева (на уровне сердца), на поясе (свастика в круге) и на подоле, прикрывающем левую ягодицу. Другое изображение, приводимое А. Бертраном, - полуобнажённый метатель дротика, сдерживающий под уздцы коня. Одна свастика, в круге, нанесена на круп животного; вторая спереди воина, на короткой юбочке с махрами, прикрывает мошонку [406, pi. XIX.2]. Мелкими 3- и 4 конечными закручивающимися свастиками покрыты плащи «Ахилла и Аякса», двух склонившихся воинов на греческой амфоре VI в. до н.э.

Рис. 35-1: 1) скифы почитали меч, как орудие исполнения божественной воли. Разносторонне-загнутые свастики на скифском оружии. Бронзовый акинак из погребения Трансильванской группы [330 с. 333, таб. 28.15]; 2-3) четырёхлучевые свертывающиеся спиралевидные свастики на круглых щитах эллинистической культуры: щит гоплита с коринфской (?) вазы из Chigi (Этрурия). VII в. до н.э. [425, р. 39] (2); щит троянского тяжеловооруженного всадника с древнерусской миниатюры. Битва эллинского войска во главе с царем Агамемноном с троянцами. Лицевой летописный свод. XVI в. Бумага, темпера. Муз. собр. ГИМ, № 358, л. 722об. [115] (3); 4) трискелион на воинском щите. Рисунок с греческой вазы [548, р. 67, fig. 228];

Рис. 36:1-3) свастика на одеждах воинов (по древнегреческим изображениям) [484, taf. 47.28-30]; 4-5) четырёхконечные свастики на боевых щитах индейцев племени пима (Нью Мехико). На щите (2) цифрами обозначены цвета раскраски: 1) голубой; 2) красный; 3) белый [548, р. 67, fig. 257, 258].

Рис. 37: 1-2) свастика на поясах скифских воинов [111, с. 121,140, таб. XIV.1, XXXIII.1]: пояс из скифо-сарматского погребения гуннского времени со спиралевидными свастиками-накладками. Дырестуйский могильник, погребение 38 (1); шестилучевые свастики на привесках к поясу скифского всадника древне-тюркского времени. Казахстан. Орловский могильник, курган 1 (2);

Рис. 32:2) храм Рига Sakenan около деревни Манукайя. Остров Бали (Индонезийский архипелаг). Фото Л.Д. Никогосян;

Рис. 35-2: 5) свёртывающаяся свастика на прямоугольном скутуме римского легионера II в. Реконструкция П. Конноли [425, р. 311, ill. 16]; 6) кельтский бронзовый щит (развёртывающиеся свастики). II в. Хр.: British Museum, London [440, s. 121]; 7) сцена победы гладиатора-секутора (на его щите свастика) над гладиатором-ретиарием (тот жестом просит о пощаде). Римская могильная урна. Колчестер (Англия) [475, fig. 21].

На другой греческой вазе, показывающей «Ахилла и Гектора», свастика в виде трёхножного трискелиона появляется в оформлении воинского щита [548, р. 67, fig. 228]. Четыре закручивающихся прямоугольных знака расположены по углам в росписи римского скутума из Дура Европос (Сирия) [425, р. 80, 105, 231]. Разворачивающаяся свастика выделена на щите гладиатора-секутора, побеждающего гладиатора-ретиария на могильной урне из Колчестера (Англия) [475, fig. 21]. 27 правосторонних свастик нанесены на один из кельтских щитов [440, s. 121].

Символ возникает на защитном вооружении и в Новом Свете. Четырёхконечные свастики изображали на своих боевых щитах индейцы пима (Нью Мехико) [548, р. 67, fig. 257, 258].

Рис. 36:4-5) четырёхконечные свастики на боевых щитах индейцев племени пима (Нью Мехико). На щите (2) цифрами обозначены цвета раскраски: 1) голубой; 2) красный; 3) белый [548, р. 67, fig. 257, 258].

Конноголовая свастика. Свастики присутствуют на пряжках скифских и фракийских вождей, среди конских украшений этих прославленных всадников древнего мира (см. аппликации к конской аммуниции 1-2-й пол. IV в. и т.п.) [61, илл. 255, 277, 294, 305; 330 с. 341, таб. 36.3, 36.13; 434, ill. 38]. До нас дошли серебряные и бронзовые фракийские (а в средневековье - великоморавские) бляхи в виде свастик, образованных четырьмя конскими головами, соединёнными солнечным кругом (в литературе именуются «сегнеровыми колёсами»). Свастики-кони могли быть и более схематичными, приобретать спиралевидную форму (набор коня № 14 из II Келермесского кургана VII-VI вв. до н.э.) [75, с. 32-55].

Это несомненный сюжет «индоиранской мифологии» [185, с. 60-61; 187, с. 100], находящий подтверждение в описаниях солнечной колесницы Божества Ригведы и Авесты, в эпитетах священного огня. Последний называли, к примеру, arvan («конь»), candraratha («имеющий светлую колесницу»), sva va («имеющий прекрасных коней») [243, с. 69,79,118]. В зороастрийских верованиях конь был посвящён Солнцу (Арриан VI.29.7) [47, с. 69]. Изображение соединённых по подобию солнца конских голов имеется на каменном крестовидном амулете из Маргианы 2-й пол. II - нач. I тыс. до н.э., времени заселения её пришедшими с севера индоариями [см.: 186, с. 39-40].

В ряде царских курганов скифов кони, принесённые в жертву, уложены в виде свастик: 22 взнузданных коня ногами к центру в форме угловой свастики против солнца (курган 1 у станицы Костромской, VII-VI вв. до н.э.); 29 коней головами к центру в форме круглой свастики посолонь (ст. Воронежская) [330, с. 390, таб. 85.1,6]. Точный смысл ритуального заклания табуна не выяснен. Л.А. Лелеков усматривает здесь обряд аналогичный Ашвамедхе Авесты [330, с. 221].

Рис. 37: 3) 4 конские головы образующие солнцеподобную свастику («сегнерово колесо») из Бактрии. На обороте: орел с распростёртыми крыльями. Каменный крестовидный амулет. Маргиана. 2-я пол. II — нач. I тыс. до н.э. [186, с. 40]. 7) курган 1 у станицы Костромской, междуречье р. Белой и Лабы. VII-VI вв. до н.э.; 8) курган у стт. Воронежская, Ульский аул (Уляп). V-IV вв. до н.э. [330, с. 390, таб. 85.1,6].

Интересно сопоставить с этим конную церемонию на погребальном костре царевича Офельта из «Фиваиды» Стация (VI: 214-227). Четверо коней двигаются по свастической схеме сначала против, а потом по солнцу:

Тут отряды (числом их семь, и конников в каждом высится по сто) цари грекородные сами выводят: скорбно значки наклонив, костёр объезжают по кругу (слева, как должно), и огнь полыхающий пылью склоняют. Трижды свершили объезд круговой, гремят, ударяясь, копья о копья: удар оружьем четырежды издан грозный, четырежды вопль из груди прислужниц исторгнут. Свежезакланных овец и быков неостывших другое приняло пламя, тогда предвещание скорби и новой смерти велит отвратить пророк, хотя он и верно ведал грядущее; те, потрясая копьями, вправо кругом пошли, и часть своего снаряжения каждый мечет в костер: поводья один, другой погружает перевязь в пламя, иль дрот, иль сень горделивого шлема.

Граф Гобле д'Альвьелла сопоставлял описанный обычай с брахманическим ритуалом и обрядами римо-католической церкви [455, p. 15], хотя круговой обход совершают при отпевании покойников и православные священнослужители.

Образ четвероконной колесницы, присущий арийской традиции, постоянно возникает в Библии (4 Цар 2:11; 6'17 и т.д.). У пророка Захарии описаны даже четыре небесные колесницы двигающиеся в одну сторону (Зах 6'1-6), что схематически напоминает свастику. «Колесницы означают согласное действование равных», толкует это место св. Дионисий Ареопагит.

Свастика связана с лошадью и с самой прагматической стороны. По сообщению Дж.Б. Варинга черкесы ставили на конях свастичное тавро [541, pi. 42.20с]. Аналогичные клейма употреблялись для скота в древней Индии (согласно Атхарваведе), в Аравии, а в позднейшее время в США [507, р. 678; 548, р. 35]. В 2000 году произошёл инцидент в Squaw Valley, где владельца Gaede Ranch попытались обвинить в «пронацистских» настроениях за то, что он по старинному обычаю клеймил свой скот знаком свастики [594].

Рис. 38: 1) черкесское лошадиное тавро XIX в. в виде свастики [541, рl. 42.20с]; 2) современное тавро на скоте в виде свастики. Squaw Valley, Gaede Ranch [594]; 3) монеты Хорезма VII-VIII вв. [323, с. 205, 368, таб. 124.16-17]; 4) навершие булавы в виде трёх ощерившихся волчьих морд. Бронза. Тлийский могильник. Сер. XII — VII в. до н.э. Кобанская культура [330, с. 406, таб. 100.А.16]; 5) свастическое расположение оленей вокруг центра. Ранние кочевники Алтая. VIII-VII в. до н.э. [331, с. 412, таб. 62.11]; 6) фракийская аппликация в форме бычьей головы с многолучевой спиралевидной свастикой. 1 пол. IV в. до н.э. Археологический музей, Бухарест [61, илл. 305]; 7) спиралевидные зооморфные свастики. Пазырыкская культура. Курган Яконур у истока р. Ануй, Алтай. Золото, кожа. Кон. III — нач. II в. до н.э. [331, с. 414, таб. 64.24]; 8) конноголовая свастика («сегнерово колесо») на оленном камне. Аймак Дзавшан (Жзавшан). Кочевники Центральной Азии [232, с. 114, рис. XXIX]; 9) кожаная аппликация седла в виде грифоноголовой свастики. Туэкта, 1 курган. Кочевники Центральной Азии [там же]; 10) кожаные свастиковидные аппликации седельных ремней. Оттуда же [там же].

Интересно отметить также, что фигура коня в шахматах ходит буквой «Г» на 4 стороны. Совокупная возможность хода конём на свободном пространстве доски представляет собой две совмещённые разнонаправленные свастики. Такая фигура в современной геральдике именуется «опорным» («антониевским») крестом [359, с. 143; 266, с. 220]. На монетах Хорезма VII-VIII вв. конь изображён под центростремительной четырёхконечной свастикой [323, с. 205, 368, таб. 124.16-17].

С воинского снаряжения скифов четыре конские свастикоподобные головы («сегнерово колесо») перекочевали к номадам Центральной Азии. Нелегко определить в каком качестве конноголовая свастика встречается на культовых «оленных» камнях. «На оленном камне из аймака Дзавшан (берег оз. Айригнур) нанесены два изображения "сегнерова колеса", составленного из четырёх голов лошадей в вихревом движении. Одно изображение выбито на месте серьги и заключено в круг, другое на задней грани стелы» [232, с. 114].

Кроме коня у древнего населения Евразии были в ходу другие зооморфные аналоги свастики. Так, в Тлийском могильнике было найдено бронзовое навершие булавы в виде трёх ощерившихся волчьих морд (середина XII VII в. до н.э., центральный вариант кобанской культуры) [330, с. 255, 406, таб. 100.А.16]. Свастическое расположение фигур животных вокруг центра свойственно символическим композициям ранних кочевников Горного Алтая. У села Усть-Бухтарма найдено бронзовое зеркало VIII-VI вв. до н.э. с пятью оленями и горным козлом свастически окружающими центр [331, с. 165, 412, рис. 62.11]. Идущие по кругу животные могли становиться объёмными и тогда свастикообразная композиция приобретала трёхмерный вид (бронзовое навершие кон. VI IV в. до н.э., найденное в Усть-Буконе на р. Курчум в Восточном Казахстане) [331, с. 407, таб. 57.1].

Символизм животных и свастика.В древнем Египте меандрическую свастику можно изредка обнаружить на печатях (печать из сланца, III тыс. до н.э.) [407, р. 525]. Гораздо чаще встречается волнообразно-завитая разновидность свастики на обороте каменных амулетов-скарабеев. Согласно теории профессора Уильяма X. Гудьира, эта свастика образовалась из разложенного в горизонтальную полосу изображения лотоса, знака плодородия, жизни, бессмертия и воскресения, часто встречающегося среди погребальной символики. Судя по композициям на древних вазах, найденных на островах Кипр, Родос, Милос и др. (ср. с триалетской культурой выше), свастика в этом регионе образовалась как результат геометризации завитых чашелистиков лотоса [459, р. 4-8, 71, 74, 77, 81-97, 353-354, Р1. 47 etc.; 548, 13-14]. Джилл Перс рассматривает спиральноастическиекомпозиции на обороте скарабеев как символ энергетической циркуляции в человеке (печати III-II тыс до н.э. Бейрут, Департамент древностей) [253,с 110-111,118-119, № 41, 75-76].

Рис. 39: 1) меандрическая свастика на сланцевой печати. III тыс. до н.э. [407, Р.525]; 2) типичный лотос с родосской вазы [459, р. 77; 548, fig 16]; 3) типичный лотос с милосской вазы [459, р. 77; 548, fig 17]; 4) деталь кипрской вазы: лотос с завитыми чашелистиками [459, рl. 47.1; 548, fig 18]; 5) «раскатывание» спирали лотоса в горизонтальную полосу орнамента (по Гудьиру) [459, fig. -51; -)4о, fig 20]; 6) «умножение» спиралей лотоса на орнаментованной поверхности [459, р. 96; 548, fig 21]; 7) детали кипрской амфоры. Коллекция Музея искусств Метрополитэн, Нью-Йорк [459, рl. 47.2-3; 548, fig 19]; 8) волнообразная круговая полоса орнамента со спиралями на «брюшке» египетского скарабея [548, fig. 22]; 9) «египетский меандр» со свастиками, образованными из лотосов (по Гудьиру) [459, рl.10.9; 548, fig 25]

На ассирийских рельефах из дворца Синаххериба в Ниневии VIII-VII вв. до н.э. осьминоги выглядят как спиралевидные свастики с восемью ветвями [71, вкл.м.с. 512-513]. Мотив осьминога часто встречается в критском искусстве. По мнению Х.Э. Керлота он является символом как мистического Центра, так и разворачивающегося творения [163, с. 372].

Развёртывающаяся спиралевидная свастика на фракийской аппликации с головой быка восходит к Ведам, когда божественный огонь уподобляли тысячерогому быку [см.: 243, с. 37, 44]. Устойчивые отголоски уподобления Солнца быку на небесном пастбище в славянских народных воззрениях подробно исследовал А.Н. Афанасьев. Вообще в Восточной Европе символ солнце-быка известен со времён Триполья [390, с. 244, 285, таб. LXVII.2,7 и др.].

Ряд индийских источников сообщают, что свастика обозначала птицу [84, с. 122 со ссылкой на: 470, р. 120]. Последний сюжет будет развит в VI гл. на материале русской традиции.

Свастика в индуизме.В контексте многобожия свастика интерпретировалась через культ того или иного божества. Ведические арии чтили Варуну - бога «высшего неба», «небесных вод» (т.е. светового потока, ср.: Пс 28:3; 103:3; Отк 1:15 и т.п.). В их представлении, он был праведным судьёй, царём небесного войска, облачённым в золотые латы, указывал путь солнцу и течение рекам, его живительное дыхание носилось в воздухе. Будучи четырехликим, Варуна контролировал все стороны света.

На колеснице, запряжённой 4-мя конями, изображали Митру [351, с. 67] и, как упоминалось выше, Гелиоса. По Уильяму Симпсону свастика на таких изображениях символизирует четыре стороны света, управляемые из единого центра Царём Мира, носившем в Индии титул Чакравартина [526, р. 84-85; 548, р. 18] (см. гл. VII).

Свастика является обязательным атрибутом слоноголового Ганеши (Ганапати), сына Шивы и Парвати, покровителя творческих личностей и тайного знания. На его изображениях она символизирует четыре рода существ, четыре касты и четыре Веды. Кроме того, свастика является своеобразной эмблемой Змеиного царства; согласно Вайю-пуране, змеи носят её на своих «капюшонах» [586].

Рис. 41. Современное индуистское изображение Ганеши, покровителя творческих личностей и тайного знания. Свастики на страницах книги, лежащей у ног Ганеши.

В вишнуитской мифологии свастика образуется локоном, завитым на груди Вишну [612]. Она перечисляется среди благоприятных знаков на ступнях Кришны, а также на руках и лотосоподобных ступнях Шримати Радхарани [599]. Современную интерпретацию свастики в контексте ведической традиции см. в монографии Рая Говинда Чандры «Индийский символизм: Символы как источники наших обычаев и верований» (1996) [461, ch.2; 610]. Свастика используется в различных ритуалах как форма поклонения Свастика-Лакшми и для призывания 9-ти «планет» (см. II гл.).

«Рамаяна» повествует, что основоположник царского рода Бхарата выбрал судно отмеченное знаком свастики. Когда Рама переезжал со своим войском через реку Ганг, чтобы идти на завоевание Индии и острова Цейлон, то на носу его ладей были изображены свастики (Рамаяна vol. II, р. 348, ed. Gor., chap. XCVII, st. 17). Варахамихира в Брихат-самхите называет некоторые сооружения «свастиками» и «нандьявартами», но их очертания неточно соответствуют этим символам. Некоторые ступы, тем не менее, действительно строились по свастическому плану [548, р. 7; 363, с. 155-156].

В «Йога-сутрах» Патанджали и «Вьяса-Бхашья» свастика перечислена на четвёртом месте после «позы лотоса», «позы героя» и «благоприятной позы» (11:46). Согласно комментариям Вачаспати Мишры, в асане свастики согнутая левая нога помещается в пространство между правой голенью и бедром, а правая между левой голенью и бедром [168, с. 143,230; см. также: 607].

Не менее известна поза свастики из расширенной версии Кама-сутры (в России, как правило, издают более древнюю, но меньшую по объёму редакцию). Десятки интернет-сайтов содержат о ней подробную информацию: «Если с вытянутой левой ногой, она обвивает твою талию правой ногой, положив лодыжку вдоль своей левой ноги, а ты делаешь то же самое, это [называется позой] свастики (svastika)» [615]. Называть «свастикой» различные позы человека, где перекрещиваются его конечности, вообще свойственно индуистскому религиозному сознанию (см. выше о Svahastasvastika-slani).

На Цейлоне свастику-нандьяварту включают в число восьми астамангала, древнейших благоприятных знаков индуизма, имеющих астрологические соответствия. Как показывает работа «Astamangala» археолога Т.В. Karu-naratne, опубликованная в журнале цейлонского отделения Royal Asiatic Society за 1971 год, в XV в. восемь благоприятных знаков получили соответствия с «планетами» ведической космологии (за исключением Кету). В этой системе свастика соответствует Сатурну (Sani) и западу [591].

Рис. 12. Примеры употребления символа свастики в наши дни:2) школа «Красной Свастики» в Сингапуре [578];

Иногда свастика трактуется вайшнавами как «колесо времени», символ текущей кальпы Свадаршана-чакра, длящейся 5000 лет [571]. Более общее значение rkvam, ритмическое движение универсума. Великий учёный древней Индии Панини (Panini) использовал свастику как наименование знака в своём трактате по грамматике Ashtadhyayi («Восемь глав», 450 г. до н.э.) [586].

При обращении к современным интерпретациям направления вращения свастики следует учитывать также тонкий момент религиозно-символической «конкуренции» между различными направлениями индуизма, буддизмом и джайнизмом. Так, направление, превалирующее в символике одной религии, может истолковываться последователями другой религии как неблагоприятное в своём контексте и наоборот [ср.: 586; 612]. «Мы хорошо знаем, что в некоторых странах и в некоторые эпохи возникали толки, сторонники которых сознательно придавали изображению направление, противоположное принятому в покидаемой ими среде, дабы внешним образом утвердить свой антагонизм. Но это нисколько не затрагивает основное значение символа», писал Р. Генон [81, с. 95-96].

Свастика в буддизме. Пытаясь вернуться к первоначальным истокам индоарийской религии, скифо-сакский царевич Гаутама (Сакья-Муни) основал новое учение*. Сеющая свастика до сих пор является третьим из 65 знаков Будды, обнаруженных в отпечатке его стопы. Четвёртым признаком Просветлённого называют нандавар-тайю (индийский меандр) [413, р. 625-626,696; 548, р. 7,9]. Ряд буддийских интерпретаторов настаивают на принципиальном различии между индуистской и буддийской свастиками [612]. На некоторых изображениях свастика помещается на груди Будды**. Так, буддийский священник эпохи династии Тан Тао Ши в главе своей книги, посвящённой происхождению Будды «Fa Yuen Chu Liu», описывает его с этой отметиной на груди [548, р. 22, pi. 1] Завитки волос на голове статуй Сакья-Муни приобретают иногда вид «крючкообразных крестиков» [144, с. 20].

Свастика может помещаться перед Буддой на лотосовом троне [29], на пьедестале его статуэток [548, р. 21, fig. 29]. По некоторым толкованиям, она означает нечто «ясное лишь для посвящённых в учение» [572]. Трёхсторонняя спиралевидная свастика занимает центр «колеса учения» dharma-"c"akra; тиб. 'rnor lo), символизирующего «благородный восьмеричный путь» освобождения:
1) праведное воззрение;
2) праведное мышление;
3)праведную речь;
4) праведное поведение;
5) праведный образ жизни;
6) праведное усилие;
7) праведное осознание;
8) праведное созерцание.
Тройная свастика-спираль показывает динамическое равновесие положительного, отрицательного и нейтрального начал [253, с. 118-119, № 72].