Православие и российская цивилизация

1. Принятие и становление христианства (X – XIII вв.)

2. Период междоусобиц и монголо-татарского ига (XIII — XV вв).

3. Русское Православие в Московском государстве в XV — XVI вв.

4. Патриарший период (1589 — 1700 гг.)

5. Православие в императорской Россией (1700 — 1917 гг.).

6. Православие в советском государстве (1917 – 1991 г.)

7. Постсоветский этап (начиная с 1992 г.).

Рассмотрим все этапы более подробно.

I этап. Ко времени формирования восточнославянского государства — Древняя Русь (VII – IX вв.) в среде княжеского окружения возрастало количество христиан. Одними из первых христианство приняли киевские князья Аскольд и Дир. Процессы христианизации верхушки общества происходили под культурным влиянием византийской культуры. Особенно христианская пропаганда усиливалась в период мирных соглашений с греческим государством. Важную роль в процессе христианизации Руси сыграли болгарские просветители Кирилл и Мефодий. Благодаря их усердиям славяне получили не только письменность, но и познакомились с важнейшими памятниками религиозной мысли, в первую очередь с Евангелием. На славянском же языке они стали проповедовать Христа славянам и по-славянски совершать богослужения[80].

Крещение всей Руси совершилось в 988 г. при внуке великой княгини Ольги (одной из первых принявших крещение) великом князе Владимире. Целевая установка крещения Руси следующая: объединение славян Киевской Руси в рамках единой культуры единого государства. Кроме того, в качестве христианского государства для Руси открывался остальной христианский мир, т.е. усиливались международные контакты.

Принципиально важно отметить, что крещение Руси происходило небезболезненно. И не зря говорят, что Владимир крестил Русь «мечом и кровью». Славяне не желали отказываться от языческих родоплеменных традиций. Проблемным регионом являлся север Руси (Новгород), что не случайно. В отличие от Киева, находящегося относительно близко к Византии и испытывавшего на себе влияние Греции, север Руси был ограничен в своих контактах с христианским миром, не знал его, поэтому воспринимал недружелюбно.

Вместе с христианством Русь восприняла и византийскую культуру. А в политическом отношении Русь на некоторый период попала в определенную зависимость от Византии, но уже в 1051 году на Первосвятительский престол был поставлен русский иерарх митрополит Илларион[81].

Важную веху в развитии русского православия сыграли монастыри, которые становились не центрами религиозной жизни, а средоточением культуры и образованности. В частности, благодаря монахам, велись летописи, процветало искусство, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений[82].

Православие способствовало и сохранению сложившегося менталитета, становилось путеводной звездой в годы бед и разрушений. Так, благодаря православию сохранялось чувство бессознательного национального единения в годы междоусобных войн и господства монголо-татарских владык на территории Руси.

XIII — XV вв. — второй этап развития православия. Данный период для Руси достаточно сложен, так как религиозной культуре был нанесен гигантский урон в ходе междоусобных войн и набегов кочевников: уничтожались (сжигались), храмы, погибли многие произведения иконописи. Кроме того, погибли бесценные рукописи, летописи, создаваемые монахами.

Тем не менее, во многом именно благодаря религиозным деятелям данного периода истории находились пути относительно мирного сосуществования с кочевым миром, они выступали своего рода дипломатами. Частично русские оказывали религиозное влияние на монголо-татар, вели среди них проповедническую деятельность, заключали оригинальные союзы. Вот только несколько фактов:

— православные священники молились за ханов Орды;

— в 1251 году Александр Невский побратался с сыном Батыя Сартаком, который принял крещение под влиянием этого русского князя;

— в 1260 году в Сарае была учреждена епархия;

— наконец, необходимо охарактеризовать деятельность митрополита Алексия, который фактически управлял государством при малолетнем князе Дмитрии (будущем Дмитрии Донском). Он был блестящим проповедником, благодаря религиозно-политической деятельности которого, начались процессы объединения Руси, предотвращение междоусобной борьбы, начался процесс формирования внутреннего содружества, рост национального самосознания на базе православной религии.

Если о митрополите Алексии мы можем говорить как о крупном общественном деятеле, то нравственно-духовная жизнь средневековой Руси определяется деятельностью Сергия Радонежского, возродившего традиции монашества, указавшего путь духовного совершенствования. Наконец, именно он благословил Дм. Донского на Куликовскую битву, ставшую поворотным моментом в русской истории.

Сергий Радонежский придерживался особых религиозно-философских взглядов, воплотившихся в принципах исихазма. Исихазм (в переводе с др. греч. — «покой, безмолвие: философско-религиозное учение о пути к единению человека с Богом через «очищение сердца» слезами и средоточение всех духовных сил. Возникло в IV — VII вв., возродилось в XIV в.»[83].

III этап русского православия: православие в Московском государстве в XV — XVI вв.

В данный период русская церковь смогла бороться за свою самостоятельность. В предшествующие периоды русская церковь была зависима от Константинополя. Однако, после покорения в 1453 г. Османской империей Константинополя, этот город перестал существовать в качестве центра православия.

В 1472 году Московский князь Иван III вступил в брак с Софьей Палеолог (племянница последнего византийского императора). После этого московская власть стала восприниматься как правопреемница Византии, воплощением чего стала доктрина «Москва — Третий Рим», центральная идея которой идея первенства России в христианском мире, призванной объединить все православные народы вокруг Москвы.

Интересные трансформации в указанный период происходят в монашеской жизни. Так, в данный период возникает два течения: нестяжатели и иосифляне, которых можно сравнить с нищенствующими францисканцами и богатыми бенедиктинцами в католичестве. Движение нестяжателей основано Нилом Сорским, который придерживался идей исихазма и выступил против церковной роскоши, украшений и монастырских землевладений.

Иной религиозный идеал предлагал Иосиф Волоцкий (отсюда, иосифляне), руководивший одним из богатейших монастырей. Он отвергал нестяжание, а в монашестве видел социальное предназначение. Монастырское богатство для него было способом благотворительности. Кроме того, отвергая созерцательный характер исихазма, он принимал активное участие и в политической жизни.

Следующий IV этап развития русского православия относится к патриаршескому периоду (1589 — 1700 гг.)

1589 год связан с приобретением абсолютной независимости Русским Православием, благодаря деятельности перового русского избранного царя Б. Годунова на Руси учредили патриаршество. Первым русским патриархом был провозглашен Иов, а Москва стала действительны центром православной жизни[84].

Интересные трансформации происходят и в отношениях государства и церкви в период правления Михаил Федорович и Алексея Михайловича Романовых, сумевших подчинить церковь государству, усилив централизацию власти.

Однако в период правления Алексея Михайловича в РПЦ происходит раскол, вызванный церковной реформой патриарха Никона.

Внешняя сторона реформы была связано с ритуальной практикой, но истинная причина реформаторства Никона — централизация церковной власти. Поэтому раскол вызывал недовольство не только в простонародной среде, не желающей принимать новые устои и стремившихся сохранить традиции предков, но и у духовенства, выступившего против централизаторских устремлений Никона, и у феодальной знати[85]. Противостояние усиливалось и вследствие того, что нововведения вводились принудительно. А решением Большого собора 1666 года стало не только наложение проклятья на старые обряды, но были санкционированы репрессивные меры в отношении приверженцев старой веры.

Этот факт не останавливал общество в отстаивании своих убеждений. Более того, у движения старообрядцев появились свои крупнейшие идеологи, в частотности, протопоп Аввакум, который вместе с последователями был отправлен в ссылку, а в 1681 году приговорен к смертной казни через сожжение. Этот вид казни применялся крайне редко, поэтому надолго остался в народной памяти, способствовал формированию ореола святости (для старообрядцев) вокруг Аввакума.

Немаловажно, что характер движения старообрядцев часто принимал фанатичный характер. Это было вызвано убежденностью в том, что Московский престол возглавляет антихрист. Поэтому наиболее рьяные последователи «старой веры» предпочитали огненное очищение, дабы не попасться в руки к Антихристу — самосожжение. Самосожжения принимали характер массовых самоубийств.

Другой результат гонений стал массовый исход старообрядцев на малозаселенные окраины России (Сибирь, Алтай). Иными словами, они бежали, прятались, самоизолировались. А отсутствие централизованной религиозной системы привело к формированию различных ответвлений старообрядчества, или толков и согласий (наиболее крупные из них, Федосеевский толк, Поморский толк, Единоверие и др.).

V этапразвития русского православия связан с императорской Россией (1700 — 1917 гг.).

В ходе радикальных реформ, имевших модернизационный характер, Петр I подчинил церковь самодержавному государству. Высшей властью церкви обладал государь, от имени которого церковное управление осуществляет духовная коллегия, получившая наименование Святейший синод.

Наряду с утратой церковью былой власти, формируется множество иных направлений деятельности православного духовенства, игравших важную роль в жизни населения страны:

1. Образование. На плечи духовенства, в первую очередь, приходского легли заботы о начальном образовании простого народа (крестьянского населения), что выразилось в создании церковно-приходских школ.

2. Патриотическое воспитание, что воплотилось в первую очередь в работе так называемых полковых священников в армии.

3. Миссионерская деятельность. Расширяющаяся Российская империя нуждалась в идеолого-патриотической работе в заселении новых территорий. Поэтому много монастырей возникает именно на новых территориях. А православное духовенство вело проповедническую деятельность среди новых народов, включенных в жизнь России. Так, в XVIII веке были обращены в православие поволжские народы: (мордва, марийцы, чуваши, часть татар, сибирские народы). Важно отметить, что миссионерство носило мягкий характер. Так, богослужения велись на родном языке, переводились Священные писания, большое значение имела защита духовенством коренного населения от произвола местных властей. Одним из ярких деятелей XVIII века был святитель Иннокентий, Иркутский епископ. Он распространял православие среди китайцев, монгол, бурят на их родных языках. Свою роль в становлении межкультурных контактов с Японией также сыграло православное духовенство, учредившее в 1861 году православную миссию в стране восходящего солнца.

4. Возрождение монашеской жизни. Здесь имеется в виду возврат к духовным основам подвигов аскезы, обращенность к самосовершенствованию, к спасению человечества. Движение старчества связано с «оптинскими старцами» (Оптина пустынь). Духовный опыт «старцев» оказывал влияние на мировоззрение российского социума. А многие крупные деятели политики, культуры обращались к ним за советом, за духовной поддержкой. Светская культура России, особенно в XIX веке, пропитана идеями христианского мировоззрения. Например, творчество Ф.М. Достоевского.

Понятие «православной духовности» в русской культуре начала ХХ века воплотилось в религиозной философии Н. Бердяева, И. Ильина, В. Соловьева, И. Шмелева и др. Идеи православного характера нашей культуры характерны для работ И. Ильина, в которых православие — фундамент национального самосознания.

Таким образом, светский характер жизни государства помог русскому православию раскрыться с новой стороны. Православие, утратившее свои всеохватные лидерские позиции, стало действительным лидером в формировании духовности, культуры и самобытности россиян.

VI этап развития православия связан с советским периодом (1917 – 1991 г.)

Это время гонений веры: разрушались храмы, репрессировались священнослужители. Но и в таких условиях церковь продолжала бороться за свое существование и не отступала от своих принципов: патриотизм, духовность как гарант национальной стабильности, православное понимание менталитета.

В данный период произошел и раскол Русской Православной церкви. Священнослужители, не признавшие советскую власть, основали так называемую катакомбную церковь, а за рубежом эмигранты основали собственную религиозную структуру.

VII этап — постсоветский (начиная с 1992 г.). Православие в России переживает новую волну подъема, Возрождения. И что особенно важно, оказывает воздействие, как и раньше, на духовное развитие россиян.

Противоречия между Зарубежной РПЦ и РПЦ устранены, произошло их слияние, а катакомбная церковь по-прежнему отстаивает свою самостоятельность и правильность трактовки некоторых религиозных нор, догм, традиций. В 70-е годы ХХ века состоялось примирение старообрядческой и никонианской церквей. Вместе с тем, староверы сохраняют автономность и самобытность, выраженную, в том числе, и в разнообразии толков.

В целом, православие, воспринятое Россией от Византии, сумело на самобытной славянской почве стать истинно национальным, определяющим фактором в развитии жизни Отечества.

Общие выводы:

Христианство — религиозная мировая система, основанная не только на принципах гуманизма, но и идеи всеобщего спасения. Не случайно основатель христианства для верующих Богочеловек, который приносит себя в жертву ради искупления грехов всего человечества. Важное место в христианской морали занимают принципы сострадания, жертвенности и нестяжательства.

Христианство - не однородная религиозная система, она имеет множество ответвлений, каждое из которых представляет отдельный социокультурный феномен.

Православие является фундаментом национального самосознания и магистралью в эволюции отечественной культуры.