Так появляются, например

· Минея, содержащая песнопения праздников неподвижных,

· Триодь, содержащая песнопения праздников подвижных,

· Октоих, содержащая песнопения праздников седмичного круга.

После Х в. Византийский корпус богослужебных книг практически не изменяется (изменяется очень мало). Мы оставляем в стороне всякие другие традиции, латинскую, например.

Итак, корпус богослужебных книг Византийского обряда после Х в. Таким он остается до наших дней. Итак, книгами Священного Писания являются (I-й класс богослужебных книг)

1) Богослужебное Евангелие

2) Богослужебный Апостол

3) Псалтирь

4) паремиик (“профитологий” по греч.).

Евангелие и Апостол разбиты на зачала; для каждого зачала указано, когда, в какой день читать это зачало.

В конце книги приводятся различные таблицы с праздниками. В Апостоле, кроме того, приводятся Прокимен и Аллилуарий.

Вообще говоря, существуют 2 типа Евангелия и Апостола:

- Лекционарий - Апрокосы (с одной стороны)

- Четьи (Тэтры по-другому) Апостола или Евангелия (с другой)

У нас в Русской Церкви в настоящее время приняты Четьи Апостола и Евангелия; в греческой церкви приняты Лекционарии Апостола и Евангелия.

Чем отличается один от другого: Вот у нас есть … Библии — обычный текст, настоящий (не калькулярный не лекционарий).

Тэтры — это 4 Евангелия подряд.

В Четьи Евангелия (или Тэтры Евангелия) обычный текст евангельский отмечен на начала и зачала. А сам текст Евангелия такой, какой в обычном Евангелии.

В Лекционарии Евангельские отрывки разделены друг от друга и отнесены к определенным праздникам. И зачала следуют не в порядке Евангелия, а в порядке праздников. Для богослужения такой тип Евангелия, очевидно, более удобен. На славянской почве он тоже существовал, был очень распространен. В последние века сменился Четьим текстом.

В Греческой Церкви приняты Лекционарии Евангелия. Точно также и Апостола Лекционарии (или Апроксеи).

Итак, первые 2 книги: Апостол и Евангелие.

Далее:

Псалтирь богослужебная разбита на 20 кафизм. И в конце находятся очень важные Приложения.

Профитологии (Паремиик) — это книга, которая содержит паремии, т.е. чтения из Ветхого Завета.

Сейчас она отдельно не печатается. Хотя в рукописях очень много паремиик.

Паремии вставлены в другие книги (ниже мы назовем их).

Итак, это I-й тип богослужебных книг.

II-й класс богослужебных книг — это книги, которые содержат формуляри и Евхологий:

Это и есть, собственно, сам Евхологий.

В русской традиции его разделяют на 3 книги:

1. Служебник — книга для священника и диакона, содержащая литургию, Вечерню, Утреню и др. службы.

2. Требник — книга, содержащая все Таинства, кроме Руположения и литургии, а также разные важные священнодействия.

3. Чиновник архиерейского священнослужения: содержит архиерейский чин литургии, таинство рукоположения и разные другие архиерейские священнодействия.

III-й класс богослужебных книг — книги, содержащие последование праздников (напр. последование службы Рождества Христова или последование Пасхальной службы и т.д.).

“последование” (греч.) — “аколуфия”.

Последование праздников.

Что имеется в виду?

· Наборы песнопения

· Паремии (если праздник имеет паремии)

· и некоторые уставные указания.

Соответственно 3-м кругам праздников есть 3 книги:

1) Октоих — книга, содержащая песнопения праздников седмичного цикла (т.е. для Воскресения, Субботы).

Т.к. Воскресение (как и любой другой день седмицы) повторяется каждые 7 дней, то петь одну и ту же службу каждые 7 дней было бы утомительно. Поэтому в Октоихе приводятся по 8 вариантов служб для каждого дня седмицы. Каждый вариант — на свой глас. Соответственно, 8 гласов у церковной музыки. Поэтому книга называется Октоих — “8-гласник”. Там есть службы на каждый день седмицы 1-го гласа, службы на каждый день седмицы 2-го гласа и т.д. — на все гласы, т.е. на все 8 музыкальных вариантов есть службы на каждый день седмицы.

2) Триодь (“3-песнец”) — книга, содержащая песнопения праздников подвижного цикла. Характерным для нее гимнографическим жанром является трипеснец. (ниже мы о них будем говорить).

Триодей в русской традиции 2:

· Постная

· Цветная.

	Триодь
	Постная	Цветная
начинается	в неделю мытаря и фарисея	в Пасху
заканчивается	в Великую Субботу	в неделю Всех Святых

Когда-то это была 1 книга — Триодь, но она была слишком толстая, ее неудобно переплетать, поэтому ее разделили на две — Постную и Цветную.

И греки тоже разделяют Триодь на 2 книги:

· Постная Триодь у греков называется просто Триодь,

· Цветная Триодь у греков называется Пентикастариум (т.е. пятидесятник).

3) Минея служебная: иногда мы встречаем название Минея месячная (напр. у Никольского). Но это не очень хорошо, т.к. само слово “Минея” означает “месяц”. Поэтому лучше говорить так, как принято в научной литературе (в описаниях рукописей и в других серьезных книгах) — Минея служебная. Состоит из 12 томов, каждый том содержит по 1 месяцу года, службу на каждый день месяца.

Существует несколько изданий Миней. Они между собой немного не согласны:

· есть старое, дореволюционное издание. Его недавно переиздал Сретенский монастырь, набрано славянским шрифтом

· есть издание Московской Патриархии. Так называемая “зеленая Минея”. В него внесено много служб и не всегда это оправдано.

· есть переиздание “зеленой Минеи” — с дополнительными службами, оно сейчас издается.

Итак, 3 издания Минеи немного разных составов.

Минеи Московской Патриархии содержат больше 12 книг: так как обычно 1 том разделен на несколько частей; например, августовский том включает в себя 3 части, т.к. туда внесено много других служб, которых не было в дореволюционной Минее, то она разрослась.

Кроме служебной Минеи, существует еще

Праздничная Минея (Онхологий, или Трефологий).

Сокращенная служебная Минея. Состоит из 1 тома. Помещены наиболее важные праздники из Служебной Минеи:

(Т.е. если в Служебной Минее напр. — в декабрьском томе содержатся службы на каждое число месяца декабря, то в Праздничной Минее в разделе декабрь будет служба 1: на 25 декабря — Рождества Христова, и может быть, будет еще одна служба: — Николая Чудотворца).

Для чего нужна такая Минея? Для тех церквей, где служат не каждый день — только по праздникам, например, в какой-нибудь далекой деревне, и у них нет средств купить себе Полную Минею: и сейчас совсем недешево купить Полную Минею, а в те далекие времена, когда книги были рукописными, Полная Минея стоила совсем безумно много. Поэтому существует Праздничная Минея.

Кроме этих двух Миней есть еще особый тип Минеи — называется

Общая Минея.

В отличие от Служебной и Праздничной Миней, где службы подчиняются тому же принципу, что и сама система неподвижных праздников (службы распределены по датам), в Общей Минее службы распределены по ликам святых и праздников. Т.е. там есть служба:

· Господскому празднику — все равно какому;

· Богородичному празднику — тоже все равно, какому;

· Святителю одному;

· святителям нескольким;

· преподобному одному;

· преподобным нескольким и т.д.

В тех местах песнопений, где требуется указать имя святого или название праздника, например- Рождество, оставлен пропуск, написано “имярек”, т.е. нужно вставлять имя.

Для чего нужна Общая Минея? Общая Минея нужна для совершения служб тем святым, у которых нет своей личной службы (не написали еще пока), напр. царевичу Готскому мученику Ермемингельду службы нет: — можно петь по Общей Минее:

“святый мучениче Ермемингельд”.

Или например какому-то Господскому празднику.

Может быть в церковной библиотеке нет просто тома Служебная Минея. Например, август. А староста купил только до июля тома Служебной Минеи, а больше денег не хватило. Тогда в августе Преображенскую службу мы будем петь по Общей Минее.

Вот что такое Общая Минея — общая служба.

Кроме того, в Общей Минее содержатся некоторые уставные указания — достаточно важные.

Итак, мы назвали все 3 книги — соответственно 3-м кругам праздников — Октоих, Триодь, Минея.

Теперь книги, содержащие последование служб суточного круга.

Вообще говоря, последование служб суточного круга приводится в Следованной Псалтири — в Приложении (в том самом, о котором речь шла выше). Это Приложение издается также отдельно — в виде отдельной книжки, называемой Часослов.

Нужно отметить, что Часослов содержит немного меньше служб, чем Приложение Следованной Псалтири, а именно: Часослов не содержит:

1) междучасья

2) библейских песен на Утрени.

Есть книга, которая называется Велиий Часослов: это несокращенное, полное Приложение к Следованной Псалтири; т.е. можно сказать, что 2-й том Следованной Псалтири (если она издается в двух томах — как издание Московской Патриархии), изданный отдельно, — это Великий Часослов.

Эта книга не очень распространенная.

Обычно распространенный, употребительный Часослов содержит все службы суточного круга, кроме междочасий, которые на самом деле не совершаются нигде, практически.

Кроме того, ектении и молитвы Вечерни и Утрени содержатся в Служебнике.

А некоторые тексты служб суточного круга, которые поются певцами, находятся в Ирмологии.

Можно сказать, что:

· Часослов предназначен для чтеца,

· Служебник — для священнодействующих,

· Ирмологий — для певцов.

И, наконец, последняя богослужебная книга — это Типикон.

В нем указывается Устав того или иного праздника или той или иной службы, т.е. Типикон пытается привести в согласие все выше названные книги.

Типикон пытается согласовать их между собой и указать, как следует их соединять.

Например, попадет Благовещение на Пасху: Сколько нужно взять песнопений из Благовещенской службы, а сколько — из Пасхальной.

Если бы не было Типикона, все бы сделали по-разному. Но поскольку в Типиконе есть такая Благовещенская глава, то все, по крайней мере, в идеале, делают одинаково.

Кроме собственно богослужебных книг, существует также некоторое количество книг, предназначенных для келейного чтения, но обычно употребляющихся и за церковной службой.

К таким книгам относятся:

· Канонники (они бывают разного состава, т.к. предназначены для келейного чтения)

· Акафистники

· Молитвословы.

Все это книги не для богослужебного использования.

Можно отметить, что Требник имеет различные редакции — также, как и Минея, напр.:

· Большой Требник (большого размера)

· Малый Требник (начиная с советского времени почему-то не переиздается).

Переиздается зато новая редакция Требника, которой до революции не было, Требник в 2-х частях, который на самом деле содержит в себе 3 части:

· “Требник в 2-х частях”, часть I и II;

· и “Требник в 2-х частях”, часть III-я издано отдельно.

Какое парадоксальное название! Сначала, когда издавали, не хотели III-ю часть издавать, потом все-таки издали. Получается парадоксальное несколько название: “Требник в 2-х частях”, часть III.

Кроме этих Требников, есть разные редакции Требника:

· Сербский требник и т.д.

Еще есть такой Требник — “Требник Петра Могилы”. К богослужебному использованию Святейшим Синодом не разрешен, т.к. содержит некоторые латинствующие, а местами — просто чисто католические размышления.

Несмотря на то, что сам святитель Петр причислен к лику святых (Киевской церковью Московской патриархии), в Требнике Петра Могилы содержатся некоторые прямо еретические мысли. Поэтому он не разрешается к употреблению.

Его недавно переиздали, как чисто библиографический памятник, как памятник южно-российской словесности, — не для богослужебного использования.

Тема: Общественное и частное богослужение.

Это совсем маленькая тема. Необходимо сказать несколько слов, совсем несколько слов.

[По теме “Богослужебные книги” читайте, если хотите, Никольского “Руководство к изучению Устава Православной Церкви”; там есть соотстветствующая ссылка на его книгу “О богослужебных книгах”].

Часто в учебниках по литургике, даже очень хороших, встречается такая оппозиция: общественное богослужение противопоставляется частному. И у Никольского также: в описании Богослужебных книг он некоторые книги называет книгами Общественного богослужения, некоторые книги — книгами частного богослужения.

В настоящее время это представляется в корне неправильным (такая оппозиция): не бывает в Церкви частного богослужения!

Всякое богослужение совершается Церквью: не священником, а Церковью. Поэтому вся Церковь, по крайней мере, невидимо, участвует в службе — даже если она совершается где-то в катакомбе, при участии 2-х человек. Поэтому не бывает частного богослужения. Например, крещение никак не может считаться частной службой. Это служба, когда в Церковь вступает новый член. Как же Церковь может быть равнодушна к этому?

Однако в литературе такое обозначение встречается. В книге под общественным богослужением понимают службы суточного круга и литургию, а под частным богослужением — все остальное, т.е. молебны, панихиды и разные Таинства, кроме литургии и происходящего во время литургии Рукоположения.

На самом деле, не бывает никакого частного богослужения; всякое богослужение — общественное, по своей природе. Бывают частные молитвы: человек может молиться частным образом, могут несколько человек молиться частным образом. Но если совершается церковная служба — а церковная служба имеет иерархическую структуру: епископ или заменяющий его священник, — то такая служба уже никак не может быть частной, даже если она совершается дома (например, освящение квартиры).

С другой стороны, совсем не обязательно всем присутствовать всегда на всех службах. Было бы нелепо всем московским христианам присутствовать на освящении каждой квартиры.

Лекция № 4.

Особенности организации церковного пространства.

Оказали существенное влияние на формирование литургической традиции разных областей. Точнее, это влияние было обоюдным: как литургические традиции влияли на систему организации литургического пространства, так и наоборот, архитектурные особенности привели к возникновению некоторых обрядов.

Это в полной мере приложимо и к Византийскому обряду (к его богослужению). Ранние храмы Константинополя имеют достаточно необычную архитектуру.

Вопрос об организации литургического пространства, а также археологии ранних храмов Константинополя посвящена прекрасная монография. Мэтхис “Ранние церкви Константинополя: архитектура и литургическая планировка (литургическая организация пространства). Это лучшая книга по этому вопросу.

Для того, чтобы понять некоторые особенности Византийского обряда, нужно понять организацию пространства типичной Византийской Церкви V-VI-VII-VIII веков. Изобразим некоторую условную церковь, типичную для… Такую архитектуру имела София Константинопольская: конечно, София — большой храм.

Рисунок.

Это схема вообще Византийской церкви классического периода.

Собственно — церковный комплекс складывается из 3-х различных зданий:

Храм

2) стеопилакиум [“скновиит” — это сосуд в литургическом смысле сосуд].

“пилакиум” — значит то, где хранят сосуды.

“пилакиум” — это сосудохранительница.

3) баптистерий

Т.е.

· сосудохранительница

· храм

· баптистерий —

вот 3 здания церковного комплекса.

Теперь собственно устройство храма.

При храме делали большой внешний притвор (или “эксенардос”). Он представляет собой не покрытый потолком с чашей посредине.

В чаше святили воду, а также омывали руки перед службой.

Согласно древней христианской традиции перед молитвой обязательно умывают руки. Такая традиция сохранилась у нас в виде обязательного омовения рук священнослужителями в начале литургии. Она сохранилась, например, у старообрядцев. Старообрядцы умывают руки вообще перед…

Далее: Внутренний притвор.

Врата, ведущие из внутреннего притвора в храм, называли царскими вратами. Были также боковые врата (многочисленные).

Внутри самого храма 2-мя основными элементами были:

· “вима” (“возвышение”)

то до сих пор так в греческом языке называется алтарь — “твае вима”

возвышение — возвышенными помостами.

· амвон посреди храма. Устраивался в виде башни высотой не более 1 метра; на башню вели лесенки.

Сейчас я поясню, для чего служил каждый элемент церкви. Из амвона в алтарь его вела солея, расположенная не поперек храма, как сейчас, а вдоль его центральной оси.

В самом алтаре располагались:

· престол (по-гречески “пессиатерий” — “жертвенник”)

· сопрестолье (“симфронон”). Ступенчатое возвышение в центре сопрестолья находится престол епископа — горнее место, а к нему примыкает … престолов пресвиторов. Его делали значительной высоты, так что ноги сидящего на горнем месте епископа оказывались выше по уровню, чем престол — очень высоко.

В Византийских храмах (можно сопоставить) симфронон достигал высоты, равной ½ высоты этой аудитории [ауд. Готье].

Так организовывался храм — пространство Византийского храма.

Как такая организация пространства храма повлияла на развитие специфических Византийских обрядов, в первую очередь, обряда Божественной литургии.

1) В Константинополе, как и в других городах со священной топографией, богослужение носило стациональный характер (“стацио” — “остановка”).

Что это значит? Стациональное богослужение возможно только в городах с сакральной топографией:

Вот город. В городе петь одно какое-то святое место — какая-то церковь, еще какое-то святое место — какая-то церковь еще какое-то святое место мучений, где нет церкви, типичный пример — Иерусалим.

В Иерусалиме есть Голгофа — место Гроб Господень.

Из Иерусалима можно пешком отправиться в Вифлеем — в общем, священная топография.

Такой священной топографией обладали все древние христианские столицы, в том числе: Иерусалим, Константинополь, Рим, Милан; сор временем Москва тоже приобрела такие черты, и Новгород особенно в XVII в. это было развито.

И тогда городское богослужение представляло собою не богослужение в отдельных церквах, а некоторый единый общегородской процесс: все собирались в одном месте и шли в другое место с процессией, там делали остановку — “стацию”, оттуда шли в 3-е место, где служили уже литургию, напр.

Такой вид богослужения называется стациональным, т.е. богослужение зависит от определенных остановок у священных мест.

В Константинополе (долгое разрушение крестоносцами) богослужение имело ярко выраженный стациональный характер: люди (кто мог) собирались каждое утро в храме Святой Софии — во внешнем притворе (очень вместительном) — а оттуда с пением гимнов шли в церковь, где праздновался престольный праздник (или еще что-то).

Так использовался внешний притвор. Там стояла водосвятная чаша.

Он использовался еще как место для собрания.

[Этому посвящены 2 книги: 1) Хаймер “3 христианские столицы” (на рус. яз); 2) и на англ. языке].

Внутренний притвор.

(“нартокс”).

Во внутреннем притворе проходила начальная часть Вечерни и Утрени: здесь люди собирались, пели начальную часть Утрени (или Вечерни), а потом совершался вход в храм: царь и духовенство шли центральными вратами, поэтому они называются Царскими, а народ — боковыми вратами.

Вот функция внутреннего притвора. Внутренний притвор находится уже внутри самой церкви.

Теперь внутреннее пространство храма.

С амвона возвышавшегося посредине храма, читали Священное Писание, произносились ектении, пелись некоторые важнейшие песнопения. Византийские памятники часто говорят о том, что певец восходит на амвон, поет там песнопение и спускается обратно — чтобы поющего (или читающего Священное Писание) было хорошо слышно и видно со всех концов храма.

В нашем богослужении остался реликт этого амвона: при архиерейском богослужении на середине храма у нас выставляют небольшое возвышение, называют его часто неправильно кафедрой.

Однако, кафедра (от глагола “кафизма” — сидеть) — то, на чем сидят. Но архиерей не сидит никогда на этом возвышении.

Архиерей может сидеть на стуле, который сверху ставится на это возвышение. Но на этих ступеньках он никогда не сидит.

Поэтому это не кафедра, а архиерейский амвон или облачальное место — правильное название этого возвышения.

Архиерейский амвон невысокий, а древний амвон весьма и весьма высокий — > или = 1 м высоты и даже > 2 м.

Впоследствии, когда в греческих церквах они стали не нужны, их отодвинули в сторону. Если поедете в Грецию, вы увидите во многих церквах где-нибудь в углу старый амвон, который уже давно перестали использовать.

Единственная церковь в Греции, где древний амвон используется по назначению, находится в селе Калабака, рядом со святыми местами. Мтэура, там действительно стоит амвон — выше человеческого роста — загораживает алтарь.

На Руси до середины XVII в. такие амвоны сохранялись. А в Греции они раньше вышли из употребления практики. Поэтому греки попрекали русских наличием такого амвона: амвон, дескать, заслоняет иконостас.

На самом деле, от такого амвона была большая практическая польза, а именно: то, что хорошо было слышно Священное Писание, читаемое с него.

И, наконец, с амвона в алтарь вело небольшое возвышение — солея, предназначенное для того, чтобы можно было беспрепятственно совершать богослужение: с алтаря на амвон и обратно — проходить беспрепятственно.

На горнее место заходил епископ, когда это положено было по чину литургии, здесь рассаживались пресвитеры.

Первоначально горнее место предназначалось для проповеди. Из творений святых отцов IV-V веков, бесед Иоанна Златоуста видно, что епископ произносил проповедь, сидя на горнем месте. Т.о. он залезал повыше и оттуда его все могли слышать, когда он читал проповедь.

Впоследствии стали устраивать небольшую преграду от толпы народа — алтарную преграду. Со временем она превратилась в иконостас, т.к. к этой алтарной преграде — невысокому барьерчику — стали приделывать иконы.

Двери, которые вели архиерея в собственно алтарь назывались Святыми дверями — раньше. Царские врата 0 эти.

А эти назывались Красными вратами (“красные” — “прекрасные врата”).

Хранение священных сосудов и приготовление к литургии хлеба и вина происходили в стеопилакиуме. Отсюда возникает эта Византийская Проскомидия — отдельно от литургии, отдельный чин приготовления, поскольку совершается не в храме, а в отдельном помещении, постольку Проскомидия отделена от литургии.

Во время Малого Входа патриарх вместе с народом входил в храм, проходил вокруг амвона и входил посреди в алтарь, и садился на горнее место. Такая была динамика входа — непрерывный процесс.

Во время Великого входа архиерей и иподиакон исходят в стеопилатиум и выносят оттуда хлеб и вино. Отсюда возникли Малый и Великий входы Византийские, характерные для Византийского чина литургии. В баптистерии крестили.

Вот функциональное значение всех частей Византийского храма.

В храме Святой Софии также устраивались особые царские ложи, где находились цари.

Также в храме часто устраивались “стаэкумены” (буквально, места для оглашенных”) — на втором этаже, балкон. Функциональное их значение не совсем ясно.

Рисунок.

Вот это устройство Византийского храма классической эпохи.

В таких условиях сформировалась Византийская литургия. Она до сих пор имеет эти свои особенности. Наличие Малого и Великого входов, которые уже давно перестали быть перенесением Святых Даров из отдельного здания в храм (Великий Вход), но он остался в литургии, как след древней традиции.

Сейчас, фактически Великий Вход — это перенесение хлеба и вина из алтаря обратно в алтарь. А когда-то он имел прямое функциональное значение: хлеб и вино нужно было принести в храм из другого здания.

Мы опускаем разные другие типы устройства храмов.

II-й тип устройства храма, который мы запишем — это Афонский тип храма.

Все крупные храмы Святой горы Афон имеют такой тип — все без исключения. Почему нам этот тип важен?

Византийский тип храма нам был важен для того, чтобы понять особенности Византийской литургии.

А этот тип важен, потому что именно на него рассчитан Типикон в своих разных указаниях. Не представляя себе устройство Афонской церкви, не совсем бывает понятно, как может отслужить службу по Типикону.

Типикон наш рассчитан на Афонскую церковь.

План Афонского храма.

Рисунок.

Все тоже достаточно условно.

Части храма варьируются, не все они совершенно одинаковы, но набор функциональных компонентов, набор основных частей храма совершенно одинаков во всех больших церквах Афона (я не говорю о маленьких).

Здесь мы видим тот же самый внешний притвор, что и в храме Святой Софии — в Византийском храме -, но здесь он уже совсем маленький.

Во внешнем притворе, по Афонским Уставам, совершаются заупокойные литии и разные частные последования.

Внутренний притвор:

· по размерам не намного меньше, а бывает часто даже равен, размерам самого храма

· во внутрь притворе наш Типикон (когда говорит о притворе) приписывает совершать:

· литию

· службу Малых часов 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы, Повечерие и Полунощницу.

Когда наш Типикон говорит: “исходим с Литии в притвор” имеется в виду такой большой притвор — не такой, как в русском храме.

Типичный русский храм XIX в. имеет такой вид:

· летний храм

· зимний храм

Рисунок.

И кончается таким маленьким притворчиком.

Ясное дело, в таком притворе литию сделать не удастся.

А в Афонском храме: сколько народу в храме помещается, столько же — и в притворе. Поэтому спокойно можно всем из храма уйти в притвор.

Во время совершения службы в притворе, т.е. когда в притворе бывает лития или читаются Малые часы, даже задергивается специальная завеса — поперек этих дверей из притвора в храм, которые называются Красными дверями.

(Раньше эти двери назывались Красными, а теперь вот эти двери называются Красными — Прекрасные двери).

Так что создается полная иллюзия, что находишься в отдельной церкви, поскольку проход завешен.

Далее. Сам храм. В самом храме, во-первых, везде сделаны стасидии, вдоль стен устроены сидения — “стасидии”.

Так что во время службы, когда по уставу положено стоять, то можно сидеть. Стасидии удобны одинаково как сидеть, так и стоять. Вдоль всех стен и спиной к алтарю и по-всякому (Стасидии — это то, в чем удобно и сидеть, и стоять).

Далее. Это место игумена. Типикон часто называет его предстоятелем: “также кадит предстоятеля или икону, сущую на его месте. Над предстятельским местом обычно еще устраивается икона какого-нибудь святого, так что когда предстоятеля нет, тогда диакон кадит икону.

Здесь располагаются певчие на хорах, они поют поочередно[2], а канонарх ходит туда-сюда и читает лицо афонцев.

Здесь афонцы размещают аналои с иконами.

Здесь у храма вход…

Перед алтарем никакого возвышения посреди храма.

Святые двери делаются, также — боковые врата.

В алтаре находится собственно престол, горнее место, сопрестолье. Жертвенник находится в отдельной арке.

А русский храм представляет собой нечто промежуточное между Афонским храмом — окончательным продуктом развития Византийской Церковной архитектуры — и храмом старинной архитектуры.

В русском храме делают солею и амвон. Если разобраться, то эта солея — это вообще ничего. Амвон должен стоять здесь по идее. Получилась солея поперек храма.

Еще в поздних русских храмах (в древних так не было) в одной акции ? размещают и престол и жертвенник.

Но это не очень корректно, корректнее их в разных аркциях размещать, чтобы Вход был входом — перенесением из одной аркции в другую. Сейчас это лишено смысла, гораздо быстрее так перенести хлеб и вино, чем обходить вокруг.

Такой тип устройства храма — более древний — представляется более логичным.

Это что касается устройства храма.

Толкования разных частей храма — разнообразны. Первое толкование мы встречаем уже в “Церковной истории” Германа Константинопольского.

На какой-нибудь лекции мы поговорим подробно о разных литургических толкованиях.

Домашнее задание: почитать в 4-м томе “Настольной книги священнослужителя” о толкованиях, что изображают разные части храма.

Сейчас мы говорили вкратце об истории архитектуры.

Тема: Богослужебная утварь.

Я не буду ее перечислять. Посмотрите самостоятельно в “Настолько книге священнослужителя”, т. 4.

С точки зрения церковного права, есть 2 типа церковных сосудов:

· священные,

· церковные.

К священным сосудам относятся сосуды, непосредственно соприкасающиеся с “Святыми Дарами, и со Святым Миром:

· потир

· диск

· лжица

· копие

· звездица.

Сосуды для хранения Святого Мира, тарелка для раздробления Святого Агнца — это священные сосуды.

Священные сосуды, по церковному праву запрещается продавать, отдавать куда-то, переплавлять и запрещается касаться их лицам, не принадлежащим к клиру. Строго говоря — дозволяется их касаться только священнику, диакону и епископу. А также правильно рукоположенному иподиакону дозволяется касаться, хотя в разных епархиях — разная практика. Рукоположенных иподиаконов очень мало, а не рукоположенному иподиакону не позволяется.

Священные сосуды — это евхаристические сосуды и для хранения Святого Мира; они помещаются на престоле.

Остальные сосуды считаются церковными. Они, в случае крайней нужды, могут быть отданы, переплавляться и т.д. И касаться их может мирянин. К таким сосудам (утвари) относятся:

· кадило

· рипиды

· кропила

· … чаши

· блюда, кувшины и т.д. (в “Настольной книге священнослужителя”, т. 4).

Есть ковши для теплоты. В святой потир после возгласа “Святая — Святым”, вливается теплота. Это специфическая черта Византийского обряда: ни в каком другом обряде, кроме Византийского, его нет.

Вливание теплоты в чашу — это специфическая черта. Можно отдельно говорить об этом обряде. В прошлом году вы должны были его как-то разбирать. Он имеет очень сложную богословскую коммотацию (?). Он очень непростой. Он вводится в чин литургии уже в достаточно позднюю эпоху и в связи с определенным родом богословия.

Эта теплота, она не вся вливается в чашу, от нее остается какая-то часть — именно этой теплотой Типикон предписывает запивать Святые Дары. Если делать строго по Типикону, в Типиконе есть глава о Причащении, и там говорится, что запивать надо именно этой теплотой. Эти ковшики употребляются для записки, поэтому они называются ковшики для теплоты.

Домашнее задание: для самостоятельного чтения 22-25 главы Типикона.

Тема: Литургическое (Богослужебное) почитание святых икон и святых мощей.

Вообще говоря, каждая чудотворная икона и мощи каждого святого по своей сути являются предметами уникальными: не может быть двух одинаковых мощей одного и того же святого.

Поэтому регулярных чинопоследований, где бы подразумевалось обязательное использование икон или мощей, совсем немного, т.е. молиться перед мощами того или иного святого — это уникальное событие, поскольку мощи уникальны. И не так много последований, где мощи или иконы нужны обязательно, потому что не всегда можно требовать наличие мощей того или иного святого. Но все-таки есть несколько таких регулярных последований.

В этих последованиях обязательно должны использоваться святые иконы. Собственно говоря, это особое последование, посвященное самой иконе. Это последование общественного богослужения — особый чин, посвященный прославлению самого догмата об иконопочитании — Молебное пение в Торжество Православия.

В неделю Торжества Православия мы торжествует победу над разными ересями, в первую очередь, над иконоборчеством. Поэтому икона — это центральный элемент всего чинопоследования — лобзания икон.

Выносится икона Христа и Божией Матери и полагается в центре церкви и в ходе последования бывает их лобзание — демонстративное: мы не являемся иконоборцами. Лобзание это имеет выразительный характер.

Кроме того, по Типикону, икона празднуемого святого выносится на Полиелей: во время пения Полиелея выносится из алтаря по Уставу икона празднуемого святого, в честь которого поется Полиелей.

В нашей русской московской практике икона святого лежит на аналое с самого начала службы. Но целование все равно происходит после Полиелея. Вот какие последования в общественном богослужении включают в себя чествование икон:

· последование в неделю Православия и

· лобызание иконы на полиелее.

Можно еще отметить, что иконы лобызаются также священником, во время входных молитв. Священник тоже лобызает иконы.