Предфилософия и философия Древней Индии

В Древней Индии предфилософский комплекс идей содержится в трех видах произведений: Ведах (veda – священное знание), Махарабхарате (эпическом произведении, состоящем из 18 книг, однако философские идеи можно найти лишь Мокшадхарме («путь спасения»), Бхагавадгите («Божественная песнь») и Анугите.

Вед всего четыре: Ригведа – собрание гимнов; Самоведа – (от «саман» - «песнопение») собрание песнопений; Яджурведа (от «яджус» - жертвенная формула) собрание жертвенных формул; Атхарваведа – (Атхарван – имя легендарного жреца) собрание магических формул и заклинаний. Литература каждой веды состоит прежде всего из самхит («собрание»), т.е. самих текстов (Ригведа насчитывает около 1028 гимнов). Следующий раздел ведической литературы – брахманы («брахмана» - «объяснение Брахмана»), ритуальные и мифологические объяснения к самхитам. Если гимны являются творениями поэтов, то брахманы, произведениями жрецов. В состав брахман входят араньяки («араньяка» - «лесная книга»). Последние предназначались для отшельников, оставивших свой дом. Они более умозрительны, чем практичны. Они служат как бы связующим звеном между ритуалами брахманов и философией упанишад.

Между родом ведической литературы и жизненными стадиями существует соответствие. Самхиты составляют основу обучения на первой стадии ученика, изучающего веды в доме учителя. Брахманы регламентируют жизнь человека во второй стадии домохозяина, живущего в семье и исполняющего все предписанные обряды. Со временем от араньяков обособляются упанишады; из третьей стадии выделяется четвертая: нищенствующий странник, отрекшийся от мира, - идеал, провозглашаемый упанишадами и всей духовной культурой Индии.

Упанишады также относятся к ведическим комментариям, но по своему значению, смыслу и роли, которую они играли в древнеиндийской культуре, они заслуживают того, чтобы говорить о них отдельно, ибо они составляют духовную основу всего последующего развития мысли Индии. Их еще иногда называли ведантой («веданта» - «конец вед»), название, которое было впоследствии перенесено на философскую школу, основным источником которой они явились. Время возникновении упанишад – от VІІІ в. до н.э. вплоть до ХV в. н.э. Всех упанишад более ста, однако основных чуть более десяти. Важными из них являются: Брихадараньяка («великая араньяка»), Чхандогья (метрический текст), Айтарея, Кена. Стиль изложения в упанишадах – беседа, диалог, поучение (в основном они анонимны). Веды, их комментарии и упанишады составляют раздел ведической литературы, называемый шрути, т.е. «услышанное» (откровение, внушенное будто бы свыше поэтам-мудрецам – риши). К другому разделу относятся смрити, т.е. «запоминаемое» (передаваемая по памяти информация: ритуальная, законодательная, научная и т.д.). Веды являются творением раннего интуитивного и символического мышления. Метод, применяемый в них, - художественный.

Первой стадии развития ведической религии, или брахманизму свойственны натурализм и антропоморфизм. Небо и Земля здесь выделяются и наделяются человеческими качествами («отец» и «мать»). Земля и небо – первые объекты поклонения во всем мире, вначале они рождаются из неопределенного единого (хаоса, воды, яйца и т.д.), а затем сами порождают всю тьму вещей. В Ригведе важное место занимает Варуна, бог неба («вар» - покрывать или охватывать). Этот бог соответствует Урану древних греков. Образ Варуны постоянно преображается и идеализируется, пока не становится самым нравственным богом вед. Он следит за миром, всеведущ, наказывает грешников, однако «милостив даже к совершившему грех». Кроме того, в ведах фигурируют такие важные божества как Сурья – бог солнца, Адити, т.е. «несвязанный» или «неограниченный», Агни – бог огня, Сома – бог вдохновения, дающий бессмертие, Индра – бог грома и молнии, дождя.

Ведические визионеры заняты в этот период отысканием творящей первопричины вселенной, не сотворенной и не погибающей. Рождается понятие всевидящего бога, который имеет глаза, лица, руки, ноги со всех сторон, который создал небо и землю взмахами своих рук. Однако, несмотря на данную потребность до конца последовательного монотеизма нет в индийской культуре.

Закон, на страже которого стоит Варуна, называется рита, что буквально означает «ход вещей». Все, что совершается во вселенной, имеет в качестве своего начала риту. Здесь человек впервые пытается заглянуть в сущность мира явлений и познать причину его изменений. Вскоре этот космический порядок становится утвердившейся волей верховного бога, а равно и законом нравственности и справедливости. Даже боги не могут его преступить. Однако данное понятие закона в Индии не освобождается полностью от религиозной трактовки, так до конца и не становится чисто философским принципом, как это произошло в Древней Греции (ср. понятия мойры, судьбы, логоса).

К предфилософскому содержанию Ригведы прежде всего можно отнести гимн Пуруше и Космогонический гимн, в которых выражены первые представления о мироздании. Постепенно выкристаллизовывается идея единого первоначала, с которой и начинается собственно философия (Космогонический гимн).

В упанишадах выделяются и описываются четыре основных состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон (без сновидений) и чистое сознание – турия. Значительное место в упанишадах занимает понятие «жизненного дыхания» (праны). Начинает вырабатываться концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Именно карма определяет судьбу. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы.

Согласно упанишадам, одно лишь исполнение обрядов не ведет к слиянию с Брахманом. Обрядовость в целом отходит на второй план, сравнительно большее значение придается аскезе и подвижничеству.

В упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение теряет свои безраздельно господствующие позиции. Ведический ритуализм и боги подвергаются монотеистической или даже монистическо-философской интерпретации. На первое место в упанишадах выдвигается второстепенное божество ведического пантеона – Брахман, который полагается в качестве бестелесной первопричины и первоосновы бытия. Понятие Брахмана в упанишадах имеет, прежде всего, пантеистическую трактовку.

Для разрешения коллизии между пантеистическим толкованием Брахмана и возможным трансцендентным, в упанишадах выделяются «два образа Брахмана – воплощенный и невоплощенный. Воплощенный его образ трактуется как неистинный, а невоплощенный – как истинный. Конечное же и абсолютное познание, которое тождественно освобождению, т.е. обретению бессмертия, заключается в самоотождествлении индивидуального «Я» с божеством: «Я Брахман».

Понятие Атмана можно определить как центральное и наиважнейшее, разрабатываемое в упанишадах. В них можно проследить и становление данного понятия, которое первоначально определяется как дыхание, ибо оно является квинтэссенцией живого. Слово «Атман» обозначает, во-первых, как тело, затем местоимение я, себя и, наконец, чаще всего субъективное духовное начало индивидуального бытия – средоточие души.

К характерным чертам индийской философии можно отнести: интроспективность, неразвитость понятия трансцендентного, влияние к психическим процессам (сосредоточенность как «средства постижения истины», психологизм и интуитивизм, незавершенность монотеизма, религиозно-философский синкретизм (смешение веры и разума, философии и религии).

Индийская философия делится на:

1. Ведический период (1500-600 гг. до н.э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенно распространения их культуры и цивилизации. Время возникновения «лесных университетов».

2. Эпический период (600-200 гг. до н.э.) от ранних упанишад до даршан или систем философии. В это время возникает буддизм, джайнизм и многие религиозные культуры.

3. Период сутр (от 200 г. н.э.) – сокращенных и обобщенных философских схем. Однако сутры невозможно понять без комментариев, которых возникает множество и которые зачастую становится не менее важными философскими текстами, чем оригинал.

4. Схоластический период также начинается со ІІ в. н.э. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань.

Основные положения упанишад легли в основу ортодоксальных школ, придерживающихся авторитета вед и упанишад. К ним относится философская система веданты, которая является их определенным завершением, что и отразилось в ее названии («конец вед»). Веданта в широком смысле слова, это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане и Атмане, для которых веды являются высшим авторитетом и откровением. Веданта до настоящего времени играет первостепенную роль в воззрениях индуизма, пришедшего на смену ведическому брахманизму.

Веданта прошла длительный путь развития: от преобладания интуитивно-поэтических образов к более строгой систематизации упанишад. Она пыталась примирить религиозные переживания единого с видимым многообразием форм жизни, взаимодействие Брахмана с душой человека и миром. В зависимости от решения данной проблемы внутри веданты можно выделить несколько основных течений, в основе которых лежит сборник «Брахмасутра» («Веданта-сутра») излагающий основные положения ранних упанишад и приписываемый Бадараяне (жил приблизительно от V в. до н.э. до ІІ – ІІІ вв. н.э.). Упанишады рассматривались как обнаружение истины, однако их учение не представляло собой последовательного целого, и Бадараяна приступил к работе по их систематизации, которая напоминает больше теологическое толкование. Бадараяна утверждает монистическое понимание мира, отвергает политеизм и утверждает, что посредством тарки, или размышления, открыть метафизическую истину невозможно. Он признает два понимания Брахмана: как неопределенного разума, и как определенного личного бога.

Предметом другой философской школы, мимансы, является ритуал, так как согласно данной концепции правильное выполнение жертвоприношения служит естественным путем достижения мудрости и освобождения. «Миманса-сутру» написал Джаймини примерно в ІV в. до н.э. Данная концепция зиждется на абсолютизации словесного знания вед. Они вечны, как вечны и составляющие их слова. Как слова, так и обозначаемые ими объекты вечны, а связь между словами и его значением онтологическая и не является результатом соглашения. Представители школы возражали против мнения, рассматривающего веды как произведение бога. Они утверждали, что веды существовали всегда, а бог, если он есть, бестелесен и не может вследствие этого произносить слова вед.

Философские школы ньяйя и вайшешика представляют собой аналитический тип философии. Философию ньяйи можно определить как логический реализм в силу того, что она не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Цель ньяйи – критическое исследование объектов познания посредством канонов логического доказательства. Всякое знание есть «ньяйя», что буквально означает «вхождение в предмет» или «аналитическое исследование», в обычном употреблении ньяйя означает «верный», «правильный». «Ньяй-сутра» была написана Готамой, где классифицируются способы, с помощью которых приобретается наше знание. Система вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Эта система утверждает, что истинную индивидуальность следует находить в неосязаемых атомах. Она не связывает себя с проблемой теологии. Первое систематическое изложение данная точка зрения получила в «Вайшешике-сутре» написал Канада, он же Улука (VІ-V в. до н.э.).

Основные принципы следующей философской школы йоги, разработаны уже в упанишадах: «Твердое владение чувствами это считают йогой…Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана». Описываются даже этапы пути и конкретные приемы, систематизировал Патанджали.

В сутрах Патанджали есть два определения йоги: «Йога есть сосредоточение» (самадхи) и «йога есть прекращение деятельности сознания», что буквально означает удержание материи мысли (Читта) от облечения в различные образы (Вритти). Категория Чита содержательно охватывает определения: сознание как интеллект, сознание – разум и трактуется в философии йоги как материя сознания.

Сознание, говорят йоги, подобно озеру. Если камень брошен в воду, вода реагирует в форме волн (вритти – образ, вихрь). Если вода в озере мутная (тамас) или его поверхность покрыта зыбью (раджас), не возможно увидеть дно. Лишь когда зыбь проходит, вода прозрачна и спокойна (саттва), в таком состоянии можно увидеть проблеск дна (пурушу). Когда сознание спокойно и сосредоточенно, то видим, что составляет собственную природу.

Прекращение деятельности сознания сопряжено с устранением аффектов, воздействию которых подвержено сознание. Йоги утверждают: освобождения можно достичь посредством сосредоточения (самадхи) и духовного проникновения в реальность Я как чистого, бессмертного духа, совершенно отличного от тела и сознания. Нужно освободить сознание от всех примесей (аффектов, кармы) и обрести покой и ясность.

К неортодоксальным философским школам Древней Индии относятся джайнизм, чарвака-локаята и буддизм.

Джайнисты представляют собой последователей Джины – духовного победителя, или тиртханкара, т.е. основателя пути (титул, присвоенный Вардхамане, последнему основателю джайнизма), жившего в Магадхе (совр. Бихар, 599-527 гг. до н.э.). Его еще называют Махавирой, т.е. великим героем. Он признается всеведущим пророком джайнизма. Вардхамана называл себя толкователем догматов, унаследованных от двадцати трех прежних мудрецов, или тиртханкаров. Поэтому он не создал новое мировоззрение, а реформировал прежде существующие учения. Основателем же системы считают Ришабху, который жил много столетий до этого времени. Джайнисты считали, что кевалины, т.е. совершенно святые, освобожденные (от слова «кевала» - совершенное знание), должны жить без пищи, а монах, обладающий хотя бы одеждой, не может достичь освобождения. Они также считали, что женщина не может добиться освобождения, сами же не имели никаких канонических книг. Эта вера хранилась в умах людей, и лишь в V в. н.э. была кодифицирована. Концепция джайнистов носит преимущественно этический характер. Они считали за грех лишить жизни животное по любой причине (принцип ахимсы, или ненасилия над жизнью). Чтобы не повредить чьей-либо жизни, некоторые джайнисты при ходьбе подметали перед собой землю, ходили под покрывалом из боязни вдохнуть какой-нибудь живой организм, фильтровали воду и даже отказывались от меда. Джайнисты аскеты должны были вести жизнь странников, не живя нигде дольше одного месяца, передвигаться только пешком и только при свете дня, есть только один раз в день рис из ладони, не просить подаяния, не срывать плодов. Добродетель заключается в пятеричном поведении: 1) ахимса; 2) милосердие и правдивость речи; 3) честное поведение (не воровство); 4) воздержанность в слове, мысли и делах; 5) самоотречение от всех земных интересов.

Метафизика джайнизма говорит о двух вечных несозданных сосуществующих, но независимых субстанциях – дживе (буквально – живая; душа, сознание, вечность, несотворенность и неразрушимость, способность к деятельности) и адживе (не имеющее сознания, материя). Дживой обладают все предметы, а не только человек, хотя у него она самая совершенная. Одушевленные существа состоят из души и тела; и их души будучи отличны от материи, вечны. Дживы могут быть двух видов: несовершенные (соединены с материей и страдают) и совершенные (свободные от материи). Физика джайнистов атомистична, души также индивидуальны и множественны. Состояние совершенства негативно описывается как свобода от действий и желаний, будучи бесстрастным и невыразимым умиротворением. Энергия прошлой кармы угасает, а дух, хотя и существующий, не имеет возможности переродиться. Это понятие близко к буддийской нирване. Хотя джайнисты и не признают божественного творящего духа, все же каждая душа при достижении наивысшего совершенства становится Параматманом, или верховной душой. Бог это только высшее, благороднейшее и полнейшее проявление сил, заложенных в скрытом состоянии в душе человека. Все совершенные люди божественны.

Несмотря на отталкивающий аскетизм и этический ригоризм джайны являются как бы носителями генотипа духовной чистоты в индийском обществе.

Школа чарвака-локаята основана Брихаспати. Лока в переводе с санскрита означает «этот мир» или идущее из этого мира, «чарвака» является поздней разновидностью и терминологически происходит от глагола «чара» жевать, глотать, ибо она «проглотила» такие категории как добродетель, бог, дхарма и т.д. Данную школу называют материалистической так как авторитетом для нее является только рецептивная, то есть воспринимаемая органами чувств реальность. В этическом плане богатство и наслаждение является целью человеческого существования. П6ервоосновой всего называют четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными, и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа – это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.

В буддизме находятся во взаимопроникновении, но одновременно и независимо, как бы три пласта: религиозная доктрина, культовая психотехническая практика и философский дискурс (англ. речь – связный текст в совокупности с внетекстовыми параметрами и факторами – условиями порождения текста).

Основатель буддизма, принц Сиддхартха (Гаутама – его родовое имя), родился около 567 г. до н.э. Согласно легенде он жил изолированно во дворце и не знал человеческих страданий. Но затем, выйдя за его пределы, неожиданно повстречал похоронную процессию и узнал о смерти, увидел неизлечимого больного и узнал о болезнях, увидел беспомощного старика и узнал о старости. Все увиденное поразило его до глубины души, и в 29 лет он покинул свой дом и стал странствующим аскетом. В странствиях он провел 6 лет. Он взвесил на весах опыта собственной жизни пустоту богатства, мудрость школ и суровость аскетизма, найдя, что они не нужны. Изведав все внешние пути, он предался медитации под деревом бо (индийской смоковницей) и тут к нему пришло просветление. С этого времени его стали называть Буддой, или «пробужденным», «просветленным» («будх» означает будить).

Философская доктрина буддизма утверждает, что жизнь человека полна страданий и важно положить им конец. В противоположность брахманизму буддизм декларировал равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности, а также выступал против доктрины Атмана – субстанциального Я. Души, все проникающего и постоянного духовного начала. Вместо духовного начала буддизм рассматривал поток последовательных состояний как источник иллюзии постоянной души. Все вещи подвержены изменению и разложению, существование есть лишь момент в таком потоке постоянства. Не существует и неизменности души, потому что неизменность – лишь видимость души, которая оставалась бы неизменной в непрерывном потоке перерождений. Жизнь - непрерывный ряд состояний, каждое из них непосредственно зависит от предыдущего и порождает последующее. Душа и человек – всего лишь условные названия определенного сочетания тела, самосознания, подобно тому как колесница – совокупность колес, осей, оглоблей. Существование человека полностью зависит от такой совокупности. Когда совокупность распадается, человек перестает существовать. Цепь смертей-рождений – это круг сансары, в которой статус живого существа при каждом рождении определяется соотношением положительной и отрицательной активности в предыдущем существовании, то есть кармой. Спасение мыслителя как погружение в нирвану – состояние Будды, абсолютного покоя, освобождения от страстей и желаний. Кто видит всеобщую связь – тот видит и закон (дхамму), «кто видит закон (дхамму) – тот видит причинную связь» - такова мысль Будды.

Учение о страдании было выражено в виде четырех благородных истин: вся жизнь человека наполнена страданиями; страдания происходят от жажды человека к наслаждениям; уничтожение страстей – оставление жажды наслаждений; пути такого уничтожения. Существует «восьмеричный путь устранения страданий»: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Результат такого пути – достижение состояния нирваны, буквально означает угасание, затухание, а по сути состояние бесстрастия и отрешенности, которое символизируется понятием чистого сознания. Достижение данного состояния возможно лишь через праведную жизнь и усвоение истины о вечной изменчивости бытия. Нирвана как бы имманентно (проистекающий из природы) присуща сознанию в его чистоте.

В буддизме считается, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей зависимости – закон зависимого возникновения (пратитья-самутпада). Индивидуальное бытие в состоянии претерпевания определяется как сансара (бесконечный круговорот существований). Если отсутствует понятие субстанциальности бытия, то все формы существования относительны, не имеют онтологического статуса, представляют собой ничто, или пустоту (шунья).

Достичь «просветления» - это очистить поле сознания. Психика, согласно данной концепции, не есть субстанция, а чисто процессуальность, которая состоит из потока элементарных состояний – дхарм. В упанишадах понятие дхармы определялось как «закон, порядок, долг, справедливость, качество, характер, природа». Однако в буддизме оно наполняется другим смыслом, мыслится как вспышка своего рода жизненной энергии, ее «волнение», психофизическое по своей природе. Дхармы являются элементами безначального и безличного жизненного процесса.

Субстанциальному Атману, таким образом, был противопоставлен поток дхарм, «успокоение» которых и должно приводить к нирване. Вводя понятие дхармы буддийские философы пытались создать имманентный язык описания психики и ее процессов, то есть в терминах самой психики, а не внешнего мира. Этот опыт изучения функционирования сознания является уникальным в мировой культуре, приведшим ко многим открытиям.

Помимо отрицания субстанциальности бытия Будда выступил и с осуждением ведического ритуализма и преклонения перед всевозможными авторитетами. Будда считал, что освобождение доступно всем людям, к какой бы Варне они не принадлежали, призывал к терпимости, ненасилию, всепрощению и воздержанности. Вместе с тем он не был сторонником аскетизма и выступил против двух крайностей (как безудержной погони за наслаждениями, так и против аскетического умерщвления плоти и самоистязания) за «срединный путь» к нирване.

Сам Будда не занимался детальной разработкой собственно философских, метафизических основ своего учения, предпочитая, как гласит предание, обходить молчанием эти проблемы, поскольку сложные спекуляции, согласно его мнению, бесполезны для достижения главной цели спасения (пример со стрелой, попавшей в грудь: ее нужно вытаскивать немедленно, а не заниматься размышлениями из чего она сделана, кто и зачем мог выстрелить). К бесполезным вопросам Будда относил такие как существование бога, души, причины мироздания, его вечности и т.д. Он молчал и не давал никакого ответа, когда его об этом спрашивали, но не потому, что не мог ничего сказать, а в силу указанных причин.

После достижения просветления Будда проповедовал свое учение еще в течение сорока лет, переходя из города в город, из селения в селение. После его смерти, или «паранирваны», учение передавалось регулярно сменявшими друг друга учителями и учениками, а записано оно было только в 80 г. до н.э. на Цейлоне. В этом возникла необходимость, ибо после смерти Будды уже во ІІ в. появилось более восемнадцати разновидностей буддийского учения. Главным источником по раннему буддизму является «Трипитака» («Три корзины [закона]»), или «палийский канон», составление которого относят обычно ІІІ в. до н.э. В последующем развитии буддизм срастался с местными культами, шел процесс его мифологизации, когда сам Будда начал рассматриваться как божество.