На рубеже ХІХ и ХХ вв

они становятся на позиции иррациона­лизма, противопоставляя разуму интуицию, веру, инстинкт как основ­ные виды познания. Иррационалистическое умонастроение особенно проявляется в «философии жизни» (Дильтей, Бергсон, Ницше, Шпен­глер и др.), экзистенциализме (Хайдеггер, Ясперс, Сартр и др.), пози­тивизме и т. д.

К концу ХІХ в. классическая гегелевская философия выступала как наиболее системное и завершенное знание, но параллельно формиро­вались основы нового философствования, т. е. возникла неклассичес­кая философия, особенности которой окончательно определились в ХІХ в. Первой работой новой философии стал в 1819 году І том кни­ги А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Сравнение основ­ных идей классической и неклассической философии (схема 7) дает основание говорить о смене парадигмы (нормы, образца) философско­го мышления.

Схема 7.Сравнение основных идей классической и неклассической философии

Классическая <]Философия |>Неклассическая

ОБытие целостно, глубоко *Говорить о бытии безотносительно
укоренено, внутренне к человеку бессмысленно; мы можем

сконцентрировано судить лишь о том, что вошло в контекст

нашего восприятия и знания

ОРазум - это высшая 4На первый план в человеческой психике
и наиболее ценная часть выходит бессознательное

человеческой психики и сверхсознательное, которые превосходят

разум по своей силе и масштабности

♦Разум способен высветить d) Разум неспособен властвовать
глубины психики, придать над бессознательным

им осмысленность и сверхсознательным

ОС помощью разума человек с>Разум не способствует гармонизации
способен организовать человеческой жизни и даже вредит ей

свою жизнь и взаимоотно­шения с бытием

Неклассическая философия отважилась не противопоставлять чело­веку принципы, а принять человека таким, каким он есть в реальности.

Основоположник неклассичес­кой философии Артур Шопенгауэр (1788–1860 гг.) обосновал следующие идеи: мир — это то, что мы восприни­маем как действительность; поскольку мы удерживаем мир в своем восприя­тии, то он предстает и как воля; воля не подлежит разумному осмыслению, это просто слепой порыв; поскольку все пронизано волей, то это борьба за существование.

Рис. 35.Артур Шопенгауэр

Фундатором идей неклассической философии был и датский философ Сьерен Кьеркегор (1813–1855 гг.), ко­торый утверждал, что первым и един­ственным предметом, достойным вни­мания философии, может быть только человек; познать человека с помощью научного обобщения невозмож­но; человек может осознать себя только через внутреннее переживание и самопогружение; человек проходит три стадии самопознания и само­утверждения: эстетическую, моральную и религиозную (человек оправдывает свою уникальность отношением к Богу, невзирая на социальные и моральные ограничения).

Кьеркегор первым использовал тер­мин «экзистенция» как выход за преде­лы установленного. На первый план у него выходят внерациональные, ирра­циональные мотивы человеческого пове­дения. Поэтому его, как и Шопенгауэра, считают основателем иррационализма.

Другим направлением неклассичес­
кой философии, отличающимся от чело-
векоцентрического иррационализма, бы­
ла разработка «научной философии».
Представители этого направления исхо­
дили из того, что наука способна осмыс- Рис. 36.Сьерен Кьеркегор

лить мир, историю и человека, а по­этому философия остается невос­требованной. Позитивист Огюст Конт (1798–1857 гг.) в шеститом­ном труде «Курс позитивной фило­софии» указывал, что позитивное — это реальное, полезное, достовер­ное, точное, конструктивное знание, которое можно наблюдать и про­верять в отличие от непроверяемого, иллюзорного, вредного, сомнитель­ного, неопределенного и разруши­тельного.

Рис. 37.Огюст Конт

О. Конт обосновывает закон трех стадий: религиозной (абсолют­ные знания даются надприродной силой); метафизической (реальные события выводятся из абстрактных сущностей); позитивной (выведение законов, фиксация фактов). Про­возгласив, что «наука сама себе философия», Конт выделяет такие функ­ции философии: систематизация знаний, прояснение языка науки и ис­следование логики науки.

Таким образом, для философии XX в. характерны также сциентизм и антисциентизм — противоположные мировоззренческие позиции, связанные с абсолютизацией позитивных (сциентизм) и негативных (антисциентизм) аспектов влияния естественных наук на развитие культуры. Сциентизм (от лат. «scientia» — знание наук) — это представ­ление о научном знании как высшей культурной ценности и достаточ­ном условии для ориентации человека в мире. Антисциентизм утвер­ждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования. Позиции антисциентизма защищают такие направления современной философии, как экзистенциализм, феноменология.

Вообще же под современной западной философией понимают со­вокупность философских учений, которые возникли в конце ХIХ — начале XX вв. и разрабатываются и сегодня. Поскольку эти философ­ские направления были альтернативой марксизму, их сначала называ­ли буржуазными, потом — «немарксистскими».

Таким образом, в ХІХ веке осуществилась фундаментальная пере­ориентация европейской философии, связанная с появлением нового стиля философствования — неклассического.

На первый план неклассическая философия в отличие от классики выводила реальности поведения человека, его иррациональные факто­ры. Она стала идейной предшественницей философии ХХ в.

Иррационалистический, даже «ми-«Философия жизни»фологический» антитезис рационалис­тической традиции Просвещения пред­стает в учениях представителей «философии жизни», которая объеди­нила таких непохожих и в то же время единых в своих мифологических установках на мир мыслителей, как Шопенгауэр, Гартман, Ницше, Дильтей, Шпенглер и др. «Философия жизни» обращается к «жизни» как первичной реальности, которая предваряет разделение на материю и дух, бытие и сознание. «Философия жизни» выступает против мето-дологизма и гносеологизма в идеалистической философии (неоканти­анство, позитивизм).

«Философия жизни» отличается воинствующим иррационализмом. Это выражается, во-первых, в отрицании познавательного значения разума и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. Во-вторых, в этой философии главное внимание уделяется вопросам истории общественной жизни, культуре, миро­воззрению человека, «вечным вопросам» о смысле жизни, о природе всего сущего.

Само понятие жизни трактуется в различных планах: как биологи­ческое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно-историческое («поток исторически обусловленных переживаний»). В зависимости от этого можно выделить три варианта «философии жизни»:

1. Биолого-натуралистическое толкование (Ницше, Клагес, Лес-синг) состоит в определении живого как противоположного искус­ственному, механически сконструированному. Такая трактовка проти­воречит материализму, духу, разуму, рационализму, характеризуется обращением к примитиву и культу силы, желанием свести идею к ви­тальным потребностям, интересам, инстинктам, воле индивидов или групп. Мораль и познание в рамках такого толкования понимаются прагматично: добром и истиной считается то, что усиливает первичное жизненное начало, а злом и ложью — то, что его ослабляет. Личност­ные основания подменяются индивидуальными, индивид — родом, тотальностью. Именно такое толкование ведет к формированию идео­логии национал-социализма, фашизма.

Немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844–1900 гг.) в произве­дениях «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» и дру-90

гих изложил учение о «воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению. Его «сверхчеловек» — это культ сильной личнос­ти, преодолевающей буржуазный мир вне моральных норм, с жесто­костью. В то же время в это понятие он закладывает и романтичес­кую идею «человека будущего». Здесь же Ницше критикует все «ценности», в том числе и хрис­тианские, обрушивается на де­мократическую идеологию как закрепляющую «стадные инс­тинкты».

«Сверхчеловек», который, будучи «белокурой бестией, но­вым варваром, существом, отдав­шимся инстинктам дикого зве­ря», в своей деятельности руко-

Рис. 38.Фридрих Ницше

водствуется не столько разумными началами и нормами, сколько физиологическими потребностями и стремлением к власти. Одновре­менно, как считает Ницше, этот сверхчеловек наделен высшими доб­лестями, совершенством и должен стать творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе, которое, в свою очередь, должно быть питомником по выращиванию сильных личностей.

Вся беда общества, по мнению Ницше, в том, что люди, восприняв учение христианства о равенстве перед Богом, требуют равенства на земле. Идее социального равенства он противопоставляет миф о при­родном, фатальном неравенстве людей. Существует раса господ, при­званная повелевать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «мо­рали рабов», и признать «мораль господ», не знающих жалости и со­страдания (сильному все позволено).

Религию Ницше заменяет положением «о смерти Бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души. Необузданная воля к власти, волюнтаризм и убеждение в иллюзорности всех науч­ных и моральных представлений — главные идеи этой философии.

2. Историцистский вариант «философии жизни» разработан Диль-теем, Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом. Они трактуют жизнь как непосредственное внутреннее переживание в сфере исторического опыта духовной культуры. Эти мыслители рассматривают неповтори­мые, уникальные и культурно-исторические формы жизни, а не жизнь как неизменный принцип бытия. Их взгляды характеризуются как ре-

лятивистские, поскольку все нравственные и культурные ценности ра­створены в истории. Представители историцистского направления «философии жизни» протестуют против переноса методов естество­знания в сферу истории и культуры и разрабатывают специальные ме­тоды (герменевтика, «понимающая психология» у Дильтея, морфоло­гия истории у Шпенглера).

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.) в работе «Закат Европы» (1923) описывает восемь культур (египетская, индий­ская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская и майя) и предвидит появление девятой — рус­ско-сибирской культуры. Каждая из культур через 1000 лет перерож­дается в цивилизацию, которая представляется как «бездушный интел­лект» (Шпенглер), «массовое общество» (Ницше). Осуществляется переход от культуры к цивилизации, от творчества к бесплодию, от ге­роизма к механической работе. С наступлением цивилизации художе­ственное и литературное творчество становится ненужным, поэтому Шпенглер предлагает отречься от культурных претензий и предаться голому техницизму.

Испанский философ Ортега-и-Гасет (1883–1955 гг.) трактует жизнь как переживание духовного опыта, «вслушивание в жизнь» с

помощью «жизненного разума». В работах «Дегуманизация искусства», «Восстание масс», «Что такое философия?» и др. Хосе Ортега-и-Гасет изложил свою концепцию рациовитализма. Если духовная элита тво­рит культуру, то «масса» довольствуется бессознательно усвоенными стандартны­ми понятиями и представлениями. Основ­ным политическим феноменом XX в. он считал идейно-культурное разобщение «элиты» и «масс», а следствием этого — общую социальную дезориентацию и воз­никновение «массового общества».

Рис. 39.Ортега-и-Гасет

3. Пантеистический вариант разрабо­тал французский интуитивист Анри Берг­сон (1859–1941 гг.). Жизнь он понимает как космическую силу «жиз­ненного порыва», которая непрерывно воспроизводит себя и творит новые формы. Субстанция жизни — это чистая «длительность», из­менчивость, постигаемая интуитивно. Интуиция трактуется Бергсо­ном как «интеллектуальная симпатия», которая проникает в предмет

и сливается с его индивидуальной при­родой.

В книге «Творческая эволюция» (1914) Анри Бергсон показывает, что дли­тельность имеет не пространственный, а временной характер. Поскольку интел­лект разлагает длительность, возникает время. По мере ослабления напряжения жизнь распадается, превращаясь в мате­рию, неодушевленную массу.

Даром художественного проникно­вения, интуитивного постижения наде­лены гении, художники, творческие лич­ности.

Теория познания Бергсона — это ир- ^{Рис. 40.Анри Бергсон}

рационалистический интуитивизм. Если интуиция выступает как со­зерцательная сторона жизни, то интеллект — как действенная. Через интуицию происходит движение вглубь сознания субъекта, к безлич­ному сознанию, духу (сущность всей Вселенной), а через интеллект и действие — вовне, к телам материи. Жизнь — это результат внедре­ния «творческого начала» в инертную материю. Источник жизни — «сверхсознание», центр, из которого, как из букета, «выбрасываются» миры. Дух свободен, а поэтому жизнь — непредсказуемая «творческая эволюция».

Общество Бергсон описывает как замкнутое биологическое сооб­щество («муравейник»). Но так как человек не только животное, но и мистик, то образуется и открытое общество (человечество). На осно­ве двойственной природы общества вырабатываются два типа соци­альных отношений, морали, религии. Если в замкнутом обществе царит социальный инстинкт, статистическая религия (вера в мифы, бессмер­тие), существуют привилегии, иерархия, если оно предназначено для войны, а мораль подчиняет индивида интересам данного общества, то в открытом обществе мораль выводит за рамки национальных и госу­дарственных границ, гении не приказывают, а призывают, не принуж­дают, а влекут; провозглашается святость индивида, личной свободы; религия имеет динамический характер.

Таким образом, будучи оппозицией классическому рационализму, все три варианта «философии жизни» при всей своей многозначности и неопределенности обращаются к жизни как первичной реальности, целостности органического процесса.

Экзистенциализм — «философия существо­вания»

Экзистенциализм — философское течение XX в., выдвигающее на перед­ний план абсолютную уникальность че­ловеческого бытия, не допускающего адекватного выражения на языке понятий. Поскольку «экзистенция» означает «существование», то философия экзистенциализма — фило­софия человеческого существования.

Философским течением экзистенциализм, по сути, стал после Пер­вой мировой войны, потрясшей до основания весь социально-эконо­мический уклад европейского общества. Первая и особенно Вторая ми­ровая война с организованным фашизмом геноцидом обнаружили явный дефицит гуманности в самом фундаменте научно-технической цивилизации в отношениях между людьми. Возникают сильные сомне­ния в том, что «знание — сила», появляются «подозрения», что чело­век не является существом разумным. По крайней мере, возникают серьезные сомнения в силе разума и его роли в человеческом бытии.

Тогда и настало время экзистенциализ­ма, который становится, пожалуй, самым популярным течением мысли в Западной Европе в 40–60-е годы XX в. Манифестом экзистенциализма стали книги и статьи Карла Ясперса (1883–1969 гг.), Габриэля Марселя (1889–1973 гг.), Мартина Хай-деггера (1889–1976 гг.), написанные еще в 20–30-х годах, но сделавшиеся общест­венным явлением в первые десятилетия после победы над фашизмом. К таковым, например, относится работа Хайдеггера «Бытие и время» (1927).

Рис. 41.Альбер Камю

Новый толчок развитию экзистенциа­лизма дала деятельность Жана Поля Сар­тра (1905–1980 гг.) и Альбера Камю (1913–1960 гг.). Фундаментальной для экзистенциализма является ра­бота Сартра «Бытие и ничто» (1943), работы Камю «Миф о Сизифе» (1942), «Чума» (1947), «Бунтующий человек» (1951). Именно Сартр и Камю, осмыслив опыт борьбы с фашизмом, политизировали экзистен­циализм, связали его с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени.

Центральной проблемой, на которой сосредотачивают внимание философы-экзистенциалисты, является проблема взаимоотношения

Рис. 42.Карл Ясперс

человека и общества, которое, по их мне­нию, характеризуется отчужденностью друг от друга. Отчуждение человека и об­щества экзистенциалисты считают фунда­ментальной характеристикой человеческо­го бытия. Философия должна помочь че­ловеку (отчужденному человеку), охвачен­ному трагическими умонастроениями, если не преодолеть их - что не всегда воз­можно, то, во всяком случае, искать и на­ходить свое «Я», смысл своей жизни в са­мых трагических, «абсурдных» ситуациях.

Рис. 43.Жан Поль Сартр

В экзистенциализме выделяют два направления: атеистическое и религиоз­ное. Первое отстаивали Сартр, Камю, вто­рое - Марсель, Ясперс. Атеистическая экзистенциальная философия как идей­ное течение в философии и литературе XX в. последовательно выдержано в тра-гико-драматическом, а порой и в песси­мистическом тоне. Пессимизм пытаются преодолеть представители религиозного экзистенциализма - ведь вера в Бога, по их мнению, все-таки подает надежду че­ловеку. Но и их работы наполнены тра­гическими образами, рисующими отчаянную, по их мнению, ситуацию современного человека.

Все символы художественных произведений экзистенциалистов и даже названия многих из них: «Тошнота», «Мертвые без погребения» Ж.П. Сартра; «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» А. Ка­мю - ориентированы на то, чтобы эмоционально передать состояние и умонастроения человеческого существования. В качестве основных категорий человеческого бытия в них выступает забота, покинутость, отчужденность, страх, ответственность, выбор, смерть и др.

Моделью человека как такового для экзистенциальных философов стал помещенный в пограничную ситуацию ситуацию на грани жиз­ни и смерти - отчаявшийся и страдающий человек. Эта доктрина де­лит мир на «неподлинный», отчужденный, в который человек уходит, чтобы убежать от самого себя, и мир «подлинный», в котором он сам себя выбирает, мир индивидуального внутреннего «Я».

Основная категория этой философии — «существование». Но су­ществование — это не эмпирическое бытие человека, а сверхсущество­вание — переживание, самосознание — то, что является стимулом че­ловеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не поддается научному определению. Существовать — значит выбирать, испытывать чувства, быть вечно озабоченным самим собой. Экзистенциализм при­зывает человека бунтовать, находить в себе силы для борьбы с абсурд­ностью социального мира. Жить — значит бороться, в этом призвание человека.

Истолковывая роль науки как угрозу человеческому существова­нию, экзистенциализм основной упор делает на философию. Именно она должна заняться человеком, помочь избежать деперсонализации личности.

Специфично поставлена в экзистенциализме проблема свободы. У Ясперса свобода — это свобода воли, свобода выбора. Она не может быть познана, не может мыслиться объективно. Познание — дело науки, свобода — дело философии. У Сартра свобода определяется возмож­ностью человека действовать, а выбор цели — это выбор своего бытия. Человек таков, каким он себя выбирает (трус, герой). Разделяя экзис­тенциализм на два направления — христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.П. Сартр себя относит к атеистическому направлению. Экзистенциалисты-атеисты утвержда­ют: Бога нет, Бог умер. Это не повторяемые вслед за Ницше фразы, а исходный пункт для развертывания важнейших философских тези­сов, раскрывающих содержание экзистенции человека.

Человек сам делает самого себя. Человек сам осуществляет транс­формацию своего существования и сущности. Отсюда следствие: нет никакой наперед заданной человеческой природы. Никакая внешняя сила, кроме самого человека, не может за него осуществить превращение его в человека. Поэтому сам человек (и только он) несет ответственность за свою жизнь, за то, например, что его превращение в человека так и не состоялось. Человек лично ответственен за все, что с ним происходит.

Будучи свободным, представляя собой проект, открытый в будущее, человек находится постоянно в ситуации выбора. Свободный, ничем не детерминированный выбор человека — его удел, его ответственность и его трагедия. И некуда деться человеку, некуда ему спрятаться. Пока он жив, он должен выбирать и должен выбирать сам. Ситуация лично­стного выбора — излюбленная тема экзистенциальной философии.

Что значит выбрать себя (свою позицию, поступок, оценку)? Это значит утверждать ценность того, что мы выбираем. Выбрать себя —

значит выбрать благо в другом. Оказывается, для моего собственного существования, моей экзистенции меня самого недостаточно. Необхо­дим «другой» человек со своей экзистенцией. Для того чтобы я «вы­брал себя», необходим «другой». А кто может быть «другим»? Родите­ли, товарищи, кумиры, лидеры, сегодня живущие, жившие ранее. «Другим» может быть художественный образ в литературном произ­ведении. Выбирая себя, человек взваливает на свои плечи громадный груз ответственности и перед самим собой, и перед всем родом чело­веческим. Он ответственен «за всех». И чем более основательно чело­век осуществляет свой выбор, тем с большим количеством «других» он «советуется». Чем более ответственно подходит человек к своему вы­бору, тем больше груз ответственности, который проявляется в страхе, неуверенности, тревоге, тоске.

Человек может избавиться от чувства страха, тревоги, неуверенно­сти. Каким образом? Сделав выбор в пользу «неподлинного бытия», бытия «как все». Можно сделать выбор в пользу отрицания личност­ного, уникального. Можно спрятаться «за других». И этот выбор прин­ципиально отличается от ситуации выбора, описанной выше. «Непод­линное бытие», общее бытие снимает страх, тревогу, неуверенность. Оно же снимает с человека ответственность. Но оно же, по сути, упраздняет саму ситуацию выбора. Живя «как все», человек не выбирает себя, не реализует себя.

Хочешь жить «неподлинной жизнью» — живи «как все». Хочешь жить «подлинной жизнью» — бунтуй против общества, выбирай «не как все», но и бери ответственность.

Итак, одним из фундаментальных для человека является выбор жить «подлинной жизнью» или жить «неподлинной жизнью». Но еще до того, как совершить этот выбор, каждый человек, полагают экзис­тенциалисты, совершает самый фундаментальный и кардинальный выбор: быть или не быть, жить или не жить. Вот самый предельный, самый первый выбор. К несомненным заслугам экзистенциализма сле­дует отнести то, что он повернул внимание современной культуры к проблеме смерти. А. Камю в своем «Мифе о Сизифе» прямо заявил, что место основного вопроса философии должна занять проблема са­моубийства: стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Вот в чем вопрос. И каждый человек выбирает. И пока он живет — он выбирает жизнь и, очевидно, видит в ней смысл.

Какова задача философии в этом «пограничном» выборе челове­ка? Помочь человеку тогда, когда жизнь теряет для него смысл, когда человек остро сталкивается с выбором между жизнью и смертью. Задача

философии — помочь человеку достойно умереть, когда приходит смерть или когда он сам выбрал себе путь «бытия к смерти». Задача философии состоит в том, чтобы помочь человеку бороться со смертью, поскольку жизнь есть «бытие к смерти», но еще не сама смерть. Задача философии в том, чтобы помочь человеку не утратить ощущения са­моценности жизни, ее смысла. Таким образом, экзистенциализм поставил большое количество проблем человеческого бытия (смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей инди­видуальности и т. д.), но ни одну проблему так и не решил. Но все же он зарекомендовал себя как большая совесть западной цивилиза­ции и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений. В этом, по-видимому, его не­преходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания мира» эк­зистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективиз­ма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.

Религиозная мысль и связанная с нею

Эволюция религиозной

философия принадлежат к традициона-

Философии XX в.

листскому, догматическому типу мышле­ния. Это, однако, не означает, что в русле религиозной мысли не рождают­ся философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая устремления религиозного сознания

той или иной эпохи, во­оружая его идеями, аргу­ментами, ценностными представлениями, рели­гиозные философы ста­новились влиятельными мыслителями. Примером могут служить Августин и Фома Аквинский.

Рис. 44.Адам и Ева

Это относится не толь­ко к эпохам, когда рели­гия была доминирую­щей духовной силой. И в XX в. предлагали свои учения крупные мыслители. Это, например, католические философы Ж. Маритен (1882–1973 гг.), Э. Жильсон (1884–1978 гг.), Тейяр де Шар-ден (1881–1955 гг.), философ иудаизма М. Бубер, протестантские авто-

ры К. Барт (1886–1968 гг.), П. Тиллих (1886–1965 гг.), Р. Нибур (1892– 1971 гг.). В исламском мире хорошо известны имена Джемела ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мухаммада Икбала. Наконец, отечествен­ные религиозные философы конца XIX — первой половины XX вв.: В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, С. Франк и др.

Теоретики неотомизма утверждают, что в основе всего сущего лежит единство чистого божественного бытия, порождающего много­образие творения от единого к многообразному. Божественное бытие трактуется как невыразимое при помощи понятий и категорий. Боже­ственное бытие фиксируется лишь специфическими надкатегориаль-ными определениями — трансценденталиями. Это различные «лики» Бога, к числу которых относятся: единство, истина, благо, красота. Таким образом, исходному пункту — Богу — присуща ценностная ориентация.

В Боге имеет место совпадение сущности и существования. Един­ство Бога в том и состоит, что он есть и сущность, и существование. По-иному обстоит дело в сфере сотворенного бытия. Существованию сотворенного бытия предшествует сущность, дарованная свыше. Еще Фома Аквинский полагал, что в разуме Творца присутствуют сущност­ные образцы — формы вещей. Современные сторонники томизма на­следуют этот тезис, но придают ему экзистенциальную окраску. Бог, создающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенци­альную полноту и одновременно строит его сообразно с определенны­ми сущностными образцами.

Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и царства творения была предпринята Жильсоном и Маритеном. Эта интерпретация становится сегодня общепринятой в неотомизме. Имен­но такое толкование связи Творца и творения играет роль средства об­новления креационистских идей, где говорится о творении мира сверхъестественным существом.

Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование — субстанция — рассматривается как состоящее из материи и духовной формы. Мате­рия предстает как некое пассивное начало, как возможность, которая требует для своей актуализации наличия формы (вспомним учение Аристотеля!).

Важнейшей чертой многообразного сотворенного мира является его иерархическая упорядоченность. Важнейшие ступени иерархии творе­ния: первоматерия, неорганическая природа, мир растений, мир жи­вотных, человек и царство «чистых духов», ангелов.

Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его тво­рения: Творец противоположен миру, но его творение позволяет в не­которой степени судить о нем самом. Принцип аналогии бытия служит опорой традиционных доказательств бытия Бога. Еще Фома Аквин-ский доказательства бытия Бога свел к пяти главным доводам.

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как меха­ническое движение, нельзя не прийти, заявляет Фома, к «перводвига-телю», т. е. к Богу.

2. Сходен довод, касающийся причинности. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» — Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т. е. Богом.

4. Для измерения степени совершенства (красоты, блага, истинно­сти) всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т. е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообраз­ности, значит, должна существовать «последняя» и главная цель — Бог.

Дальнейшее движение религиозной философии современные кос­мологи связывают с более тщательной, чем у Фомы Аквинского, рабо­той над космологией, теорией познания, логикой. Другие, возражая «космологам», стремятся в данном вопросе выдвинуть на первый план проблему человека и тем самым актуализировать философско-антро-пологические моменты классического томистского наследия. Сегодня весьма популярны доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности, на идею изначальной теономичности человека, его не­искоренимой сопряженности с Абсолютом. Этот «антропологический переворот» в неотомизме наблюдается уже в философии Маритена, а в послесоборный (после ІІ Ватиканского собора 1962–1965 гг.) пери­од — у большинства теоретиков, реформирующих неотомизм в антро­пологическом ключе. Новации в онтологии находят свое естественное выражение и в гносеологии неотомизма.

В неотомизме различаются две истины: онтологическая истина и логическая истина. Онтологическая истина — результат соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога. Логическая истина связана с познавательной деятельностью человека, обладающего свойством субъективности.

Познание в неотомизме характеризуется как процесс дематериали­зации содержания, полученного субъектом при отображении реально­сти. Задача познания — очистить познаваемое от материального. Це­лостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма

как обладающая неким иерархическим строением и отнюдь не проти­воречащая откровению веры. Выделяются два типа познавательной деятельности: умозрительно-теоретическая и практически-познава­тельная.

В современном неотомизме тенденции антропологизации получи­ли довольно широкое распространение и пользуются поддержкой Папы Иоанна Павла II, профессионального философа, который еще в 70-е го­ды, будучи кардиналом К. Войтылой (род. в 1920 г.), написал книгу «Действующая личность».

Человек в антропологии неотомизма понимается как сложная суб­станция, состоящая из двух простых — души и тела. Душа — формооб­разующий по отношению к телу принцип. Душа — основа личности. Универсальной целью и смыслом своего существования человек имеет созерцание общественного блага. Человек направляется в своих дея­ниях неким «естественным законом».

Вопрос о творческой активности человека, созидающего культур­но-исторический мир, привлекает особое внимание теоретиков транс­цендентального неотомизма (Войтыла, Корет, Лотц, Мюллер, Ранер и др.). Источник культуросозидающей деятельности человека, источник творческой активности человека, его постоянного самоопределения, самопревосхождения — трансценденция, т. е. изначальная устремлен­ность человека к божественному Абсолюту.

Общество («град земной») и церковь («град небесный») находятся в диалогическом взаимодействии. Диалог церкви и общества понимает­ся как способ снесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Философия неотомизма признает фунда­ментальную ценность «мирской истории», наличие в ней имманент­ной цели, связанной с совершенствованием человечества, развитием культуры.

Таким образом, основными ориентациями современной религиоз­ной философии являются следующие:

1) поворот от теоцентризма к антропоцентризму;

2) попытка примирить религиозную философию и науку;

3) опора теории познания на такие течения, как герменевтика, структурализм и др.;

4) признание важности сохранения гуманистической ориентации культуры;

5) внимание к проблемам социального развития;

6) сближение религий как способ смягчения трагических противо­речий современности.

Психоанализ — разработанный Зиг-Психоанализ

мундом Фрейдом (1856–1939 гг.) в кон­це XIX — начале XX вв. метод лечения психических заболеваний, а также комплекс гипотез и теорий, объясняющих роль бессознательно­го в жизни человека и развитии человечества.

Творческую эволюцию Фрейда можно разделить на три периода:
ранний период (1895–1905); период первой психоаналитической сис­
темы (1905–1920); период второй пси­
хоаналитической системы (1920–
1939). Среди многочисленных работ
Фрейда отметим следующие: «Исследо­
вание истерии» (1895), «Толкование
сновидений» (1900), «Лекции по вве­
дению в психоанализ» (1910), «Тотем
и табу» (1913), «Психология масс
и анализ человеческого Я» (1921), «По
ту сторону принципа удовольствия»
(1920), «Я и Оно» (1923), «Будущее од­
ной иллюзии» (1927), «Неудовлетво­
ренность в культуре» (1930) и др.
^{Рис. 45.Зигмунд Фрейд} Заслуга Фрейда — в открытии сфе-

ры бессознательного, специальном его изучении, широком философ­ском толковании бессознательного. Дофрейдовская философия и пси­хология также имели дело с бессознательным, но классическая философская традиция рассматривала бессознательное как такое, ко­торое не имеет принципиального отличия от сознательного. Бессозна­тельное, по Фрейду, это то, что человек пока не осознает, это всего лишь смутное, но все равно сознание. Чтобы пробраться в мир бессознатель­ного, нужно использовать те состояния человека, когда психологичес­кая защита ослаблена: во время сна, в состоянии гипноза, в различных ситуациях расслабления. Именно в таких ситуациях бессознательное как бы прорывается наружу в виде оговорок, описок, забывания имен, неожиданных действий (человек бесконтрольно для самого себя пря­чет, переставляет предметы).

Предметом психоаналитической философии является исследова­ние психической реальности, выявление закономерностей функциони­рования человеческой психики, изучение внутренних коллизий и драм, разыгрывающихся в глубине бытия.

Психика понимается как состоящая из трех слоев, или инстанций: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознательное), «Сверх-Я» (формы