Закон достаточного основания и его научное и философское значение

Вметафизике Лейбница — второе по значимости, наряду с началомпротиворечия, начало природы и мышления. Согласно закону, «ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, почемуименно дело обстоит так, а не иначе». Онтологический смысл этого закона, по существу, покрывается идеей причинности. Поэтому Лейбниц не противопоставляет свой законзакону причинности.

Несомненная значимость закона неоднократно оспаривалась. Но с нею соглашался, в частности, Кант,рассматривая этот закон как критерий рациональности знания. Позднее, вслед за Кантом, подробный егоанализ дал Шопенгауэр, предложив 4основные темы для его обсуждения: онтологию; диалектику; этику и логику. Хотя последняя тема, выделенная Шопенгауэром, касается\непосредственно чистой логики (как и Кант, Шопенгауэр имел в виду основания, заключенные вформальных условиях мышления), все же многие авторы (напр., Милль, Минто, Липпс, Зигварт и др.)игнорируют закон достаточного обоснования, рассматривая его только как голословное требование, как неудавшуюся попытку связатьсодержательную (металогическую) и формальную истины.

Следует принять во внимание, что сам термин «достаточное основание» приводит нас к условному суждению,в котором обоснованность релятивизирована некоторой посылкой а, что уже само по себе вписывается в релятивистскую концепцию истины. При этомвовсе нет надобности говорить об истине. Требуется только найти оправданную логическую связь между тем, что мы утверждаем или хотим обосновать, и чем-то, что может служить для этого достаточным основанием. В этом отражается естественный аналитический процесс процедуры обоснования. Существование чего-либо должно быть непременно обосновано существованием чего-тоиного. В противном случае обоснования нет. И эта цепочка посылок, вообще говоря, уходит в бесконечность.

Разумеется,указать в каждом частном случае мотивы, по которым воля на любой ступени развитиясознания произвела тот или другой логический акт, нет возможности. Но присутствие такого рода внутреннихоснований нашего мышления всегда при желании может быть обнаружено. И это постоянное присутствиескрытого мотива утверждения и отрицания и констатирует логический закон достаточного основания»

Вопрос 41. Современные направления философии. Прагматизм.
Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века, основные идеи течения были высказаны Чарльзом Пирсом.
Термин «прагматизм» происходит от греческого слова «практика», т.е. «дело» или «действие». Прагматизм - это философское направление, в котором практика (опыт) выступает в качестве основного методологического принципа, а практическая эффективность различных учений и теорий принимается как критерий их истинности.
Прагматики считали, что полностью реформировали философию, отказавшись от ее основных принципов и решив использовать собственный подход к рассмотрению человеческой жизни. Фундаментальная идея течения - практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии, кратко говоря, предлагает не тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать все с точки зрения собственной выгоды.
Уильям Джеймс, последователь идей Пирса, говорит о том, что у каждого человека своя философия. Действительность многогранна, и у каждого индивидуума свой способ ее восприятия, а совокупность всех этих способов приводит к созданию плюралистической картины мира. Истина - это то, что более прочего подходит к конкретной жизненной ситуации и наиболее соответствует опыту каждого отдельно взятого человека. Прагматизм в философии Джеймса также берет за основу восприятие истины как чего-то, имеющего практическое воплощение.
Прагматизм выдвинул свою программу "реконструкции философии", согласно которой философия должна была стать методом решения вопросов, которые встают перед человеком, и особенно в сложных (проблематичных) ситуациях.
При этом действительный мир, в котором живет человек, трактовался как то, что "переживается" человеком в его опыте, а сама человеческая жизнь - как "поток переживаний", содержащихся в человеческом сознании. Отсюда, вся философская и естественнонаучная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особенностями и закономерностями, отсекается как несущественная. Неважными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его основе и т.д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам результаты.
Человеческое сознание понимается в прагматизме как "орудие приспособления" к внешнему миру, нужное человеку для выживания в борьбе за существование (как утверждал Джемс, разум есть функционально динамический инструмент приспособления к среде обитания человека). Поэтому задача сознания состоит не в познании мира, а в обосновании успешных действий.
Вопрос 42.Неотомизм
Неотомизм - одна из наиболее влиятельных течений католической философии. Распространена во всем мире, главным образом в католических странах. Наиболее известные представители неотомизма Е. Жильсон (1884 - 1978), Ж. Маритен (1882-1973), Ю. Бохеньский (род. 1902), Е. Коре т (род. 1919), К. Войтыла (1920 - 2005) и др..
Неотомизм - это современный томизм учение Фомы Аквинского, которое его последователи стремятся модернизировать и приспособить к современности.

Одним из основных принципов философии Фомы Аквинского является идея гармоничного единства веры и знания, религии и науки. Современные его последователи утверждают, что вера и знание, религия и наука находятся в бесспорном синтезе. Причем, это сочетание базируется на догматическом утверждении, что обязательным, органичным для философии является божественное откровение.
Фома Аквинский полагал, что в разуме творца присутствуют сущностные образцы - формы вещей. Неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Каждое конкретное образование - субстанция рассматривается как состоящие из материи и духовной формы. Материя предстает в теории неотомизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы. Неотомизм провозглашает наличие Бога и его творения: творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить о нем самом. Принцип аналогия бытия служит опорой традиционных доказательств бытия Бога
Неотомистыразвивают проблему бытия человека. Следствием является смещение акцента на проблемы человека. Через анализ человеческого бытия в мире должны рассматриваться и обосновываться все основные положения неотомизма. Человек, понеотомизмом, является сложной единством души и тела. Целью и смыслом ее существования должно быть созерцание божественного блага, но не только созерцание, но и стремление к благу. Стремясь к благу, человек приобретает интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, на формирование которых и должно быть направлено общественную жизнь. Личность - это устойчивая и самостоятельная духовная субстанция. Ее органическими чертами являются свобода, самосознание, способность проявить себя в духовной действия, творческие возможности. Но проявиться в ценностном отношении все эти черты могут лишь в соотнесении с Богом. Вообще человеческий интеллект, чтобы быть истинным, должен соглашаться с божественным интеллектом. Человек творит свой культурно-исторический мир, но побуждается к этому божественным творцом.
Вопрос 43. Современные направления философии. Постмодернизм.
Постмодернизм – философия, проповедующая отказ от прежних идеалов, но при этом не создающая новых, а, наоборот, призывающая отказаться от них в принципе, как от идей, отвлекающих от настоящей жизни. Ее идеологи стремятся создать принципиально новую, радикально отличающую от всего известного доныне, «жизнетворческую культуру», в которой человек должен обрести абсолютно полную, ничем не ограниченную (в том числе и рамками разумности и совести) свободу. Порядок в культуре они хотят заменить хаосом, чтобы культур стало великое множество, аналогичным же образом должны стать разнообразными политические системы, между которыми так же не должно остаться граней.
Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается.
Культура постмодернизма формируется в условиях информационного (Е.Масуда), или постиндустриального (Д.Белл), или техногенного (З.Бжезинский) общества с конца 1960-х годов, когда модернизм полностью исчерпывает себя в плане поиска новых идей (философских, нравственных, политических), разрушения традиционной (классической) образности и создания абсолютно новых философии и искусства (философия жизни, фрейдизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, прагматизм и другие философские направления; символизм, модерн, дадаизм, абстракционизм, фовизм, экспрессионизм, сюрреализм в искусстве).
Человек, заявляют постмодернисты, лишь марионетка «потока Желаний» и «дискурсивных практик». При таком отношении трудно породить что-либо положительное и прогрессивное. Постмодернизм в философии – это закат мысли, если хотите, самоликвидация философии. Раз нет никаких граней, значит, нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи
Вопрос 44. Современные направления философии. Философская антропология.
Философская антропология - наука о сущности и сущностной структуре человека; его отношении к царству природы (неорганический мир, растения, животные) и к основе всех вещей; его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном появлении в мире; силах и властях, которые движут им и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития. Антропология должна служить основой для всех наук, которые имеют дело с человеком - медицины, археологии, этнологии, истории и др.
Философскойантропологией называется учение о человеке. Выделяют биологическую антропологию, изучающую человека как биологический организм, а также социально-философскую антропологию. Недостаточность биологической антропологии заключается в том, что она может лишь показать отличие организма человека от организмов других животных. Но биологическая антропология не в состоянии ответить на самый главный вопрос антропологии: «В чём сущность человека?», «Что такое человек?». На эти вопросы может ответить лишь социально-философская антропология.
И. Кант считал, что философия всегда стремится ответить на четыре вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек? В сущности, полагал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки - к антропологии. Антропология - это фундаментальная философская наука
Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928)
Главной задачей философской антропологии Шелер считал раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что есть человек?
В философии позднего Шелера речь идёт о двойственной основе сущего, состоящей из энергетически самостоятельного, мощного „порыва“ и бессильного „духа“. Для сущего, по Шелеру, характерно то, что поток действующих в нём сил идёт снизу вверх: каждая высшая форма бытия опирается на энергию низших форм. Противоположность „порыва и духа“ предстаёт в учении Шелера как полярная противоположность онтологически изначальных потенций, которые встречаются в человеке. Понятие «порыва» охватывает хаотические силы неорганической природы и поток „жизни“, а также экономические, политические и демографические аспекты истории. Понятие «духа» обозначает высшие идеальные, эмоционально-ценностные формы бытия как в личностных измерениях, так и в более широком плане содержания культуры.
Вопрос 45.Особенности становления и развития философии в России. Влияниезападной философской традиции на русскую философию.
Начальный период становления русской философии – 11-17 века. С самого начала своего зарождения она характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем, ей присуща самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой - принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией от которой она получила много образов и идей античной философии. Кроме этого через Византийское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философии. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием.Философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, а так как именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. Философская и историческая мысль в общем, основывалась на принципе христианства.Своеобразие развития русской философии связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика.Характерными чертами русской философии являются:
• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);
• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
• большая роль проблем морали и нравственности;
• широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Философия в России находилась в довольно трудных условиях. Власть и церковь пристально следили за любыми отклонениями от официальной идеологии.

Основными представителями русской философии были В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов.

51.онтологическая проблема в системе научного познания Онтология— это учение о бытии (см.: Бытие), выступающее в системе философии одним из базисных её компонентов. Как раздел философии (см.: Философия) онтология изучает фундаментальные принципы устройства бытия, его начала, сущностные формы, свойства и категориальные распределения. Предметом онтологии выступает само по себе сущее или бытие как таковое (независимо от субъекта и его деятельности), содержание которого раскрывается в таких категориях, как нечто и ничто, возможное и невозможное, определённое и неопределённое, количество и мера, качество, порядок и истина, а также в понятиях пространство, время, движение, форма, становление, происхождение, переход и ряде других. В современной неклассической философии под онтологией понимается интерпретация способов бытия с нефиксированным статусом.

Онтология — в системе научных дисциплин (см.: Наука) — понимается как организация некоторой предметной области знаний, представленная в виде концептуальной схемы, которая состоит из структуры данных, содержащей совокупность объектов, их классов, связей между ними и правил, принятых в данной области. Онтологический анализ предметной области той или иной области знания, научной дисциплины или исследовательской программы направлен на выявление объективного статуса создаваемых ими идеальных объектов и теоретических конструктов. Онтология как выявление и описание предметных областей, вовлеченных в орбиту человеческой жизнедеятельности, противопоставляется онтике, то есть умозрительному конструированию бытия как такового и его моментов, которым приписывается существование, хотя они существуют безотносительно любых актов эмпирического и теоретического знания, любых феноменов сознания.

Онтология — в системе методологического знания (см.: Методология) — понимается как фундаментальная форма выражения объективности в рамках той или иной мыследеятельности. Онтологическое представление есть такое порождаемое мыследеятельностью представление (то есть в широком смысле «знание») об объекте, которое в то же время используется не как знание, а в качестве самого объекта, объекта «как такового», вне и независимо от какой-либо мыследеятельности. В этом смысле, относительно той или иной мыследеятельности как системно-структурной целостности, онтология выполняет функцию реальности, проекции мыследеятельности на «логическую плоскость» реальности. Поэтому все другие составляющие мыследеятельности объективируются и интерпретируются на онтологической картине, через неё выявляя и обретая свою сущность. Методологическое конструирование онтологической картины называется онтологизацией

Онтология оказывается невозможной в системе отсчёта постмодернизма по следующим основаниям:

Культура постмодерна задаёт видение реальности как артикулированной принципиально семиотически, что определяет радикально новые стратегии по отношению к ней. В категориальном контексте постмодернистской философии бытие интерпретируется как «трансцендентальное означаемое» (Ж. Деррида), в силу чего не может быть осмыслено как обладающее онтологическим статусом. В постмодернистской парадигме исчерпывающего (в смысле: исчерпывающего объект до дна) семиотизма феномен бытия не может быть конституирован как в онтологическом смысле: «Система категорий — это система способов конструирования бытия» (Деррида).

Отказ от идеи самоидентичности бытия и презумпции его, фундированное рационально постигаемым логосом, приводят постмодернизм к радикальному отказу от идеи конституирования метафизики, и тем самым влекут за собой и финальное снятие возможности онтологии, как таковой. Дискредитация постмодернизмом возможности значения как имманентного (то есть онтологически заданного) значения, реконструкция которого соответствовала в классической герменевтике пониманию, эквивалентна в философии постмодернизма деструкции самой идеи онтологии.

В контексте постмодернистской концепции симуляции основанием отказа от идеи построения онтологии выступает невозможность артикуляции реальности как таковой, — место последней занимает в постмодернизме так называемая «гиперреальность» как виртуальный результат симулирования реального, не могущий претендовать на статус онтологии (М. Фуко, Ж. Бодрийяр, У. Эко).

Концептуальные основания постмодернистской «метафизики отсутствия» также лишают смысла само понятие онтологии, поскольку снимают возможность «онто-теологического определения бытия как наличия» (Деррида).

Важнейшую роль в отказе постмодернизма от построения онтологии сыграл такой феномен современной культуры, как «переоткрытие времени», то есть введение идеи темпоральное в парадигмальные основания видения реальности. В данном контексте постмодернистская философия актуализирует восходящую к Канту идею о том, что онтология как таковая может мыслиться лишь как атрибутивно обладающая модальностью необходимости, что делает её «невозможной во времени».

Несмотря на постмодернистскую презумпцию философствования вне традиционных бинарных оппозиций, разрушение классической структуры субъекта в фундаментальной для постмодерна парадигме обусловливает — в качестве когерентного процесса — и парадигмальную кончину объекта.

Таким образом, в целом в постмодернистском контексте онтология (в качестве системно организованной категориальной матрицы для описания бытия как такового — вне его социокультурной ангажированности) оказывается принципиально невозможной. Бесконечность и, следовательно, открытость ветвящихся и пересекающихся значений, приписываемых объекту бесконечностью его культурных интерпретаций, практически растворяют его как качественную определённость самости в плюрализме трактовок.