Политические воззрения средневековых мыслителей (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Ж. Боден, Н. Макиавелли). 5. Учение Н. Макиавелли о государстве.

Аврелий Августин(354 – 430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви. До принятия христианства (387 г.) он увлекался философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став христианином, он принял деятельное участие в травле «еретиков». С 395 г. и до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка). Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «0 свободной воле» и ряде других сочинений.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человек сдобной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. При этом само пожелание человека жить не «по человеку», а «по Богу» порождается лишь божьей благодатью которая ниспосылается только «избранным».

Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу). Эти разряды он символически называл градами. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; причем те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия.

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и становлений в «земном граде») проявляется согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. В этом смысле «естественным» (для жизни «по человеку») оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни «по Богу».

Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное», благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти», ибо «все мы восстанем, но не все изменимся».

Причина зла, согласно Августину, в свободной воле и ее извращенности. Злом является и то что человек совершает, и то что он терпит. Первое наз. грехом, а второе – наказанием. Слабость воли человеческой стала наследственной после наказания за грех Адама. Единственная надежда человека теперь связывается с благодатью, которая не уничтожает свободную волю, а оздоровляет ее. Идея связи зла в мире и в человеческих отношениях со свободной волей человека в трактовке Августина разработана таким образом, чтобы показать: бог не отвечает за зло.

В вопросе о различных формах человеческой общности Августин разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.

Вместе с тем у Августина встречаются суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы возникло бы множество малых по размерам «правлений народов», которые жили бы рядом друг с другом в мирном соседстве как различные семьи.

Человек, согласно его воззрениям, существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. В конечном счете добро и справедливость должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и неодолимому авторитету божества. Божественный порядок (в том числе здесь, на земле) оказывается высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что должно быть. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку. Он более всего чуток к проявлениям «опустошающей души смертных» «похоти господствования» – таким как аморальность, несправедливость и жестокость.

Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая идею верховенства церкви над государством Августин часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий.

В процессе обоснования своих воззрений Августин зачастую обращается и к правовым вопросам. При этом основополагающее значение в его подходе к праву занимают рассуждения о восходящем к богу нерушимом вечном законе, действующем и в области человеческих отношений.

Августин рассуждает об обязанностях, налагаемых законами естественными, божественными и человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто преступают. И все же, подчеркивает он, люди не в состоянии нарушить действия высокого и вечного закона.

Религиозно-этический подход характерный для августиновского истолкования проблем государства и права, присущи суждениям о законном и преступном. Общая христианско-теологическая основа «законных» устремлений человека, по Августину, такова: ему предопределено возвышаться до уподобления богу, но сам он это сделать не в силах без божьей помощи, а потому должен понять свое место в мире, подчиняться богу и быть выше того, чему по природе положено быть в подчинении (власть над неразумными животными, временная власть над людьми и т. д.).

Наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, согласно Августину, уже содержится в самой вине и неизбежно вытекает из нее.

Деликатный вопрос о том, как праведники должны относиться к уже существующим государствам и законам у разных народов, Августин разрешает в духе компромисса с «земным миром» на условиях «почитания единого высочайшего и истинного Бога». При этом различия в законах, нравах и учреждениях уже не имеют принципиального значения.

Фома Аквинский (Аквинат)(1225 – 1274). Его сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинский касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. 0 них речь идет в труде «0 правлении властителей», в произведении «Сумма теологии» и в др. работах.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства.

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.

Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководим одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы . Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Аквината.

Он разработал особую теорию закона. Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой.

Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

Фома Аквинский – незаурядный и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними.

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоивший ему титул «ангельского доктора». В 1323 г. его причисляют к лику святых.

Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов политики, государства - позиция религиозного индифферизма. Главный авторитет для него - опыт истории. Макиавелли постулирует новый, по существу не известный ни античным писателям, ни мыслителям средневековья, закон: политические события, изменения в государствеве, смена его форм происходит не по воле божьей, не по прихоти людей, но совершается объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого». Макиавелли отъединяет государствоведение и от этики. С его точки зрения, неуместно осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства - изначально явления внеморального плана.

Какими способами государи могут управлять государствами и удержать власть над ними?Прежде всего, полагает Макиавелли, созданием прочного фундамента власти. Основой власти служат хорошие законы и хорошее войско, армия, вооруженная сила.Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе» в значении аппарата, управляющего подданными, народом, обществом. Симпатии свои Макиавелли отдает тем единолично управляемым государствам, «где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности и помогают ему управлять государством.» Макиавелли настаивал на сосредоточении власти только в руках государя и выступал против наличия властных полномочий у чиновников, должностных лиц, баронов и магистратов.

Макиавелли не представлял народ как носителя, источника верховной власти. Ни слова нет оправах народа на управление государством, даже на минимальное его подключение к самостоятельному отправлению государственными делами. По отношению к управляемым Макиавелли советует государю выступать гл. образом в облике опекуна народа. При этом правителю следует прибывать в убеждении, что знать - честолюбива, а народ- необузданная масса. Набор благодеяний, идущих от государства подданным, узок. Военные и полицейско-охранные меры, покровительство ремеслам, земледелию и торговле- вот почти и все. В этом наборе нет предоставления подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. Макиавелли считает, что подданные могут смирится с утратой свободы, престижа, власти(влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества.

Макиавелли советует государю осуществлять свои действия, адресуемые своим подданным, как благодеяния. Непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие его подданных. «Презрение и ненависть подданных- это то самое, чего государь должен более всего опасаться». Ему надлежит «принять меры к тому, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в нем. Если люди отчуждаются от него, то в таком случае оказывается обреченным и народ- он ввергается в пучину анархии, беспорядка. Власть осуществляется нормально, если подданные полностью повинуются государю. Есть два способа достижения повиновения. Первый - любовь к государю. Второй-страх перед ним. По Макиавелли, лучше всего, «когда боятся и любят одновременно, однако любовь плохо уживается со страхом, поэтому если приходится выбирать «страх» и поддерживать его «угрозой наказания, которой невозможно пренебречь».

Макиавелли руководствуется одной из основных аксиом своей политической философии - аксиомой об антисоциальной, антиобщественной природы, порочности людей. Идею асоциальной сущности человека воспримет и разовьет Гоббс. Жестокость допустима не только в военное, но и мирное время. Например, людей, причисленных к врагам государственной власти, опасных для нее, государь волен просто уничтожать. Опасаться ответственности ему нечего. Отсюда они находятся вне юрисдикции суда. Государь, «если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра», может пойти против своего слова. Т.е. может не пренебрегать теми пороками, которые на деле обеспечивают ему благополучие и безопасность.

Жан Боден (1530-1596) – французский правовед, вы­дающийся политический мыслитель.

Основные работы: «Метод легкого познания истории» (1566); «Шесть книг о республике» (1576).

Логическое основание политико-правового учения. По­литическое и правовое мышление Бодена сформировалось под влиянием теоцентризма; историзма; рационализма.

Лучшему познанию права, полагал Боден, должно слу­жить знание юридической практики: «Тот, кто думает, что познал право вне юридической практики, в действительно­сти глубоко ошибается – и уподобляется тому, кто, истязаясь гимнастикой и физическими упражнениями, мнит себя равным воину, познавшему пыл сражения и утомление во­енной битвой».

Содержание политико-правового учения. После Бога, по мнению Бодена, именно государство представляет для людей огромную ценность. Поэтому он в своих работах воздает «благодарность государству, которому, после бес­смертного Бога, мы обязаны всем».

Боден уделяет пристальное внимание институту госу­дарства (для обозначения понятия государства им исполь­зуется латинский термин «res publica» и его французский аналог «une Republique», но не современный французский термин «Etat»).

Боден ставил перед собой цель осмыслить государство иначе, чем его предшественники (Аристотель, Полибий, Цицерон и др.) и современники (Макиавелли, Мор и др.). Он упрекал Аристотеля и Цицерона за то, что они не пред­ложили детального описания верховной власти, без ко­торой невозможно представить себе государство. Боден оспаривает исключительное значение и такого признака государства, как «согласие в вопросах права», на котором настаивал Цицерон: « ...Глупо утверждать, что империя ту­рок, которая включала народы, проживающие вместе, но не подчиненные общей системе единого закона, не была госу­дарством, пока народы удерживались в одном государстве при помощи силы и власти».

Боден понимает государство следующим образом: «Го­сударство – это правовое управление семьями и тем, что у них общее, суверенной властью». В этом определении еще нет упоминания о территории как признаке государства (для западных теоретиков государства этот признак приоб­ретет значение, начиная с XIX в.). Государство понимается Боденом как правовое управление, что позволяет ему отли­чать государство от шайки разбойников (в этой части Бо­ден продолжает придерживаться взглядов Цицерона и Аврелия Августина). Основным элементом государства для Бодена является семья: «Государство не может существо­вать без семьи как город без домов или как дом без фунда­мента».

Вслед за Аристотелем Боден различает три вида соци­альной власти внутри семьи: родительскую; супружескую; господскую. Ослабление власти главы семьи, по Бодену, приводит к деградации государства.

Важнейший признак государства – суверенная власть (четвертый вид социальной власти), под которой Боден по­нимает постоянную, абсолютную и неделимую власть госу­дарства: «Суверенитет есть абсолютная и постоянная власть государства». Именно Бодену принадлежит научное первен­ство в создании теории государственного суверенитета.

Суверенная власть государства, с точки зрения Боде­на, – это власть:

· постоянная, которая отличается от временной, подоб­ной власти диктаторов Древнего Рима;

· абсолютная, не ограниченная никакими условиями, носитель которой может ее передать другому лицу как соб­ственник. Боден допускает лишь три ограничения абсолют­ной власти: суверен в своей деятельности связан законами Бога, законами естественными и законами человеческими, общими для всех народов. Законами Бога и естественными законами людям предписана частная собственность, поэ­тому суверен не может произвольно облагать налогами граждан без согласия Генеральных штатов. Никто, считает Боден, не имеет право брать чужую собственность без со­гласия ее владельца. Боден был одним из первых мыслите­лей, критически оценивших утопийское государство Тома­са Мора: государство, основанное на отрицании частной собственности «было бы прямо противоположно законам Бога и природы»;

· единая, т.е. неделимая. Она не может принадлежать одновременно монарху, аристократии и народу. Боден был противником теории смешанной формы государства, кото­рой в разное время придерживались Полибий, Цицерон, Мор, Макиавелли.

Компетенция суверенной власти государства – комп­лекс исключительных прерогатив:

· право издавать, отменять и обнародовать законы без согласия граждан (основная прерогатива);

· право объявлять войну и заключать мир;

· право назначать должностных лиц и определять для них служебные обязанности;

· правосудие в последней инстанции для всех должност­ных лиц и граждан;

· право помилования в тех случаях, «когда сам закон не предоставляет возможности для помилования и смягчения наказания»;

· чеканка монет;

· определение мер и весов;

· взимание налогов и податей.

Боден обстоятельно исследует проблему форм государ­ства. Вслед за Аристотелем он рассматривает проблему обусловленности форм правления государства различны­ми факторами (климатом, почвой и др.). В XVIII в. эта же проблема будет рассматриваться французским мыслите­лем Ш. Л. Монтескье. Вместе с тем Боден критикует Арис­тотеля, который делил формы правления государства на правильные и неправильные, и предлагает собственную классификацию.

Классификация форм правления государства. В своей классификации форм правления государства Боден ис­пользует критерий принадлежности власти тому или ино­му суверену (табл. 6). Боден выделяет три формы правле­ния: демократию; аристократию; монархию.

В демократии все или большая часть граждан обладают суверенной властью над всеми.

В аристократии меньшая часть граждан обладает суве­ренной властью над всеми. Аристократия для Бодена не есть правление «лучших» в понимании Аристотеля. Боден считает, что коррупция «может появиться в любом госу­дарстве, где нобили или богатые люди сосредоточили в своих руках политическую власть, не располагая ни уваже­нием окружающих, ни личной добродетелью, ни соответ­ствующим образованием».

В монархии суверенная власть всегда принадлежит од­ному лицу, будь это король или тиран. Боден критикует Аристотеля, который считал, что тиран – это правитель, действующий всегда вопреки желаниям народа. Тогда, зак­лючает Боден, «сам Моисей, наиболее мудрый и справед­ливый правитель, может быть заклеймен как величайший тиран, потому что он приказывал и запрещал своему наро­ду почти все, действуя против его воли».