Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь


Особенности философско-правовых воззрений Сократа.



2020-02-04 523 Обсуждений (0)
Особенности философско-правовых воззрений Сократа. 0.00 из 5.00 0 оценок




Философско-правовая тенденция, противостоящая субъективистским воззрениям софистов, возникает в античном обществе в лице Сократа, Платона и Аристотеля.

Творчество Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э.) - это поворотный пункт античного философско-правового сознания. В отличие от софистов и циников (киников), Сократ видел свое призвание в укреплении основ морали и права. В лице Сократа сам аполлонический номос восстал против интеллектуального беззакония софистов и дионисийского разума циников. Те и другие занимались в основном тем, что расшатывали нравственные основы правопорядка в греческих полисах. Сократ же предпринял

решительную попытку подчинить нравственно-правовым нормам мощь человеческого интеллекта, ввести в рамки добропорядочности впавшую в дионисийские восторги философскую мысль софистов и циников.

Им были выдвинуты два типа основ морали и права — объективные и субъективные. Объясняя объективные основы морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия,

социальной жизни и социального порядка лежат высшие божественные законы - неписаные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождение. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Важнейшей субъективной основой морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание. Существование объективно всеобщих моральных и правовых норм требует от человека их знания. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели — добродетельным. Знание, считал Сократ, — это путь к нравственному поведению, а незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человек не знает сути добра и справедливости. По Сократу, справедливость — не просто критерий законности, она по существу тождественна ей. ≪Что законно, — утверждал философ, — то и справедливо≫.

Таким, образом, Сократ поднимает нравственную и правовую проблематику на уровень логических дефиниций и понятий, закладывая тем самым начало теоретического исследования в этой области.

Философское обоснование права Платоном. Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 — 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, невоспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных вещах. Самые главные идеи — это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

Плод размышлений Платона о справедливом государстве — его знаменитое сочинение ≪Государство≫. Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует

мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок.

Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части — разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель — справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе

государства дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости.

Для Платона такое идеальное государство — это продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Полис - это микромодель Космополиса. Высшее назначение каждого человека — служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути

форма общежития, которая необходима для развития и совершенствования человеческой цивилизации.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, ≪надлежащую меру≫. Он различает два вида равенства —"геометрическое≫ (равенство по достоинству и добродетелям) и ≪арифметическое≫ (равенство меры, веса и числа).

Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей. Платон разделяет и развивает дальше естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое суть одно и то же.

Система правосудия в платоновском государстве — конкретная трансформация законов Космополиса, то есть образец естественного права. Но в сущности это идеальное право, то есть умозрительная конструкция, которая дает ответы на вопросы — каким должно быть право, какова его наилучшая модель. Из мира идей как идеальных образов, мира должного в его чистом виде следует черпать эталоны и критерии земного права людей. По мнению Платона, право имеет две ипостаси — метафизическую и эмпирическую. Метафизическая ипостась — это идеальное ≪метаправо≫ (естественное право) как возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, эмпирическая — это живое право, которое существует в социальной реальности, или положительное право. Между ними устанавливается причинная связь, которая не должна прерываться, дабы не нанести вред государствам и народам.

Идеального права в реальной жизни нет. В свою очередь позитивное право представляет собой лишь

бледную тень идеального права. Но это не значит, что идеального права нет вообще. Оно существует как совокупность исходных императивов, которые соответствуют высшему предназначению человеческого существования и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Таким образом, многие положения платоновского правопонимания оказали большое влияние на последующее развитие философско-правовой мысли.

Особенности взглядов на право Аристотеля. Философско-правовые взгляды Аристотеля (384 — 322 гг. до н. э.) заметно отличаются от взглядов его предшественников. Это был апологет порядка, трезвый философ-рационалист, обосновавший свои идеи при помощи теоретических аргументов, а не мифов. Будучи реалистом, а не утопистом, он, в первую очередь, интересуется естественными и социальными основаниями морали и права.

Таким основанием для Аристотеля выступает сам человек, наделенный особой ≪политической≫ природой и рассматриваемый как ≪политическое животное≫ — уникальный субъект, расположенный и к аполлонической, и к дионисийской моделям социального поведения. Цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В рассуждениях Аристотеля тесно переплетены между собой правовая и этическая проблематика. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан. В ≪Этике≫ Аристотель исследует, наряду со специфической этической темой, и ряд собственно политико-правовых проблем. Так, соотношение этики, политики и права отчетливо проявляется при рассмотрении проблемы справедливости. Политика, право и законы под справедливостью имеют в виду всю добродетель, то есть политическую справедливость.

Характеризуя справедливость как некую равномерность, Аристотель говорит о ≪специальной справедливости≫, различая при этом два вида ее проявления: справедливость распределяющую и

справедливость уравнивающую. Эти два понятия очень важны для понимания политических и правовых взглядов философа, так как речь идет по существу об объективном смысле той специальной равномерности (т. е. равенства, меры), которая обязательна для политических отношений и справедливого закона.

Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами.

Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и ≪проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена≫ . Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.

В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и в этом смысле справедливое — это равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству.

Основным выводом этических исследований Аристотеля является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Аристотель трактует политическую справедливость как политическое право. ≪Искомое нами

понятие, — пишет он, — состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве)... Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения...≫1.

Право в целом — явление политическое, и он называет его ≪политическим правом≫. ≪Что касается политического права, то оно частично естественное, частично условное. Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безразличие прекращается)≫2. Это волеустановленное право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Естественное право, как часть политического права, естественно прежде всего потому, что оно политично, адекватно политической природе человека и выражает вытекающие отсюда требования и представления о политической справедливости в человеческих взаимоотношениях. В таком понятии права фиксируется совпадение и единство естественного, политического, этического (волевого), интеллектуального и правового моментов.

Политический характер естественного и условного (волеустановленного) права предопределяет их принципиальную общность и коренящуюся в ней необходимость соответствия условного права естественному, а также необходимость учета принципов и требований политической справедливости при принятии закона в процессе установления правил условного права.

Под условным (волеустанов ленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть

позитивному праву) --  это правовые обычаи (обычное право). Как право носит политический характер, так и разные формы политического (государственного) устройства носят правовой характер.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате ≪Политика≫ пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные): тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития.

В вопросе о том, какая из трех последних форм государства наилучшая, Аристотель отдает предпочтение монархии, как самой божественной по своей сути, ибо на самом Олимпе существует монархия Зевса.

Аристократия стоит выше монархии, ибо здесь власть сосредоточена в руках немногих лиц, обладающих явными достоинствами и благородством.

Полития предполагает, что у власти находится большинство граждан, обладающих воинскими достоинствами. Эта форма народовластия принадлежат тем, кто носит оружие и подчиняется законам. Аристотель также выдвигает принцип наилучшей формы правления. По его мнению, это та, которая объединяет в себе достоинства каждой из трех: монархии, аристократии, политии. Именно такая идея — идея государства, сочетающего в себе положительные качества разных систем власти, — станет определяющей для позднеантичных социальных воззрений.

Как видим, Аристотель в своей философско-правовой концепции синтезировал и развил дальше все предшествующие теории. Если софисты интерпретировали положение о человеке как ≪мере всех вещей≫, неизбежно приходя к субъективизации и релятивизации представлений о справедливости, праве, законе, то Сократ и Платон, отстаивая объективный характер политических и правовых явлений, стали, в противоположность софистам, апеллировать к Богу как мере всех вещей. У Аристотеля эти две концепции соединяются и синтезируются благодаря представлению о политической природе человека, трактуемой им в качестве естественно-человеческого источника, объективного характера меры справедливости в политико-правовых явлениях и отношениях.

Философия права эпохи поздней классики — последний, третий период истории античной философии. Многие из аристотелевских идей о праве получили дальнейшее развитие в эту эпоху. Она стала важным этапом в формировании базиса для последующего превращения правоведения в самостоятельную науку.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до и. э.). Для него, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, на его счастье, которое можно достичь через познание законов мира.

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне и необходимости, ибо ≪необходимость не подлежит ответственности≫, и непостоянного случая. Свобода обретается в результате уяснения того, ≪что зависит от нас≫ и ≪не подлежит никакому господину≫. ≪Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью≫1.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Но договор — это не некий формальный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Скорее всего под ним подразумевается представление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений.

Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления выражаются у Эпикура через понятие ≪договор≫, ≪соглашение≫. Таким образом, договоренность, справедливость права в учении Эпикура — это не данности природы, данности извне, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления. Справедливость носит у него также договорный характер

(≪не вредить и не терпеть вреда≫). Конкретное содержание понятия ≪справедливость≫ изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.). Но при этом неизменным остается сам принцип справедливости: ≪в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом≫1.

Справедливость (в свете ее соотношения с законом) — это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения. Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

Различные варианты в целом фаталистической концепции естественного права развивали также в этот период древнегреческие и древнеримские стоики (Зенон, Хрисипп, Сенека, Марк Аврелий Антонин, Эпиктет).

В качестве ≪естественного закона≫ (общего закона), имеющего одновременно божественный характер и смысл, у стоиков выступает судьба (управляющее и господствующее начало). Всем в мире правит вечный и неизменный естественный Закон, установивший повсеместно необходимые связи причин и

следствий. Человек обязан соизмерять свою жизнь, мысли и поступки с требованиями этого Закона. В этом состоит его долг и добродетель.

Природа человека — часть общей природы и мироздания в целом. Основное естественно-правовое требование стоицизма - жить в согласии с природой (т.е. честно и добродетельно, согласно разуму, естественному закону).

Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н. э.) впервые выводит понятие долг (≪то, что подобает≫). Это понятие имеет важное значение в учении стоиков. Основанием и причиной наличия в общении людей справедливости является естественная, природная связь людей (соответствие ее естественному закону). Иначе говоря, естественный закон является воплощением всеобщей справедливости. Она выступает в учении стоиков в роли нормативно значимого принципа и критерия как для государства, так и для принимаемых в нем законов.

Моральные и правовые предписания должны соответствовать естественному Закону и не нарушать космических повелений.

Роль нрава природы играет и ≪закон судьбы≫ (божественный, неминуемый) в естественно-правовой концепции римского стоика Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 гг. н. э.). Ему подчинены государство и законы.

Вселенная — естественное государство со своим естественным правом. Признание его — дело необходимое и разумное. Членами такого государства по закону природы выступают все люди, независимо от признания или непризнания ими этого. Случайными, имеющими значение лишь для ограниченного числа людей, являются отдельные государственные образования и их установления. Понимание ≪закона судьбы≫ (естественного права) заключается в признании необходимости мировых законов и руководстве ими. Эта максима одинаково значима и для отдельных людей и для государств.

Стоик Эпиктет (50-140) также отстаивал естественно-правовой принцип: ≪Чего не желаешь себе, не желай и другим≫. Главный же интерес для него представляла проблема свободы. Полагая, что человек — это странник в мире, он считает, что главное — беречь свободу и в первую очередь свободу своего духа. Только человек, обладающий свободным и возвышенным духом, способен все невзгоды преодолеть внутри себя. Истинный мудрец спокойно переносит превратности судьбы. Мудрец-стоик

Эпиктет видит высшее счастье в том, чтобы быть просто честным и добрым человеком, покорным превратностям судьбы. На позиции признания соответствия человеческих (государственных) законов общему закону (естественному праву) стоит и римский стоик Марк Аврелий Антонин, римский император

(121-180). Но его, как и Эпиктета, в наибольшей степени интересовали не мировоззрение и не природа, а человек с его внутренней жизнью его духа. Мир с его злом и пороками заставлял человека углубиться в себя и попытаться найти внутренние силы, чтобы стойко нести свой жребий.

Марк Аврелий считал: зло неискоренимо, и человеку не следует противиться ему. Необходимо подчиниться существующим в государстве законам и пытаться творить добро. Фатализм общего мирового закона (естественного права) предопределяет, по концепции стоиков, и все человеческие поли-

тико-правовые явления и отношения, в том числе и государственное законодательство. Существующие социально-политические порядки и законы - это проявление непреодолимых, фатальных, сверхчеловеческих сил.

Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106-43 гг. до н. э.), философия которого сформировалась под воздействием идей философии эллинов. Цицерон, как и стоики, был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу

Космос — это упорядоченное, органично организованное целое. Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) — стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) — формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом. Основа естественного права — это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. Следуя стоикам, Цицерон придает этому Закону универсальный характер, тем самым подчеркивая всеобщий характер норм естественного права.

Основой права он считает присущую природе справедливость. Она — вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Природа — это весь Космос. Существо и смысл справедливости выражены им в словах: ≪Она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними≫. Речь идет именно о правовом равенстве. Такая позиция Цицерона является продолжением линии предшественников. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (естественному праву) — это критерий их справедливости. Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное. Философско-правовые идеи Цицерона (о естественном праве, справедливости, государстве как ≪общем правопорядке≫ и др.) оказали большое влияние на его последователей, имеют значение и сейчас для интерпретаторов естественного права и справедливости, сторонников правового государства.

Исходя из изложенного материала о развитии философии права в эпоху античности следует сделать следующие выводы:

1. Греческие натурфилософы положили начало естественноправовой философии. Но изучение права еще не выделяется в особую отрасль научного знания.

2. Дальнейшее развитие проблема правопонимания находит у Платона (идеальное право — стремление к должному; естественное и позитивное право — лишь тени идеального права) и Аристотеля, который определил политический характер права, деление его на естественное и условное (волеустановленное).

3. Важнейший этап в процессе превращения правоведения в самостоятельную науку — это эпоха поздней классики (договорно-правовая концепция права, обязательность и равенство для всех естественного нрава, идея правового равенства, различие естественного и писаного права, деление писаного права на частное и публичное).

 

Средневековье



2020-02-04 523 Обсуждений (0)
Особенности философско-правовых воззрений Сократа. 0.00 из 5.00 0 оценок









Обсуждение в статье: Особенности философско-правовых воззрений Сократа.

Обсуждений еще не было, будьте первым... ↓↓↓

Отправить сообщение

Популярное:
Почему человек чувствует себя несчастным?: Для начала определим, что такое несчастье. Несчастьем мы будем считать психологическое состояние...
Организация как механизм и форма жизни коллектива: Организация не сможет достичь поставленных целей без соответствующей внутренней...
Модели организации как закрытой, открытой, частично открытой системы: Закрытая система имеет жесткие фиксированные границы, ее действия относительно независимы...



©2015-2024 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (523)

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.014 сек.)