Религиозно-реформаторские организации

индия национальный освободительный организация

Во второй половине 19 века религия для индийцев была одной из основных вех жизни. Поэтому религиозный аспект нашел свое отражение и в национально-освободительном движении. Новые идеи облекались в форме реформаторских и сектантских учений. Распространение получила идея реформы индуизма, в которой выделялось два основных направления – одно за приспособление индуизма к условиям буржуазного развития общества, другое – за обособление индуизма, олицетворяло его с национальной культурой и независимостью от колонизаторов.

Религиозно-реформаторское движение среди индусов началось в Бенгалии одновременно с общественно-политическим. Одной из основных организаций было «Брахмо Самадж» (общество Брахмы). Руководил этой организацией Дебендронатх Тагор. Она выступала за право вдов вступать в брак, но строго придерживалась кастовых обычаев, и были против применения радикальных мер. Но рост общественного движения повлиял на деятельность этой организации. От нее отделилась группа под руководством К.Ч. Сена – «Пратинидхи сабха» (Представительная организация), которая в дальнейшем получила название «Брахмо самадж Индии». Они выступали против кастовых браков, поэтому и стали более популярны в обществе. Сам руководитель был близок к либеральным идеям. Он выступал за получение высшего образования, и считал что это «единственный способ избавиться от всего зля которое существует в стране». Стоит отметить, что он одобрял колониальное господство Англии и даже считал, что она была спасительницей Индии. Эта организация выступала за женское образование, но в общественной жизни разделение полов все же существовало. Так же они были против ранних браков. Но организация раскололась из-за отступления самого Сена от своих принципов - он отдал свою дочь замуж в раннем возрасте.

От организации откололась часть членов, которые создали новое общество – «Садхаран Брахмо самадж» (всеобщее общество Брахмы). Они так же выступали против детских браков, затворничества женщин (даже допустили их к некоторым видам работ). Их идеи распространялись среди малообеспеченного населения, так как членские взносы были малы.

Брахмосамаджское движение было одним из первых религиозно-просветительских движений в Индии, которое оказало влияние на становление просветительской мысли во всей Индии

Еще одним местом формирования религиозно - реформаторских организаций стал Мадрас. В 1864 г там возникло общество « Веда самадж» (ведическое общество), а в Бомбее в 1867 г образовано «Прартхана самадж» (молитвенное общество). Их идеи были во многом схожи с идеями обществ в Махараштре, но они строже относились к кастовым обычаям. В отличии от «Брахма самадж», «Прартхана самадж» была малочисленной организацией, так как туда входила только верхушка интеллигенции. Это так же сказалось на популярности этого учреждения.

В Бомбее тоже существовало религиозно - реформаторское общество. Которое получило название «Арья самадж» (общество ариев). Его руководителем был Даянанд Сарасвати – индусский реформатор. Представители этой организации так же выступали против детских браков и запрещения браков между кастами. Но так же особое внимание уделялось благотворительной и просветительской деятельности. Так же эта организация выступала против колониальной политики, но не в открытой форме. «Арья самадж» была многочисленной организации.

В Пенджабе в 1879 г образовано общество «Сингх сабха». Эта организация имела ограниченный характер, так как была направлена на интересы помещиков. Так же она лояльно относилась к колониальной власти. Но вместе с этим деятельность этого общества стала основой для возникновения либерального крыла буржуазных националистов – сикхов.

Второй многочисленной религиозной группой, которая существовала в Индии, были мусульмане. Первой мусульманской просветительской организацией в Индии было « Мусульманское литературное общество», основанное в 1863 г. основная его деятельность была направлена на распространение в мусульманской общине Калькутты европейского образования. В 1877 г. была образована Национальная мусульманская ассоциация. Обе эти организации поддерживали английский колониальный режим, а так же были полностью за социально-экономическое и культурное развитие Индии при участии Британии.

Мусульманское литературное общество и национальная мусульманская ассоциация оказали большое влияние на деятельность мусульманских просветителей, в частности на Сайид Ахман-хана. Он выступал за распространение светского образования среди мусульман и расширение светской культуры. Важнейшими центрами его деятельности были Переводческое общество, Алигархский колледж и мусульманская организация по просвещению. В них он выступал за преподавание английского языка и литературы, за необходимость приспособить некоторые положения мусульманской теологии к философской мысли Запада. Он выступал за лояльность в отношении к английским властям. Но личность Сайид Ахмад-хана была противоречивой – вместе с положительным отношением к английскому правительству, он был против многих методов английской политики. Но здесь стоит заметить, что он выступал не против политики в целом, а по отношению к мусульманской общине.

В целом, стоит отметить, то, что религиозно-реформаторское движение было не однородно с точки зрения пропагандируемых идей. Это зависело в первую очередь от того, что не было единой религии и существовали отдельные организации у индуистов и у мусульман. Все организации рассматривали больше религиозные вопросы и лишь отчасти затрагивали вопрос политики. В отличие от общественно-политических организаций, религиозно-реформаторские в большей степени не были против колониальной политики Англии. Но также знаменателен тот факт, что в этих организациях были сторонники антиколониальной политики, которые в дальнейшем стали сторонниками борьбы с английскими захватчиками.

Заключение

Тема национально-освободительные организации второй половины XIX века занимает одну из наиболее значимых ролей в становлении национально-освободительного движения в Индии.

Для их организации во многих районах страны к данному периоду уже сложились благоприятные условия. Огромную роль сыграло экономическое развитие данных районов. Бенгалия, Бомбей и Махараштра явились не только экономическими центрами колониальной Индии, но и стали местом формирования национальной мысли индусов. Стоит отметить тот факт, что особое влияние в этих областях имела интеллигенция, а так же промышленники и буржуазия. Именно они стали основой составляющей социально-политических организаций Индии.

В формировании национально-освободительных организаций можно отметить два основных направления – организации, носящие социально-политический и объединения, носившие религиозно - реформаторский характер. Стоит отметить тот факт, что хотя деятельность и тех и других носила освободительный характер, каждое направление занималось только своей темой. Религиозно-реформаторские организации занимались вопросами религии и каст и лишь отчасти затрагивали политический вопрос. Социально- политические организации в свою очередь не затрагивали вопросы религии.

Национально-освободительное движение в Индии нельзя назвать однородным, потому что как социальный состав, так и религиозный был неодинаков. Стоит отметить тот факт, что и цели у организаций не всегда были общими. Хотя цели были направлены против колониального режима, каждое направление ставило во главу получение своих результатов. Политические организации добивались принятия участия индийцев в политической жизни страны. Социальные организации преследовали идею просвещения народа, с целью поднятия национального духа людей. Религиозные объединения в свою очередь одним из главных вопросов считали кастовый вопрос, а так же вопрос детских браков, а вопрос колониальной политики интересовал их в меньшей степени.

Интересен тот факт, что, хотя организации носили освободительный характер, лишь только некоторые из них (мелкобуржуазные демократы – под руководством Чоттопадхайя) выступали за полное свержение колониального режима. В основном, все находили положительные аспекты в политике Англии, и только отдельные моменты, которые их не устраивали, они пытались исправить с помощью деятельности своих организаций. Стоит отметить то, что эти негативные моменты так же зависели от состава организаций – помещики боролись за землю, буржуазия за снижение налогов, интеллигенция – за реформу образования, религиозные – за решение религиозных проблем.

Знаменательным остается и тот факт, что среди национально-освободительных организаций существовали такие, которые во многом одобряли колониальную политику Англии и были против свержения Британского правительства. К таким можно, например, отнести религиозные организации - «Брахмо самадж Индии», политические - «Ассоциация Бомбейского президентства» (Британское господство в области экономики).

Обобщив все сведения о становлении освободительного движения в Индии и о формировании национально-освободительных организаций можно сделать вывод о том, что в Индии сложилась ситуация, в которой необходимо было создать организацию, которая могла бы объединить в своей программе все цели и идей социально-политических и религиозных обществ. Англия почувствовала, что такое положение вещей может плохо обернуться для колониальной политики Британии. Английское правительство всячески предотвращало деятельность освободительных организаций, что так же явилось одной из причин для создания новой организаций.

В целом, национально-освободительные организации сыграли большую роль в освободительном движении в Индии. Их идеи получили свое отражение в деятельности Индийского национального конгресса, а так же в идеях М.Ганди.

Проанализировав деятельность национально-освободительных организаций в Индии можно так же сделать вывод об уровне развития общественной мысли в Индии, а также более полно представить ситуацию, сложившуюся накануне образования Индийского Национального Конгресса, который сыграл огромную роль в освобождении Индии от колониальной зависимости.