Теоретическое обоснование взаимодействия религии и политики

Религия и политика на протяжении многих веков так или иначе соприкасались друг с другом. При этом степень и характер воздействия религиозного фактора на политику различны, но его присутствие в политических действиях и движениях далеко не случайное явление. И это объясняется сущностными характеристиками как религии, так и политики.

Религия неизменно опирается на довольно большие массы своих последователей, это форма общественного сознания. В определенные исторические периоды в тех или иных регионах планеты это форма сознания, наиболее распространенная в массах, иногда довлеет над всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь идет о религии, вопрос касается более или менее значительных людских масс. Политика тоже неизбежно связана с огромными массами населения. Следовательно, эти два явления общественной жизни неизбежно перекрещиваются.

Можно выделить традиционные каналы переплетения религии и политики.

Во-первых, религия вторгается в социально-политическую жизнь путем влияния на общественные действия своих приверженцев, использования их религиозных чувств.

Во-вторых, связи религии и политики обусловлены также целенаправленными действиями и интересами самого аппарата Церкви, самих руководителей религиозных организаций. Если на ранних этапах существования религии это был довольно узкий круг заинтересованных людей, проводящих определенную политику, и в этом духе ориентирующих свою паству, то сейчас свою политику осуществляют не только разветвленные церковные учреждения, но и всевозможные религиозные и полурелигиозные партии, различные организации, включая детские, молодежные, женские, профессиональные и иные объединения, которые берут под контроль человека начиная с рождения и стремятся осуществлять его в детском саду, школе, вузе, быту, на производстве, в общественно-политической жизни и т.д. Все крупные Церкви имеют и всемерно используют подобные клерикальные системы воздействия на политические взгляды и политическое поведение, на политические движения. Такое воздействие может иметь различный политический характер, все зависит от классовой позиции, симпатий и антипатий деятелей Церкви, религиозных организаций, настроений и интересов верующих, социально-политической обстановки в данном регионе и в мире в целом.

В-третьих, политические деятели различных оттенков сегодня весьма активно используют религию в сфере и внутренней, и внешней политики, чтобы придать массовым социально-политическим движениям угодный им характер. Тут применяются разные средства — и материальные подачки, и подкуп, и апелляция к общим интересам, которые должны быть сохранены совместными усилиями.

В-четвертых, присутствие религиозного фактора в политике имеет место в тех случаях, когда в силу конкретных условий сами верующие, участники массовых социальных движений, обращаются к религии для обоснования своих интересов и надежд.

Подобные случаи следует отличать от тех, когда участникам массовых движений навязываются религиозные идеи и лозунги. Результаты вторжения религиозных деятелей в социально-политические дела, его последствия могут быть разные: в интересах масс или против них. Взять, к примеру, такой лозунг ислама, как джихад, или священная война, и выступления под этим лозунгом как прогрессивных сил, так и реакции.

В современном мире клерикальные концепции утверждают целенаправленную политику, выражают взгляды определенных социальных групп, хотя заявляют при этом о своей позиции защиты всех групп и классов. Примечательна в этом смысле выдвигаемая Ватиканом идея «Новой Европы», стоящей над государствами и сплоченной не столько экономическими или политическими интересами, сколько общими христианскими принципами. На деле Церковь претворяет в жизнь лозунг защиты интересов существующих социальных порядков и институтов.

Каждая личность участвует в общественной жизни как взаимосвязанное тело, одновременно являясь и субъектом, и объектом. Иначе говоря, человек занимает дуальную позицию субъекта и объекта, то есть он находится на позиции взаимосвязанного тела. Например, в фирме человек может находиться в позиции субъекта по отношению к своим подчиненным и в то же время на позиции объекта по отношению к своим руководителям. Даже занимая высшее место в социальном мире, человек находится на позиции объекта по отношению к Богу. Иначе говоря, человек всегда находится в позиции взаимосвязанного тела. Ментальное состояние, которое должно быть присуще взаимосвязанному телу, характерно одновременным обладанием как объектным, так и субъектным сознанием, ибо таково сознание взаимосвязанного тела.

Человек сначала занимает позицию объекта, а затем позицию субъекта. Поэтому в сознании взаимосвязанного тела приоритет должен быть отдан объектному сознанию. Иначе говоря, субъектное сознание должно основываться на объектном сознании. Но в случае падшего человека следует отметить, что, находясь на позиции объекта, он часто забывает об объектном сознании и в нем преобладает субъектное сознание. Типичными примерами такого рода являются диктаторы. Они рассматривают себя как верховную власть и стремятся делать все согласно своему желанию. В противоположность этому, в изначальном обществе лидеры сознавали бы, что сами всегда находятся на позиции объекта по отношению к Богу, и поэтому не забывали бы о скромности, даже занимая высшие посты среди людей.

Теперь рассмотрим сознание взаимосвязанного тела и демократию. Фундаментальными принципами демократии являются свобода и равенство, то есть равенство прав. Эти принципы базируются на теории естественного закона, предложенной Дж. Локком (1632-1704). В противоположность Т. Гоббсу (1588-1679), полагавшему, что естественным состоянием человека является война против всех, Локк доказывал, что, поскольку естественный закон существует в естественном состоянии, люди находятся в свободном и равном состоянии. Он утверждал, что в естественном состоянии люди имеют естественные права, то есть равные права на жизнь, свободу и собственность.

Теория равенства прав, основанная на естественном законе, следует из христианской идеи равенства перед Богом. Равенство перед Богом означает равенство всех людей перед Богом как объектов перед субъектом. Следовательно, теория всеобщего равенства первоначально базировалась на объектном сознании. Демократия первоначально строилась на основе объектного сознания.

В современный период, однако, религия и политика окончательно разъединились, в результате чего концепция Бога исчезла из мира политики, оставив концепцию равенства на произвол судьбы. Таким образом, равенство перед Богом превратилось в равенство перед законом. Бог, как субъект, был исключен из политической жизни, и в результате люди были вознесены в позицию субъектов, а концепция равенства превратилась в равенство между людьми как субъектами. Иначе говоря, объектное сознание было исключено из сознания взаимосвязанного тела, а субъектное сознание стало доминирующим.

В нынешнем демократическом обществе субъектное сознание чрезмерно усилилось. Мало обращая внимание на соблюдение прав других, люди слишком заботятся о собственных правах, что приводит к неизбежным конфликтам. Публичная критика в адрес правительств стала повседневной практикой, а демократические общества превратились в средоточия беспорядка. Чтобы взять под контроль такие ситуации, к власти, особенно это касается развивающихся стран, зачастую приходят диктаторы, которые проводят политику жестокого подавления. Как же можно решить эти проблемы?

Прежде чем возникли упомянутые нарушения, демократия достигла относительно высокого развития. Это объяснялось тем, что люди обрели объектное сознание перед Богом благодаря христианскому духу. Однако сегодня христианство утратило свою жизнеспособность. Люди перестали верить в Бога и в то же время утратили уважение к своим руководителям. В результате возникло противоречие, присущее демократии, - выход на поверхность конфликтов между субъектами и различные общественные потрясения. Например, в типичном государстве развитой демократии – Соединенных Штатах Америки – общество сталкивается с серьезными проблемами, в частности с ростом преступности, упадком сексуальной морали, увеличением числа разводов, развалом семьи, ростом наркомании, расширением эпидемии СПИДа и т. п. Поэтому современный мир можно охарактеризовать как мир духовного одичания.

Следует отметить, что сегодня в мире идет поиск более современных, утонченных форм связи религии и политики, позволяющих осуществлять либерально-демократическую политику господствующего класса. Эти поиски носят различный характер. Например, стремление модернизировать христианство, освободив его от некоторых догматических представлений и приняв во внимание современные данные науки. Повсеместно можно наблюдать обращение некоторой части населения к различным нетрадиционным культам, мистическим организациям. Поговаривают о создании «экологической религии» и т.д.

Конец формы

По мнению русского государствоведа Л.А. Тихомирова между властями – церковной и государственной – может быть только два совершенно противоположных, но одинаково правильных соотношения: или чисто нравственный союз или полное отделение церкви от государства (взаимное игнорирование). Все остальные типы взаимоотношений представляют или ложь, или компромисс. Ложны идеи подчинения церкви государству или государства церкви.

Политика - это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует (как это делают, например, руководители Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности.

«Плюс» политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. «Минус» этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус».

В Византии отношения государственной и церковной власти были поставлены на почву союза. Такой исход дал государству два важных блага. Во-первых, он избавил Византию от борьбы церкви и государства. Во-вторых, верховная власть получила огромный авторитет. Там считалось, что священнослужители никоим образом не участвуют в политической деятельности и не могут привлекаться к делам управления. Их дело направление душ человеческих к тому идеалу, который забивается мелкой законностью. Они стояли на позиции, что связью между политикой и религией является нравственность. Политика связана с религией этическим элементом. Эти положения и сегодня во многих странах лежат в основе взаимоотношений церкви и государства.

Таким образом, церковь не сливается с социальным строем и является общественностью надсоциальной. Суть в том, что различие между социально-политической средой и церковной определяется тем, что организационное начало в обществе есть человеческая личность, элемент психологический. Организационным же элементом церкви является Бог, Личность Божественная, элемент духовный.В первом случае цели определяются человеком, во втором случае – Богом. В обществе человек работает на себя, в церкви является Божьим домостроителем. Церковь, таким образом, представляет совершенно своеобразную коллективность.

Однако проблема состоит в том, что религиозная коллективность выходит за национальные и территориальные пределы каждого отдельного государства. Стеснение свободы или независимости этого коллективного бытия подрывало бы религиозную жизнь каждой отдельной личности.

Разумеется, с политической точки зрения этот всемирный характер церкви может казаться неудобным, как бы уменьшающим преданность граждан своему государству. Но, согласно учению Христову, патриотизм христианина не может быть абсолютным. И здесь благо в том, что в национальную идею каждый христианин привносит идею всемирную, всечеловеческую. Это важная услуга развитию народа в целом. Далее развитие этой идеи предполагает, что христианин не может быть усердным слугой государству, если оно грешит против высшей правды. С точки зрения здравой политики это не наносит вреда государству. Напротив, для него очень полезно иметь в обществе элементы, сдерживающие его от несправедливости, так как государства обыкновенно, вступая именно на этот путь, кладут начало своей собственной гибели.

Таким образом политика может принять церковную идею как вполне совместимую с государственными интересами и церковь, следовательно, не мыслит себя вне государства.

А каково же отношение государства к церкви?Из изложенного выше ясно, что для государства практическое значение имеет не непосредственно религия, а порождаемый ею нравственный элементобщества, без которого государство не может существовать и исполнять свои функции, и это его заставляет в высшей степени дорожить религией.

По мнению богословов, потребность государства в этике приводит его к необходимости уважать религию, а так как религия невозможна без церкви, то отсюда – государство вынуждено столь же ценить существование церкви. Отношение государства к церкви один из самых сложных и деликатных вопросов политики.

Церковь государству необходима, но существовать она может только будучи самостоятельной, не подчиняясь никому, кроме Христа. Без этого она перестает быть собором духовным. В то же время церковь ставит государству обязательные для него нормы. С точки зрения интересов государства действие церкви сводится в широком смысле к воспитанию личности.Церковь активно участвует в воспитании народа, дает ему высшее нравственное мировоззрение, указывает цели жизни, права и обязанности личности, и формирует саму личность применительно к достижению этих целей жизни, исполнению обязанностей и пользованию правами. Поэтому государство, желая пользоваться благами религии, вынуждено по необходимости сообразовывать свои действия с Церковью, а не пытаться переделывать ее по-своему. Церковь как организация духовная переходит, однако, и в область социальную, где она имеет интересы экономические и правовые.

Тем не менее, она не входит в дела чисто мирские, она соприкасаетсяс ними, стараясь воспитывать в людях личность христианина (мусульманина, иудея и т.д.). Но государство не может относиться безразлично к этому процессу. И прежде всего потому, что оно не может отказаться от собственного верховенства во всем, что касается отношений экономических, политических и т.д. Там, где церковный союз переходит от чисто духовной и мистической области в сферу социальных отношений, государство оставляет за собой право управления ими. Ведь любой церковный иерарх – это прежде всего гражданин своей страны. Сфера действия церковной власти есть духовный мир человека, человеческая душа, оказание помощи душе человека в ее борьбе с греховными стремлениями. К этому назначению призвана церковная власть.

Когда же речь идет об отделении церкви от государства, то это означает лишь ее отделение от учреждений управления.

В истории общества существует три типа отношений государства к религии: 1) превращение государственной власти в центр религии (цезаропапизм); 2) подчинение государства церковным учреждениям (папоцезаризм); 3) союз государства с церковью.

Изложенное выше позволяет определить ряд функций религии:

– Религия может выполнять классовые функции. Бывают они двоякого рода: религия может обосновывать общественную эксплуатацию, может также быть формой борьбы угнетенных масс за освобождение. Плебейские движения в период средневековья предпринимали борьбу за общественное освобождение под религиозными лозунгами. Подобным образом делается сейчас (например, ислам играл большую роль в формировании национального сознания среди арабских народов).

– Религия выполняет функцию этически-воспитательную.С начала истории, верования сопутствовали людям и были частью их культурного достояния. Видимо, правильным является утверждение, что мораль – это исключительно продукт религии, что, следовательно, не может быть моральной системы с иными, чем религиозные предпосылками и мотивациями. Существуют светские или даже атеистические этические системы, выводящиеся из других, нежели религиозные положения аксиологических, с равно высокой эффективностью моральных норм.

– Религия выполняет организационно-политическую функцию. Становится часто мотивацией: 1) политических действий, 2) формирует также идеологию и 3) политические доктрины.Примером этого могут быть хотя бы энциклики разных пап римско-католического костела, касающиеся современных общественных вопросов.

– По мнению богословов также существует функция интеллектуально-познавательная. Так как религия является и мировоззрением, старается объяснить окружающую человека действительность единым образом, неоднократно сводя картину этой действительности до наименьшего возможного числа факторов (например, существования сверхъестественного и провидения).

Вообще можно выделить 4 основных типа взаимоотношений государства и религии:

1. Превращение государственной власти в центр религии. Такое положение было типично для языческих государств, и ярким примером может служить Римская империя, где императору поклонялись как Богу. Вообще, в различных языческих государствах складывались различные степени почитания и обожествления верховного правителя.

2. Подчинение государства церковным учреждениям. Подобная ситуация имела место в христианской Европе средневековья. Папа, считавшийся наместником Бога на земле, по своему усмотрению раздавал короны, полностью подчиняя государственную власть церковной.

3. Союз государства с церковью, который был достигнут в России подчинением монарха религиозной идее и личной его принадлежностью к церкви, при независимости от церкви его государственной власти. Не следует путать это с теократией, которая проявляется во владычестве Бога в политике посредством правителя. Напомним, что теократией называют такую форму правления, когда глава государства и глава церкви – одно лицо (например, Папа Римский в Ватикане).

4. Отделение государства от церкви, крайняя форма которого была обязательной частью внутренней политики СССР, вплоть до полного подчинения церкви государству. В других государствах наблюдаются более спокойные взаимонезависимые отношения власти и церкви, хотя полная независимость в чистом виде отсутствует везде.

Хотелось бы обратить внимание на такой аспект, когда в развитии отношений церкви и государства наступает момент его оцерковления, то есть перенятие некоторых функций церкви. В таком случае, если перенятые функции были или очень важными или специфическими функциями церкви, то сама церковь как бы отходит на второй план, и частично утрачивает свое влияние на жизнь общества. Ситуации, когда, наоборот, церковь стремится к доминированию, ведет к неизбежной борьбе светской и церковной власти за верховную роль. Именно такая борьба имела место в средневековой Европе, и окончилась победой национальной государственной политики над всеевропейским католическим владычеством.

Если уж рассматривать христианский подход к отношениям церкви и государства, то можно сказать, что согласно христианской позиции, церковь не должна заниматься управством гражданских дел, ибо подобные тенденции в целом могут привести к регрессу общественных отношений и негативно сказываться на самой церкви. Противоречие, заложенное в отношениях церкви и государства, может быть точно выражено вопросом: «Как же должны существовать государство и церковь: совокупно или раздельно; и кто кому в какой мере должен быть подчинен»?

Если принять за отправную точку цепочки умозаключений мнение, что для государства практическое значение имеет не непосредственно религия, а порождаемый ею нравственный элемент общества, то можно сказать, что потребность государства в этике приводит его к необходимости уважать религию.

Для того чтобы нравственное начало могло оказывать свое позитивное влияние на политические отношения, необходимо, чтобы религия была независима от государства, ибо религия может существовать только самостоятельно, так как без этого она перестает быть самой собой и перестает рождать ту высокую этику, из-за которой она и дорога государству.

Отсюда логически напрашивается вывод об отделении церкви от государства, но отделении не абсолютном, а о таком способе взаимоотношений церкви и государства, когда государство не берет на себя излишней и непосильной обузы руководить религиозными отношениями и снимает с себя ответственность за действия церкви. В свою очередь церковь тоже не вмешивается в государственную политику, занимаясь только выполнением своих специфических функций.

Такое отделение подразумевает демократический союз церкви и государства, поскольку при этом церковь не исчезает, а продолжает действовать на общественное сознание, не вмешиваясь в систему управления государством.