Философия Гераклита (540 – 480 гг. до н.э.)

Родина Гераклита – Эфес, полис в Малой Азии. Акмэ Гераклита (т.е. расцвет его жизни – у греков) приходится на 505 – 504 гг. до н.э. Гераклит происходил из царского рода и являлся верховным жрецом. Но в его времена в Эфесе на смену монархии пришел республиканский образ правления и царское происхождение не приносило никаких выгод. Может поэтому Гераклит считал человеческую жизнь трагичной. Прозвища – «Плачущий» и за трудный для понимания стиль – «Тёмный».

В качестве архэ Гераклит видел огонь.

Он писал: «Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

Гераклит – стихийный материалист. Его философия диалектична. Мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба. Все рождается благодаря борьбе.

Элейская школа.

У элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Учение Парменида содержит в себе все важные черты философии элейской школы. Бытие для Парменида – это то, что можно познать только разумом. Чувствам бытие недоступно. В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие неподвижно и неизменно.

Бытия - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем".

Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида "О природе". Вот фрагмент стихотворного ее перевода:

"...Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

...люди, лишенные знания,

Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит

В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении

Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,

Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем же

И не теми же, но все идет на попятную тотчас.

Нет, никогда не вынудить этого: "не-сущее суще".

...Один только путь остается,

"Есть" гласящий; на нем - примет очень много различных,

Что не рожденным должно быть одно и не гибнущим также,

Целым, единородным, бездрожным и совершенным.

И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу

"Есть", одно, сплошное".

(Цит.по: Фрагменты ранних греческих философов.

Часть 1,-М.:Наука,1989.-С.296)

 

Учеником Парменида был Зенон. Родился он в Элее и его акмэ приходится на период около 460 г. до н.э. В своих трудах он защищал и уточнял концепцию Парменида. Свои взгляды он излагал в форме диалоговых споров. Рассуждения Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение").

Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и "Стадион". Они дошли до нас через "Физику" Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца ,но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"),и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Во второй апории говорится, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего "старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности. Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков: если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончится.

Но смысл третьей и четвертой апорий в том, что движение невозможно и при допущении прерывности пространства. А это значит (по Зенону),что движение невозможно мыслить без противоречия. На самом же деле пространство и время прерывны, и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени; но не надо предъявлять претензий к философам элейской школы за то, что они "не додумались " до того, что стало возможным осмыслить лишь в 19 веке.

Значение элеатов в истории мировой философии заключается в том, что они ввели доказательства и аргументацию в размышление, попытались осмыслить само понятие бытия, заложили основы классической (формальной) логики.

Школа Пифагора (584 – 500 гг. до н.э.).

Большинство греческих авторов родиной Пифагора называют остров Самос, (на юге Италии) который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного(в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии6где также учился у жрецов; есть свидетельство (Апулей),что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в "Великую Элладу" ,в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку),на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти)упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: "И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил ? какой мой долг остался невыполненным?.

В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы, как почитании Пифагора. Они считали, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной (например, есть "свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имел золотое бедро, что его однажды приветствовала человеческим голосом река Кас), можно сказать следующее: во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя". Во-вторых, "душа есть гармония", а гармония - то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся (идею метемпсихоза Пифагор, заимствовал, из учения орфизма - религиозного движения, выросшего на одной из трех ветвей (к которым традиционно относят гомеровскую, гесиодовскую и орфическую) античной предфилософской мифологии), то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела; В-третьих, в основе космоса лежит число. Число - это упорядоченное числом мироздание.

Пифагор - геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию ("гармонию сфер", Вселенная уподоблена музыкальному инструменту ), "слышать" которую, правда, мог только сам Пифагор; музыкально-числовая структура космоса символически выражается в тетракиде : 1+2+3+10.

Античный атомизм.

Возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкипа (ок. 500 – 440 до н.э.) и Демокрита (ок.460 – 370 до н.э.). Концепция древнегреческого атомизма: существуют атомы (неделимые) и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. Атомы различаются величиной и тяжестью. Атомы неизменны. Атомам присуще движение, которое они получают при столкновении друг с другом. Мир изменчив. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости".

Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное ко всякому учению». Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.

Философское творчество Демокрита завершает эпоху досократиков.

Досократовский период античной философии - важный этап во всей европейской культуре. Развивается не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Философия Сократа.

Школа софистов.

В середине 5 в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты–профессиональные учителя, которые обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор. Софисты обучали этому искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания.

В гносеологии софисты поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.

Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека;

Истина "у каждого своя", учили софисты. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых много, а объективную истину отрицали.

Нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно - то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Протагор: «Человек есть мера всех вещей»

Уже в античной сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода Аристотель написал специальное логическое сочинение " О софистических опровержениях" ,в котором дал такое определение софистики: "Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой ,а не действительной мудрости" (Аристотель.-Соч.-Т.3-С.536.). Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики был

Сократ (469 – 399 до н.э.) из Афин. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел "жизнь философа ": проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии ,не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая,что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. - Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем "понаслышке", от его учеников.

Сократ назвал "диалектикой" искусство ведения спора, в котором "рождается истина". Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так :"Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ". Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им "майевтикой" (букв. "повивальное искусство") и представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания получается истинное знание.

Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью.

Такова вкратце характеристика "сократического философскогопереворота", изменившего понимание и задачи философии и ее предмета.

 

Из античных, так называемых "сократических школ", пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников (дословно "кюнике философиа" - "собачья философия") - благодаря Диогену Синопскому, (ок. 404 – 323 до н.э.) который своей жизнью дал образец кинического мудреца. Диоген настолько "умерил" свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям.. В своем опрощении Диоген доходил до полного бесстыдства. Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей.

 

Платон (427 – 347 до н.э.)– основатель идеализма. Бытие - это вечное и неизменное, познается только разумом, недоступно чувственному восприятию. Бытие – это мир вечных идей ("эйдосов"). Материальный мир вторичен. Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы – тень вечной идеи стола.

Между миром идей (бытие) и небытием, т.е. материей, как таковой, существует кажущееся бытие (мир чувственно воспринимаемых предметов).

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима.

но в ней можно вычленить части

а)разумную;

б)аффективную(эмоциональную);

в)вожделеющую(чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы.Если более развита аффектная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином,и таких людей большинство.

Души могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов.

Космос один, конечен имеет шаровидную форму. Центром Космоса является Земля. Она окружена планетами и звездами. Создатель мира – демиург – наделил мир определенным порядком.

Человеческое общество упорядочено на основе теории об идеальном государстве. Идеальное государство возникает, как общество трех социальных групп. Это – правители – философы, стратеги – воины, производители – земледельцы и ремесленники.

 

Аристотель (384 – 322 до н.э.)

Родился в Македонии, в семье придворного врача. Учился у Платона в Академии ок. 20 лет. Время жизни Арестотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый Лицей.12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первую очередь - логику.

Занимался проблемами логики, психологии, онтологии, гносеологии, космологии и др. Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях.

1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы. В пределах воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относящейся к ней "форме", а от "формы" - к относящейся к ней "материи". Существуют же лишь единичные вещи – индивидуумы.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях. Наиболее полное знание о вещи достигается тогда, когда становится известна сущность вещи. Категории – это основные разряды понятий о бытие, о сущности вещей. Таких категории Аристотель предлагает десять – личность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.

Бог у Аристотеля - это деятельный разум, замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют – «разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении».