Драматургия Эсхила, общая характеристика. «Орестея»

Драматургия Эсхила основана на анализе соотношения между сознательным поведением человека и божественным влиянием на него. Трагик затрагивает вопросы правды и справедливости, одерживающих верх над «чрезмерностью" во всех её проявлениях. Материалом для творчества Эсхила послужили древние героические легенды и сказания.

Поэт утверждает, что Боги являются блюстителями основ афинского государственного устройства. «Зевс – эфир, Зевс – земля, Зевс – небо, Зевс – все, и то, что выше этого», - можем мы прочитать у трагика в сохранившемся отрывке из «Гелиады». Человек, по мнению Эсхила, обладает свободой выбора, но он не в силах сбросить груз родовой ответственности за деяния предков. Божественное возмездие очень часто вмешивается в естественный ход вещей – пролитая человеком кровь ближнего порождает Аластора, чудовищного демона мщения. Демон действует, воплощаясь в реального человека – мстителя, совершающего поступки по понятным мотивам.

В своих произведениях автор, как правило, рассказывает о судьбе героя или целого героического рода. Любимой драматической формой поэта была трилогия – три трагедии, связанные общим героем. В его творчестве трагедия начала утрачивать черты ритуально-обрядового действия и превратилась в настоящую драму. До Эсхила в трагедии присутствовал единственный актёр, говоривший мало и сообщавший о том, что как бы происходило за сценой. После его реплики вступал хор и долго описывал это событие в лирических тонах. Трагик ввёл в свои произведения второго актёра - таким образом возникла возможность изобразить противоречие, конфликт между героями: актёры реагировали на реплики друг друга, изображая борющиеся силы. Сутью конфликта произведения становился выбор принципа поведения в меняющейся ситуации.

В основе сюжета «Орестеи» – миф о судьбе аргосского царя Агамемнона, над родом которого нависло «наследственное проклятие». Представление о божественном возмездии, постигающем не только преступника, но и его потомков, в свою очередь обреченных на совершение преступлений, было во времена Эсхила общераспространённым.

Во второй части «Орестеи» («Хоэфоры

») Эсхил описывает, как дети Агамемнона мстят за смерть отца. Повинуясь воле Аполлона и вдохновляемый сестрой Электрой и другом Пиладом, Орест убивает Клитемнестру. Сразу же после этого Ореста начинают преследовать древнейшие богини кровной мести Эринии, которые, очевидно, олицетворяют муки совести Ореста-матереубийцы.

В третьей части «Орестеи» («Эвмениды») Эсхил изображает суд над Орестом. Защитницы материнского права Эринии обвиняют Ореста; бог Аполлон, вдохновивший Ореста на убийство, защищает на суде Ореста, Афина выступает в качестве судьи. В сцене суда воплощена одна из главных идей трилогии, очень сложной по своей проблематике.

Убийство матери в древнейшем обществе считалось самым тяжким, ничем не искупаемым преступлением, тогда как убийство мужа может быть искуплено: ведь муж не является кровным родственником жены. Вот почему Эринии у Эсхила защищают Клитемнестру и требуют наказания Ореста.

Аполлон и Афина – «новые боги» Греции, олицетворяющие здесь принцип гражданственности, придерживаются другой точки зрения. Аполлон в своей речи на суде обвиняет Клитемнестру в убийстве мужчины, что по его мнению гораздо ужаснее, чем убийство женщины, даже матери. Он доказывает, что значение отца для жизни сына неизмеримо выше, чем значение матери, и что Орест обязан был убить Клитемнестру, пролившую кровь его отца.

Эсхил отвергает в «Орестее» не только обычай кровной мести, но и религиозное очищение от пролитой крови, изображенное ранее в поэме Стесихора, лирического поэта VII–VI вв. до н. э., которому принадлежит одна из обработок мифа об Оресте.

Согласно трактовке Эсхила, религиозного очищения мало – вот почему Аполлон не может защитить Ореста от преследований Эриний, и Орест вынужден обратиться к Афине, учреждающей суд на холме Ареса (Ареопаг). Эсхил призывает к передаче дел об убийстве в суд граждан. Такое решение проблемы и изображение ареопага как верховного суда были тем более актуальны, что во время постановки «Орестеи» в Афинах происходила ожесточенная борьба между демократией и аристократией, вновь поднявшей голову после греко-персидской войны. Ареопаг – совет старейшин – был оплотом аристократии вплоть до установления демократических порядков. После победы демократии он перестал быть законодательным органом, за ним сохранились функции верховного суда по уголовным и религиозным делам. В момент вспыхнувшей по этому поводу борьбы Эсхил выступил с «Орестеей», где он обосновывает и оправдывает учреждение ареопага, изображая его как установление богов, однако только в его прямой функции как верховного суда. В результате суда Орест оправдан: хотя голоса членов ареопага разделились поровну, Афина «бросила камешек» за Ореста, и это решило его судьбу. В честь Эриний в Афинах учреждается культ, но их будут почитать теперь под именем Эвменид, благосклонных богинь, подательниц плодородия.

Примиряя аристократические принципы с демократическими, Эсхил в «Орестее» призывает сограждан к разумному урегулированию противоречий, к взаимным уступкам ради сохранения гражданского мира.

 

 

5 Драматургия Софокла, общая характеристика. «Антигона».
Творчество Софокла – качественный скачок по сравнению с драматургией Эсхила, вклад в создание идеала гармонической личности (человек прекрасный и физически и умственно). Хор перестает быть героем, он выразитель общего мнения. Софокл вводит третьего актера (действие уже показывается, а не описывается). Софокл показывает действие. Разрушая таким образом принцип трилогии. Внимание к судьбе отдельного человека. Софокл: столкновение героев подразумевает столкновение определенных общественных сил. Столкновение доходит до такого накала, что приводит к гибели одной из сторон. Герои Софокла – «люди, какими они должны быть» (Аристотель), благородные, приподнятые. В связи с трагедиями Софокла Аристотель вводит понятие «трагический герой» (воплощает существенные для развития общества стремления, всегда действует на благо общества, но может ошибиться в своем трагическом неведении, благие цели трагического героя могут приводить и его, и других к гибели). Психологическая характеристика образа: все люди разные, разная психологическая мотивировка поступков людей. Очень часто в бедах людей повинны черты их характеры.

Принцип трагической иронии: герой Софокла активен (активнее героя Эсхила), активно противится своей судьбе, но не уходит от нее, а. наоборот, приближается к ней.

«Антигона» - одна из первых трагедий Софокла. Открывается прологом: умер Эдип, братья боролись за власть и погибли в братоубийственной войне, у власти – царь Креонт. Креонт запретил погребение, Антигона посыпает тело землей из кувшина. Диалог Креонта Антигоны – важный момент в произведении. Общечеловеческая мораль. Боги положили закон о погребении человека. Человеческие законы, указы правителей – Антигона считает, что пусть она будет виновата перед Креонтом, но чиста перед богами. Трагическая война Антигоны: соблюдая общечеловеческий закон, она нарушает закон государства в трагическое военное время. Этот закон поможет удержать государство, но идет против моральных законов. Вина Креонта, Софокл на стороне Антигоны.

6 Драматургия Софокла, общая характеристика. «Эдип-царь». Проблема рока в античной трагедии.
В трагедии “Эдип-царь” разворачивается подлинно человеческая драма, насыщенная психологическими и общественно-политическими конфликтами. В сравнении с другими произведениями Софокла в “Эдипе-царе” проблеме знания уделено несравнимо больше внимания. Софокл противопоставляет ограниченности человеческого знания божественное всеведение. Согласно представлениям Софокла, власть богов не определяется человеческой мерой. Именно борьбе с богами отдает Эдип свою огромную волю и безмерный ум. Многие исследователи рассматривают “Эдипа-царя” как трагедию рока, в которой непреодолимая сила судьбы. В образах богов, противостоящих Эдипу, драматург отразил все то, что не находило объяснения в окружающем мире, а законы этого мира были еще не познаны. Признавая божественное предопределение, против которого человек бессилен, Софокл показывает человека, стремящегося избежать предначертанного. В судьбе его героя происходит самый страшный и неожиданный поворот: человек, пользовавшийся всеобщим уважением, знаменитый своей мудростью и подвигами, оказывается ужасным преступником, источником несчастий для своего города и народа. В то же время Софокл не оправдывает Эдипа неведением или невольным характером его преступлений.Важно здесь отметить первостепенную роль мотива нравственной ответственности, который отодвигает на задний план тему рока, заимствованную поэтом из древнего мифа. Софокл подчеркивает, что Эдип не жертва, пассивно ожидающая и принимающая удары судьбы. Это энергичный и деятельный человек, который борется во имя разума и справедливости. Он выходит победителем в этой борьбе, сам назначая себе кару, сам осуществляя наказание и преодолевая тем самым свои страдания.Смысл – нет отрицательных персонажей – человек ошибается не сознательно. Эта трагедия едина и замкнута в себе. Это аналитическая драма, т.к. все действие построено на анализе событий, связанных с прошлым героя и имеющих непосредственное отношение к его настоящему и будущему.
С наибольшей яркостью эта проблема разработана в трагедии «Царь Эдип. его интерес сосредоточен на личной судьбе Эдипа.
Ни одно произведение античной драматургии не оставило столь значительных следов в истории европейской драмы, как «Царь Эдип». «Неогуманизм» XVIII — XIX вв. видел в нем образцовую античную трагедию и противополагал ее, как «трагедию рока», шекспировской «трагедии характеров». В связи с этим создалось распространенное представление, будто античная трагедия вообще является «трагедией рока». Это — большое преувеличение: в аттической трагедии проблема «рока» разрабатывается сравнительно редко. Но и в самом «Царе Эдипе», где эта проблема безусловно затронута, она отнюдь не выдвинута на первый план. Софокл подчеркивает не столько неотвратимость рока, сколько изменчивость счастья и недостаточность человеческой мудрости.

7.Драматургия Еврипида, общая характеристика. «Ипполит».
Еврипида не любили в Афинах, так как он указывал на их недостатки. Еврипид разрушает жанр классической трагедии. Древние критики характеризовали Еврипида как самого трагичного философа на сцене. Слава нашла его в Македонии только после смерти. Следует обратить внимание на такие новшества Еврипида в области драматургической техники, как введение сольных арий, уменьшение роли хора. Своеобразную роль приобретает пролог, в котором излагается содержание трагедии, появляется развязка. Еврипид признает какую-то божественную сущность, управляющую миром, но боги традиционной мифологии почти всегда получают в его произведениях отрицательную окраску. Второй важнейшей чертой творчества Еврипида, объясняющей многие нововведения в драматургической технике, был огромный интерес драматурга к личности человека и ее субъективным стремлениям. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Внутренний мир человека, его психология не были объектом художественного изображения в творчестве драматургов, предшествующих Еврипиду. Новаторство Еврипида состоит в том, что он изобразил борьбу чувств и внутренний разлад своего героя, первым ввел в драму любовную тему, ставшую центральной в некоторых его произведениях. Еврипид часто вносит существенные изменения в традиционный миф, сюжет которого становится всего лишь оболочкой, мало связанной с жизненным, истинно человеческим содержанием произведения и противоречащей идеологической и художественной направленности трагедии. Еврипид привносит новую тематику. Впервые им поднимается любовная тематика. Особенно интересна в этом отношении Трагедия «Ипполит».

«Ипполит» - 434 год до н.э. Боги здесь преступники, совершают бессмысленные поступки. Эта трагедия имела успех, но ее пришлось дважды переписать. Сюжет известен и в Библии – вариант сюжета о коварной жене. У Еврипида Федра (вторая жена Тесея) любит своего пасынка, но публику шокирует то, что она сама ему в этом признается. Потом Еврипид это изменил. «Ипполит» выиграл в агоне. Любимый афоризм Еврипида «Ничего сверх меры». Нарушение его героями ведет к их гибели. Ипполит – сын Тесея от первого брака с амазонкой. Трагедия открывается прологом, где Афродита говорит, что обижена на Ипполита, потому что тот все время проводит с Артемидой. Афродита насылает на Федру страсть к Ипполиту. Страсть и холодность – Афродита и Артемида. Федра и Ипполит, Афродита и Артемида никогда не появляются на сцене одновременно. Эта мстительность, приписываемая Афродите – один из обычных у Еврипида выпадов против традиционных богов. Покровительствующая Ипполиту богиня Артемида появляется в конце трагедии, чтобы открыть Тесею истину и утешить Ипполита перед смертию. Оказывается, она не могла своевременно прийти на помощь своему почитателю, так как меж богов обычай – наперекор друг другу не идти. Федра при смерти, причина – любовь, кормилица решает рассказать все Ипполиту. Его предупреждают, что чувства не должны быть сверх меры. Федра боится, что Тесей убьет ее детей. Она решает убить себя, а в руке оставляет записку, где обвиняет Ипполита в домогательствах. Тесей изгоняет и проклинает Ипполита. Тот гибнет. Затем появляется Артемида, которая говорит, что Ипполит не виноват в этой трагедии. Ипполит понимает, что Киприда взяла не одну, а три жертвы: он, отец и Федра. Он жалеет отца, говорит, что и его судьба достойна плача. Тесей желает заменить сына, называет свой грех затмением, ужасным даром богов. Отец обнимает сына. Сын снимает груз с отца, просит прощения у отца, Тесей говорит, что сын его одолеет смерть, прощается с ним, Киприда оставила на душе его клеймо страдания. Миф об Ипполите — один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщетно пытается побороть: чтобы спасти свою честь, она готова пожертвовать жизнью. Отказ возмущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже с целью сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка.

Уже Федра оказывалась бессильной жертвой страсти, с которой она не в состоянии была совладать. В позднейшем творчестве Еврипида еще более выдвигается момент зависимости человека от беспорядочно действующих сил как внутри, так и вне его, от внезапных порывов, от переломов судьбы, от игры случая.