Российские трансперсональные направления

Тыну Сойдла наряду с В. Н. Михейкиным и В. В. Налимовым один из признанных пионеров трансперсональной психологии в России. Родился в 1939 году в г. Раквере (Эстония), окончил биолого-географический факультет Тартуского университета. Кандидатскую и докторскую диссертации по генетике защитил в Ленинграде. Автор ряда статей в трансперсональных изданиях. Член редколлегии ряда трансперсональных журналов, таких как International Journal of Transpersonal Studies и Journal of Transpersonal Psyсhology [26].

Козлов Владимир Васильевич в течение 25 лет работает в психологической науке и практике, основатель Интегративной психологии. Деятельность психолога начал 1981 году на заводе Топливной аппаратуры (Ярославль) в психологической лаборатории Е. П. Шарапова. В. Козлов – самый продуктивный практический психолог, ведущий тренинги личностного роста в мировых масштабах. Он провел более 500 научно-практических и профессиональных семинаров с исследованием трансформационных возможностей групповых методов работы в практической психологии с участием более 16 000 человек на территории России, ближнего и дальнего зарубежья. Им разработано около 50 авторских тренинговых программ, внедрено в психологическую практику 35 авторских методик и целостных технологий самоисследования и личностного роста.

В. Козлов – научный куратор Института трансперсональной психологии (Москва), Института развития личности (Москва), организатор и руководитель специализации по интенсивным интегративным психотехнологиям Международной академии психологических наук, основатель Международного института интегративной психологии. За период с 1990 по 2007 годы принял активное участие в 85 отечественных и зарубежных конференциях (в качестве председателя, директора-организатора, руководителя секций и круглого стола, докладчика). Являлся координатором 55 международных конференций по проблемам теории и практики психологии. Ему принадлежит выдающаяся роль в создании научной школы интегративной психологии [25, 26].

Владимир Майков родился в 1956 году в Ярославле. Ученик Станислава Грофа, основоположник школы холотропного дыхания в России. В 1980 году окончил с отличием факультет общей и прикладной физики Московского физико-технического института и в том же году поступил в аспирантуру Института философии АН СССР. В своей диссертации «Единство познавательных и ценностных отношений в структуре человеческого сознания» В. Майков впервые в отечественной литературе провел анализ на материале трансперсональной психологии и «новой науки» (диссертация защищена в 1988 году). Это исследование стало фундаментом будущих разработок в области трансперсональной психологии и терапии. Майков обучался у Станислава и Кристины Гроф с осени 1990 по весну 1993 года и стал сертифицированным преподавателем холотропного дыхания и трансперсональной психологии. В 1990 году он выступил одним из инициаторов создания Советской ассоциации гуманистической психологии и был избран вице-президентом этой организации. В 1994-м основал Международный издательский проект «Тексты трансперсональной психологии» и по сей день является главным редактором этого проекта. Им издано свыше 50 книг по трансперсональной психологии и психотерапии, в которых представлен весь спектр идей современной трансперсональной психологии [25, 26].

Евгений Файдыш долгие годы изучает мистические традиции и шаманизм, мегалитические сооружения, их связь с возникновением и развитием земной цивилизации. Был организатором и участником многих экспедиций в малоизученные уголки Сибири. После 1990 года регулярно проводит экспедиции в те отдаленные районы, где еще уцелели остатки древних культов: в Северную Америку, Мексику и на Гавайские острова, в Китай, Индию и Непал, Шотландию, Ирландию и Средиземноморье. Евгений учился на тренингах-семинарах Арнольда Минделла (World Work ), являлся соорганизатором многих российских и международных конференций в области трансперсональной психологии. С 1994 года – постоянный делегат от России на ежегодных конференциях Европейской трансперсональной ассоциации. Был одним из организаторов и учредителей фонда «Трансперсональная психология», фонда «Экологии жилища и фэн-шуй» и других научно-общественных организаций, связанных с трансперсональной психологией. В последнее время большое внимание уделяет трансперсональным аспектам виртуальной реальности и информационно-психологической безопасности [26].

Марина Белокурова начиная с 1983 года постоянно интересовалась различными концепциями в области развития личности и психотелесного единства человека и прошла учебные курсы по культурологии, мифологии, теории религий, натуропатии и макробиотике, фитотерапии, окончив также учебную программу по Вальдорфской педагогике Штутгартского антропософского центра. В 1989 году прошла один из первых семинаров по практике связанного дыхания, окончила многочисленные сертификационные курсы по этому направлению (Джим Леонард, Сондра Рэй, Р. Дубиел, Дж. Террус и др.) и с 1991 года окончательно посвятила себя исследованиям в области психологии, психотерапии, теории и практике психологического тренинга [26].

Герман Карельский – кандидат философских наук, специалист по интенсивным интегративным психотехнологиям (закончил специализацию у профессора В. Козлова в 1999 году), является представителем экзистенциально-трансперсонального подхода к реабилитации наркозависимых.

Ирина Курис – специалист в области биоэнергетики движения и трансперсональной психологии. Кандидат педагогических наук, доцент Ленинградского областного государственного университета, Ирина Курис преподавала на кафедре педагогики детства и современной образовательной технологии и на факультете искусства. Член Петербургского отделения Союза ученых РАН. В настоящее время докторант кафедры психологии ГАФК им. П. Ф. Лесгафта.

Автор и ведущая ряда тренингов по трансперсональным практикам в динамическом режиме. Исследователь, практик, визионер. Первый опыт мистического транса пережила в семь и двенадцать лет [26].

Татьяна Гинзбург – доктор психологических наук, техник Школы игротехников, профессиональный инструктор по ребёфингу, холотропному дыханию, вайвейшн, свободному дыханию и другим западным психотехникам с 1995 года, лидер Европейской школы дыхания, директор Центра гуманистических технологий «Человек».

Татьяна была инициирована на Путь на программах семинара «Трансзональная адаптация» в 1993 году. Первую дыхательную сессию прошла в декабре 1993 года под руководством Геннадия Широкова.

С 1995 по 1997 год профессионально обучалась на тренинге «Дерево Жизни» в Международной ассоциации свободного дыхания.

С 1998 года в течение нескольких лет являлась национальным координатором Международного фонда дыхательных психотехник (International Breathwork Foundation – IBF ), представляя Россию и российских ребёферов в международном сообществе.

С 1996 года проводит дыхательные тренинги и сессии в Москве и Санкт-Петербурге, постоянно совершенствуя свое профессиональное мастерство. В 2000 году вместе с коллегами Татьяна организовала международную конференцию «Глобальное вдохновение», на которую собралось несколько десятков мастеров со всего мира, в том числе ведущих специалистов по западным дыхательным психотехникам.

В 2001 и 2002 году Татьяна вместе с командой Школы игротехников организует конференции «Глобальное просветление».

Татьяна Гинзбург лично знакома с Леонардом Орром (создателем ребёфинга) и множеством других лидеров дыхательного движения и трансперсональной психологии.

Неоднократно участвовала в международных конференциях IBF , АТПП, ЕВРОТАС с докладами и воркшопами.

Защитила кандидатскую диссертацию на тему «Методология Интеграции в Дыхательных психотехниках» в 2004 году, докторскую диссертацию в 2010 году.

На сегодня Татьяна один из самых квалифицированных «дыхальщиков» в России, при этом устремленных не только к профессиональному росту, но и к личному развитию.

«Духовность» и трансперсональная психология

«А ты веришь в Бога?» – спрашивает меня коллега, трансперсональный психолог. «Я атеист», – отвечаю я. «Как тогда ты можешь заниматься трансперсональным (надличностным), там без веры в божественное никак нельзя», – замечает коллега.

Поначалу, занимаясь трансперсональной психологией, я тоже думал, что самое важное это «духовность». Однако дальнейший опыт тренингов и семинаров, а также личных бесед с представителями направления убедил меня в том, что трансперсональная психология и духовность это, в общем-то, разные вещи.

Еще более удивительно, когда трансперсональный психолог, который говорит о духовности и, возможно, считает себя тоже духовным, при этом не может без конфликтов ужиться со своими же коллегами, что происходит нередко среди игротехников, например. Впрочем, возможно, духовность все понимают по-разному. Для меня духовность – это, прежде всего, умение жить в мире с самим собой, с природой и космосом, поскольку природа и космос – это тоже часть меня.

Второй вопрос, который я бы хотел здесь поднять, связан с официальными религиями, в том числе с православием как частью христианства.

Трансперсональная психология, которая занимается восточными религиозными практиками, христианским мистицизмом, религиозным мистическим опытом, попала в немилость Российской православной церкви (например, см. Дворкина, Кураева и др.), которая назвала трансперсональную психологию и холотропное дыхание психокультом «оккультного содержания»: «Метод холотропного дыхания, разработанный С. Грофом взамен психоделической терапии, является комплексной медитативной техникой ярко выраженного оккультного содержания <…>. Все элементы этого метода носят нехристианский, эзотерический характер…» [33]. При этом если считать, что служители православной церкви несут истинную духовность, то трансперсональные психологи просто так не могут отбросить их мнение, и им придется с ним считаться, хотят трансперсоналисты этого или нет. Один из самых старейших трансперсоналистов Т. Сойдла в беседе о трансперсональном, отвечая на заданный ему вопрос, замечает: «Пожалуй, в результате трансперсонализм стал особенно неприемлемым для людей книги – для монотеистов христианской, иудейской и исламской веры. Можно обвинять их в узости и нетерпимости, но, скорее всего, дело не только в недостатках „исторического христианства“ (иудаизма, ислама), но виновата и недостаточная глубина „исторического (современного) трансперсонального“ подхода (хотя иногда я был свидетелем того, что на встречах трансперсоналистов люди, исповедующие разные религии, демонстрируют чудеса взаимного уважения и понимания)» [36]. Возможно, для кого-то из трансперсональной психологии мнение Сойдлы авторитетно. Я считаю, есть о чем подумать и постараться найти какое-то решение.

Часть 3