Тема 9. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ЕВРОПЕЙСКАЯ

ФИЛОСОФИЯ XIX – XX вв.

Антигегелевская «волна» первой половины XIX в.

Сущность философского иррационализма состоит в отрицании возможности разумного, логического познания действительности. Возникновение философского иррационализма связано с романтизмом начала XIX в., который был реакцией на рационализм эпохи Просвещения, приведший к Великой французской революции.

Позднее ведущим течением философского иррационализма стала философия жизни. Её крупнейшими представителями были В.Дильтей, Ф.Ницше и А.Бергсон. Для них именно человеческая жизнь является основой бытия. Поэтому основная задача философии – не выработка методов абстрактного познания, а изучение вопросов, реально волнующих каждого конкретного человека.

Представители философии жизни скептически относились к возможностям науки, научного познания. Они считали прогресс способом ухода человечества от его действительных целей и проблем, которые лежат в области взаимоотношений между людьми и личностного самоопределения. Основными категориями философии жизни стали творчество, интуиция, воля.

Многие характерные черты философии жизни присущи философскому экзистенциализму. Главной темой размышления философов-экзистенциалистов являются проблемы человеческого существования. Прежде всего их волнуют способности человека, раскрывающиеся в экстремальных ситуациях: между жизнью и смертью, между здоровьем и болезнью, между свободой и несвободой.. Их волнуют и вопросы межличностных отношений, отчуждения между людьми и утраты значимости прежних ценностей (добродетель, верность, честь). Один из основных вопросов экзистенциализма был сформулирован французским писателем и философом, лауреатом Нобелевской премии А.Камю: «Как сохранить человечность в мире, где человеческие ценности утратили смысл?».

Следует различать иррационалистическую философию, где, несмотря на пренебрежение фундаментальными вопросами теории познания, рассматриваются важные для любого философского направления и для каждого человека вопросы, и вульгарный мистицизм, не имеющий к философии никакого отношения.

Поворот от классического рационализма к философии жизни стал ещё и реакцией на преимущественно механистическое объяснение явлений в классической философии. В основе возникновения неклассической философии находится интерес к тем сторонам жизни и жизнедеятельности человека, которые не выражались ставшими традиционными к середине ХIX в. философскими тенденциями. В этом смысле появление неклассической философии было вполне закономерным явлением.

Предпосылки философии А.Шопенгауэра

Во многих отношениях начало новому типу философствования положил немецкий философ А.Шопенгауэр (1788–1860). Все, что существует, А.Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля понимается как универсально-космический феномен, а каждая сила в природе – как воля. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, поэтому его природа не рациональна, а иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле, она не имеет основания, истоки всего остального находятся именно в ней. Мир есть воля и её манифестация. Все, в том числе и человек, навеки приковано к вертящемуся колесу воли. А Шопенгауэр, очевидно, видел мир под весьма специфическим углом зрения, что позволяло ему создавать противовес чрезмерно рационалистической философии.

Основные идеи философии А.Шопенгауэра становятся все более популярными уже в самом конце его жизни, к нему приходит известность, появляются ученики, выходят книги. Мир менялся, и люди начали замечать, что имеют дело не с чудаковатым философом, а с мудрецом и пророком.

Основные понятия и принципы философии А.Бергсона, Ф.Ницше

Французский философ Анри Бергсон (1859–1941) понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений, творение, длительность, бренность. Осмысливаемый в науке, этот творческий процесс, считает Бергсон, огрубляется, разбивается на отдельные стадии, якобы предсказуемые. В результате вместо длительности получаем время науки, нечто опространствеванное и обезжизненное. Так, в специальной теории относительности время начинают толковать как всего лишь одну четвертую координату пространственного континуума. Обладавший математическим образованием, А.Бергсон считал научные методы недостаточными для действенного разрешения познавательных задач. Где же выход? Способ постижения длительности, бренности – интуиция. Интуиция выступает как род интеллектуальной симпатии, непосредственное знание. Интуиция – общая основа философии и науки. От интеллекта невозможно идти к интуиции, а вот обратный путь – от интуиции к интеллекту – возможен. Философия идет от интуиции к понятиям, тем самым она выявляет их подлинное значение. Философия (а она есть, в первую очередь, интуитивное знание) похожа больше на искусство, чем на науку.

Для немецкого литератора и философа Ф.Ницше (1844–1900) в основе всего находится не воля к жизни, как у Шопенгауэра, а воля к власти. Он – сторонник сильных личностей, таких, как герой его книги «Так говорил Заратустра», живущий высоко в горах, т.е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями – мудрой змеёй и гордым орлом. Чем дальше от природы человек, тем больше затухает импульс к жизни, а сам человек – это уже прямое проявление болезни. Выход один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей. Лозунг Ф.Ницше: «Живи опасно».

Ф.Ницше принято считать декадентом, т.е. представителем, причем ярчайшим, того направления в культуре конца XIX в., которое отмечено индивидуалистическим пессимизмом, аморальностью, эстетизацией кризисных явлений. Ф.Ницше считают также нигилистом, т.е. человеком, отрицающим все устоявшееся и не предлагающим новых позитивных ценностей. Впрочем, немало и таких авторов, которые обвиняют Ф.Ницше в культивировании фашизма.

Ф.Ницше, подобно любому философу, занимается переоценкой существующих идеалов. Для него философия есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует органичное по своему характеру стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Науку, в которой, кстати, Ф.Ницше не силен, он не любит. Наука – это, в основном, средство стремления к власти.

Основные понятия и принципы философии С.Кьеркегора

Датский философ С.Кьеркегор (1813–1855) считается одним из философов, наиболее заметно повлиявших на философскую мысль ХХ в., основателем такого направления современной философии, как экзистенциализм.

В своих работах «Или – или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти» он говорит о трех стадиях развития личности –эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь – это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью – все это больше похоже на состояние животного, в крайнем случае, ребенка. Большая часть людей, считает С.Кьеркегор, за всю свою жизнь не выходит из состояния детства или юности, т.е. из непосредственной жизни, подкрашенной малой толикой рефлексии о себе самом. Сколько людей наполнены детскими иллюзиями, подобно юнцам – иллюзиями надежды или иллюзиями воспоминаний у стариков.

Непосредственный человек никогда не приходит к сознанию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существования Бога. Люди в непосредственной жизни больше ценят не духовную, а свою физическую природу. Отсюда – взгляд на здоровье как на величайшее благо в жизни. Более утонченный, но похожий взгляд: выше всего на свете красота. Непосредственные люди живут исключительно ради исполнения своих желаний, правда, очень мало есть людей, желания которых по-настоящему исполняются. Зато людей, подразниваемых малыми подачками, сколько угодно, они только и твердят, что виноваты внешние условия жизни, иначе бы они размахнулись. Непонимание своей собственной природы губит человека, искажает его существование. Человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Эта его человеческая природа выдвигает перед ним требование – быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своём бездумном поверхностном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным. Путь к этому второму уровню идет через отчаяние. Отчаяние – это не средство утешения или состояние, а душевный подготовительный акт, требующий серьёзного напряжения всех сил души. Именно он даёт победу над миром. Ни один, не вкусивший горечи отчаяния, не в состоянии приблизиться к пониманию истинной сущности жизни. Предайся отчаянию, говорит С.Кьеркегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, не будешь более бесполезным обладателем мира. Человек отчаивается в самом себе как в эмпирическом существе и выбирает себя через отчаяние как существо абсолютное. Отчаяние – это раскрытие внутренней духовной природы человека.

Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, тупой и глупой необходимости, например, необходимости смерти. Но можно ли идти с голыми руками против вечных законов природы? Может ли человек жить в мире, в котором господствует необходимость? На чем держится её власть? С.Кьеркегор приводит в пример библейского Иова, у которого судьба отняла все и который не желает подчиняться ей. Он отрицает власть, отнявшую у него честь и гордость, да ещё таким бессмысленным образом. Человек должен довести борьбу с необходимостью – в том числе и с необходимостью нравственного закона – до тех пределов, где начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по С.Кьеркегору, – доказательство его безнравственности. Если говорят, что смысл в неуклонном выполнении человеком долга, то это псевдоэтическое мировоззрение, потому что его проповедники ставят долг во внешнее отношение. Но нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе, у каждого свой, долг быть самим собой, обрести себя.

Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех и противоположностью отчаяния является не добродетель, а вера – вера в то, что для Бога все возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим.

Вся философия С.Кьеркегора – это отчаянная борьба за возможность. Если есть Бог, то возможно возникновение такого мира, где Сократ не выпил чашу с ядом, где Христа не распяли на кресте, где любой человек смог бы выполнить своё человеческое предназначение. В традиционном христианстве вера примиряет индивида с самим собой, вносит покой в его душу. У С.Кьеркегора вера выступает как высшее напряжение, как состояние крайней разорванности, как высшая страсть, как наслаждение и мучение. Вера в то, что для Бога все возможно, - это парадокс, это особое измерение мышления, которое «нормальному» рассудку представляется безумием. Эта вера открывается человеку, дошедшему до края, когда для него не остаётся никакой другой человеческой возможности. Только тот, чье существо так глубоко потрясено, что он крепнет духом и понимает, что все возможно, только тот подходит к Богу.

Отсутствие возможности означает, что-либо все стало необходимым и тогда нет смысла вообще говорить о человеческой свободе, о спасении, либо все стало обыденным. Обыденность господствует везде, где человек полагается только на свои силы, на свой разум.