Честные отцы, преподобные монахи и монахини,

Святоотеческая интерпретация 15 правила Двукратного Константинопольского Собора (861–862 гг. по Р. Х.)

Отдаление верующих от еретиков-экуменистов, подписавшихся на Крите, обязательно

(Доклад на Межправославном синаксисе 19 мая 2018 года в г. Негрешть-Оаш, Румыния)

Геронда Савва Лавриот

Честные отцы, преподобные монахи и монахини,

возлюбленные братия во Христе!

Согласно учению Святых Отцов, ересь сравнима со смертельной эпидемической болезнью, поражающей тело Церкви, и через эту смерть приходят к духовной смерти. Согласно святому Григорию Паламе, ересь — это другой вид безбожия, поскольку проповедует христа не существующего, фальшивого, не могущего спасти человека.

Способ отражения ереси на протяжении всей нашей церковной истории, согласно Священному Писанию, соборам и учению Святых Отцов, был, есть и будет только один: хранить вероучение таким, каким его приняли, неизменным и незапятнанным, прерывая общение с еретиками — испорченными членами Церкви, по сути отсекающими себя сами от жизни истинной.

Но при всем том, что все без исключения Святые Отцы и Исповедники боролись с еретиками, прерывая общение с ними, с главной целью — ждать Православного Собора, который осудит ересь и в особенности тех, кто ею руководит, а также тех, кто за ними следует, этого сегодня не происходит. Впервые в истории Церкви имеет место замешательство в отношении того, что мы должны делать или, скорее, что нам давно уже надо было сделать, и в результате (нашего бездействия) всеересь экуменизма консолидировалась, а недавно он был и синодально ратифицирован в качестве якобы официального православного учения.

Этим пагубным равнодушием мы обязаны тем, что так называемые богословы-традиционалисты, священники и миряне, по причине своего мудрования, лишенного духа жертвенности, не приступили к необходимому и полезному применению 15-го Правила Двукратного Константинопольского Собора времен святого Фотия Великого, которое суммирует всецелую традицию Церкви занимать по отношению к епископам-еретикам определенную позицию до их соборного осуждения и постановляет прерывать церковное общение (поминовение) с теми, кто посягает на веру, Священные Каноны и Традицию Церкви.

Таким образом, эти богословы, получившие мирское образование в протестантских теологических школах, своими еретическими софизмами извращают Канон и проповедуют вещи, непонятные для православных и чуждые Святым Отцам.

Итак, некоторые утверждают в настоящее время, будто:

a) данное 15-е правило не обязательно, а факультативно, поскольку в нем нет упоминания о какой-либо епитимии;

b) прерывающие общение с епископами-экуменистами, еще не осужденными соборно, даже за причины догматического порядка, провоцируют или чинят раскол в Церкви;

c) надо выражать протест в подходящее время и с предварительными испытаниями;

d) не надо отрываться от Церкви, подразумевая при этом, что епископ и есть Церковь, чтобы, отдалившись от него, мы не лишились спасения;

e) надо ждать собора, чтобы он осудил проповедующих ереси, и лишь потом прерывать свое общение с ними;

f) надо вести борьбу внутри Церкви;

g) что бы мы ни делали, да будет это по совету святых и духовных отцов, просвещенных Богом;

h) предпочтительнее оставаться в прельщении внутри Церкви, чем стоять в истине вне ее;

i) лишь когда дело дойдет до общего потира с еретиками (это якобы является красной линией), мы прервем общение с иерерхами-экуменистами;

j) мы можем ходить на службы еретиков-экуменистов, поскольку они не были осуждены и лишены сана каким-нибудь собором, а следовательно, таинства, совершаемые ими, действительны. Таковые посылают верующих к священникам, которые исповедуют Православие только на словах, а на деле предают его и принимают разбойничий Критский собор;

k) некоторые утверждают, что прерывание общения должно носить характер протеста и действовать «до времени» (то есть на ограниченный период).

Все эти софистические идеи будут опровергнуты, когда мы проанализируем 15-е Правило в соответствии с тем, что сказали и как эффективно применяли его Святые Отцы на протяжении всей истории Церкви. Чтобы приступить к пониманию Канона, сначала надо выяснить, что значит поминовение имени архиерея при совершении Святых Таинств и иных богослужений.

Важность поминовения имени архиерея, согласно consensus partum[1], следует из толкования Феодора Андидона: «“Прежде помяни, Господи, архиепископа нашего”: этим священник демонстрирует свое подчинение вышестоящему и то, что он пребывает в общении с архиереем, поминаемым как хранящий веру и традиции и передающий Таинства, а не как инициатор нового, сам изобретший предлагаемые символы»[2].

Согласно написанному выше, поминание священником имени архиерея указывает на:

a) его подчинение, уважение к архиерею, который старше его по священству;

b) поминая в святом алтаре имя архиерея, литургисающий священник показывает тем самым, что у него одна вера с его архиереем, он становится причастным к вере архиерея, «ибо пребывает в общении с его верой»

с) верующие также становятся причастными к вере архиерея как имеющие одну веру с ним. Догматы нашей православной веры являются тем фундаментом, на котором зиждется Церковь и связь между священником, архиереем и верующими. В случае, когда архиерей терпит крах в вопросах веры и перестает, в силу своих еретических идей, право учить слову истины, тогда перестает существовать фундамент общей веры, на которой зиждется церковное общение между ним и верующими.

Великий отец наш и исповедник Феодор Студит запечатывает вышесказанное, говоря: «И ты говоришь мне, что побоялся сказать своему священнику, чтобы он не поминал ересиарха? Так позволь же сказать тебе на сей счет, что я тебя не хвалю, ибо осквернением является и одно лишь общение, когда ты поминаешь его, и более не православен тот, кто поминает ересиарха». То есть через одно лишь поминовение епископа-еретика человек доходит до общения с его верой еретической (причастен к ней), и Святой приходит к выводу, что соответствующий священник перестает быть православным. То есть через одно только поминовение имени епископа-экумениста мы вступаем в тотальное общение с его ересью, а священник, делающий это, перестает быть православным, ибо «более не православен тот, кто поминает ересиарха».

Отцы-святогорцы времен патриарха Веккоса, выражая всегдашнее мудрование Святых Отцов, писали в послании императору Михаилу: «Ибо свыше есть это, чтобы Церковь Божия Православная поминовением в алтаре имени архиерея показывала всецелое общение с ним».

Свыше означает, что речь идет о непрерывной традиции Церкви, то есть тот факт, что поминовение или упоминание имени архиерея указывает на полное вероисповедное общениес верой архиерея. Так где же теперь все глумливо и насмешливо говорящие о «сообщающихся сосудах» и на деле не принимающие2-го правила Антиохийского Собора, который, это стоит отметить, в Пидалионе означен как находящийся в согласии с обсуждаемым нами 15-м правилом?

Вывод: через поминовение имени епископа-экумениста мы обретаем тотальное общение с его ересью, становимся причастными к ереси, в которую он верует и которой учит, поскольку поминаем его пред Богом, а следовательно, считаем его «право учащим слову истины»[3], что делает нас лживыми и лицемерными, а также имеющими одну веру с ним, то есть делает нас еретиками.

И, продолжая, Отцы-святогорцы времен Веккоса говорят нам: «Во время совершения Страшных Таин мы разыгрываем спектакль и притворяемся, будто то, что не является таковым (что он не православен), на самом деле таково? И как же выдержит это православная душа и не отойдет тотчас от общения с теми, кто поминает и использует Божественное в личных целях?»[4]. То есть как может православная душа притворяться, словно разыгрывая театральный спектакль, и не отдалиться и не уйти подальше от общения с теми, кто поминает и таким образом использует святыню в своих личных целях, ведь люди знают, что их епископ не учит право слову истины, как это происходит сегодня с епископами-экуменистами?