Рассудок и разум— два вида мыслительной деятельности человека, различие и взаимное отношение которых понималось неодинаково в тех или других философских учениях.

По способу умственной деятельности мыслящее сознание личности можно разделить на два основных типа: рассудок и разум. Первым из мыслителей, кто уловил разнотипность характера мышления, был Гераклит, который показал, что, мысля одним способом, менее совершенно, ограниченно, человек не подумается до всеобщего. Разумже состоит в возможности воспринять природу целостно, в ее движении и взаимосвязи. Сократ понимал под рассудком средний, характерный для многих уровень мышления, способность согласовывать внутренние правила с внешней деятельностью. Платон считал, что разум есть способность созерцать сущее в понятиях, а рассудок достаточен для обыденного применения в практической деятельности. Согласно Аристотелю, более мудрым оказывается не тот, кто действует непосредственно, а тот, кто владеет знанием в общей форме. Рассудок проявляет себя в частных науках, в какой-либо специальной области. Его функция — составление суждений, формальное отношение к вещам. Разум же ориентирован на сущее; он рефлексивен. Как утверждал Николай Кузанский, рассудок разрывают противоречия, противопоставляя противоположности друг другу. Существо рассудка — абстрактность. Разум мыслит и разрешает противоречия; он мыслит мир как процесс. Рассудок, говорил Б. Спиноза, абстрактен и действует по установленным, твердым правилам интеллекта, выводя на основе общих понятий заключения о явлениях мира. Спиноза высказал любопытную мысль: действующий по определенным правилам рассудок представляется неким духовным автоматом, а разум служит высшим регулятором общественной жизни и деятельности человека и направлен на всеобщее благо. Он находится в единстве с бытием, постигая вещи, как они существуют сами по себе.

Французские мыслители XVIII в. рассматривали рассудок лишь с негативной стороны, как деятельность, направленную на самосохранение и доставляющую только личные преимущества, не распространяющиеся на человечество. П. Гольбах, например, определял рассудок как вырабатываемое опытом и размышлением умение отличать полезное от вредного. Рассудок лишен творческого отношения к жизни; он нередко ведет к консерватизму. В бурные, переломные эпохи общественной жизни необходим прежде всего разум, который находит верное решение в самых сложных и противоречивых ситуациях.

Критическое отношение к рассудку отличало И. Канта, который считал, что мышление развивается от рассудка к разуму. Первой предпосылкой разума был не вполне осознавший себя рассудок — догматизм, когда философ, выявив ряд достаточно широких и, как он считал, непоколебимых принципов, был уверен, что человеческое мышление, опираясь на них, в состоянии познать все сущее. Кант определял рассудоккак познавательную способность, дающую возможность постижения общего в предметах. Это ориентированная на достижение практических целей способность мыслить посредством понятий по определенным правилам. Затем наступает скептицизм, когда рассудок, осознав себя, подвергает критике свои догмы, правда пока еще с весьма ограниченных позиций, Скептицизм — это своего рода привал для человеческого разума, где он может критически обсуждать пройденный путь и намечать дальнейшее движение. Наконец, наступает третий, высший этап — собственно разум, который неизбежно сталкивается с вопросами, приводящими его к диалектике. Для разума характерна не только критичность, но и самокритичность. “Возражения против уверенности и самомнения нашего... спекулятивного разума даны самой природой этого разума...”. Разум обладает большой самостоятельностью и благодаря постоянной самопроверке имеет тенденции к совершенствованию.

И.Г. Фихте, критикуя рассудок за индивидуализм, трактует разум как высшее развитие человеческого, общественного начала в человеке. Разумная жизнь состоит в том, чтобы “личная жизнь посвящалась жизни рода, или в том, чтобы личность забывала себя в других...”.

По Г. Гегелю, суть работы рассудка состоит в разложении целостных объектов на составные части. В этом акте проявляется основная мощь рассудка, способного разделить, разорвать, казалось бы неразрывное. Рассудок, кроме того, — необходимый и существенный момент образования. Без опоры на твердые определения рассудка было бы невозможно договориться ни по одному вопросу. Рассудок и разум суть моменты единого, внутренне противоречивого, развивающегося, восходящего процесса мышления. Рассудок в отличие от разума рассматривает сначала общее, а только потом различие. Он зачастую соединяет одно с другим чисто внешним образом. Рассудок полагает, что мышление “есть не более, как ткацкий станок, на котором основа — скажем, тождество — и уток — различие — внешним образом соединяются и переплетаются между собой”. Рассудочное мышление говорит: “Разлука бережет любовь”, но он же утверждает: “С глаз долой — из сердца вон”. В отличие от рассудка, имеющего формальный, алгоритмический характер, разум диалектичен, схватывает противоречия в их единстве, а его логической формой является идея — высшее развитие понятия, несущее в себе диалектическое противоречие и заряженность энергией целеполагания.

В философской и психологической литературе до последних лет понятия “рассудок” и “разум” специально не анализировались, употреблялись не категориально, а как понятия, пожалуй, синонимичные мышлению, интеллекту. И лишь в последнее время понятия “рассудок” и “разум” стали интенсивно исследоваться. Появилось немало работ на эту тему, в которых утверждается что рассудок — низшая ступень логического понимания. Это скорее житейское, расчетливое мышление, отличающееся чувственной конкретностью и ориентированное на практическую пользу. Большинство представлений, понятий повседневной жизни состоит из того, что именуется рассудком или здравым смыслом.

Разум — высшая ступень логического понимания, теоретическое, рефлексирующее, философски мыслящее сознание, оперирующее широкими обобщениями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины. Мышление на уровне разума, по словам Е.П. Никитина, освобождается от застывших рассудочных форм и становится осознанно свободным. На уровне разума субъективное достигает максимального единства с объективным в смысле полноты и всесторонности понимания, а также в смысле единства теоретического и практического мышления. На этом уровне знания носят наиболее глубинный и обобщенный характер. Разумное сознание — глубоко диалектический процесс.

Эффективность мышления зависит от прошлого опыта, реалистичности оценки и умственных способностей человека, что в свою очередь предполагает способность оптимальной организации мышления, чувств и поведения человека. Чем совершеннее такая организация, тем совершеннее ум.

КАТЕГОРИЯ РЕФЛЕКСИИ

Рефлексия (от позднелат. reflexio — обращение назад, отражение), форма теоретической деятельности человека, направленная на осмысление своих собственных действий и их законов; деятельность самопознания, раскрывающая специфику духовного мира человека.

Наиболее совершенное определение рефлексия имеет в философии Гегеля: рефлексия естьчистое опосредствование вообще. Гегель под рефлексией понимал опосредованное познание, т.е. отражение сущности явления. Рефлектировать о предмете – значит размышлять о нем.

В современной диалектической философии понимание рефлексии получило всеобъемлющее развитие, в том числе идентифицированы простая рефлексия и сложная рефлексия, и определены виды рефлексии.
А в современных философских науках понятие «рефлексия» искажается весьма значительно; это делается, быть может, в силу незнания, а, быть может, с определенными целями.

Понятие «рефлексия» является не только основополагающим и сложным понятием философии, но и спорным, и по-разному понимаемым термином. Относительно нее всегда существовали различные мнения. Так, Дж. Локк определил, что существенны два опыта у познания: внешний (чувственный) и внутренний (определяющий рефлексию). К первому он относил воздействие внешнего на человеческие органы, а ко второму – процесс самонаблюдения, при котором рефлексия выступала как источник особого знания, когда наблюдение направляется на внутренние действия сознания. Согласно Дж. Локку, рефлексия есть наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность, и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Д. Юм считал, что впечатления внешнего мира посредством рефлексии образуют идеи. Согласно Лейбницу, рефлексия есть внимание к тому, что происходит в сознании человека («заключается» в человеке).

Развитие понятия «рефлексия» свою высшую субъективную форму в смысле деятельности человеческого сознания обрело в философии И. Канта. Говоря словами Гегеля об И. Канте и его вкладе в развитие диалектики, можно сказать, что следует рассматривать, как бесконечно важный шаг, то обстоятельство, что Кантом рефлексия была признана необходимой для разума. Следует понимать, что рефлексия, прежде всего, объективна, характерна для бытия, а только потом уже трансцендентальна, в частности, проявляется как способность.
И. Кант различал логическую и трансцендентальную рефлексии. С одной стороны, Кант придавал рефлексии значение способности суждения: если определяющая способность суждения относит общее к частному, то рефлектирующая способность суждения нужна в случае данности частного. С другой стороны, рефлексия есть «… осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания, и только благодаря ей отношение их друг к другу может быть правильно определено».
Но следует учитывать, что, согласно философии Канта, [субъективная] рефлексия «не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них». В этом явно проявляется ограничение философии Канта и неизбежность вещей-в-себе в силу отказа от признания объективности рефлексии.

К. Маркс и Ф. Энгельс негативно относились к рефлексии, определяя принципиальную ограниченность рефлексии, как рассудочной категории, и ее неспособность проникнуть в существо предмета (материализм методологически и практически очень ограничен). В философии Э. Гуссерля рефлексии придается универсальная методологическая функция, а неотомисты (неотомизм -философская школа в католицизме, исходящая из учения Фомы Аквинского) обосновывали с ее помощью различные виды знания.

В диалектическом материализме считалось, что рефлексия – это термин буржуазной идеалистической философии, означающий обращение познающего сознания на свою собственную деятельность.

В конце ХХ в. рефлексия понималась в субъективных значениях: как та или иная форма теоретической деятельности человека, как деятельность самопознания, как форма опосредствованного знания (нечто присущее размышлениям человека). Однако существенными стали значительные искажения понимания рефлексии (это достаточно убедительно демонстрируется сравнением определений рефлексии, данных Гегелем и, например, в российской Новой философской энциклопедии).

Интуиция и дискурс

Проблема человека занимает важнейшее место в философии. Что такое человек? Что составляет его сущность? Каково его место в мире и в обществе? Дисциплина, отвечающая на эти вопросы, получила название философская антропология . В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто определяется как “центральная проблема”, как “более существенное и центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная тема всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное, первостепенное значение. Но определять человека как центральную тему, проблему, ядро философии совсем не означает, что именно с этим связан собственно философский подход к человеку. Подобные определения служат общим местом, относятся ко многим и весьма различным формам знания и потому, естественно, не могут быть выражением особенного, специфического места человека в системе философского знания.

Важность решения проблемы человека связана с тем, что человек - это творец истории общества, субъект всего многообразия видов деятельности и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс. Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях. Еще некоторые античные философы, и в их числе Аристотель, поняли основную сущность человека, называя его общественным животным. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм.

Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного. Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир - вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию. Благодаря своей физически-духовной организации только человек может стать личностью, способной к осознанной деятельности, к творчеству, к целенаправленным и планомерным действиям, готовой к моральной ответственности. Человек всегда живет в определенную эпоху, он отражает ее и руководствуется определенными правилами поведения, использует сложившееся общественное сознание. Он обладает способностью не только воспринимать мир чувствами, познавать и осознавать его, но и действовать соответственно своим понятиям о добре и совести. Период становления человека (антропогенез) и становления общества (социогенез) - это неразрывно связанные стороны единого процесса - антропосоциогенеза, который продолжался в течение более 3 млн лет. Итак, человек - это органическое единство природного и общественного, однако его сущность социальна.

Задачей философии является исследование социальной природы человека, различных форм ее проявления, определяющихся бытием человека в качестве субъекта или объекта разнообразных видов общественной деятельности и отношений. Человек - это результат исторического и индивидуального развития в конкретных социальных условиях. Человек - субъект и творец общественной истории. Сущность личности определяется развитостью общества. Человек несет в себе черты цивилизации, исторической эпохи и определенного образа жизни. Человек, будучи включенным в практическую деятельность, в обучение и воспитание, в различные сферы социальной практики становится носителем общественной жизни, источником ее развития, представителем коллектива, социальной группы, класса. Но человек и общество не тождественны, и личность не простая сумма общественных отношений, а уникальная, органическая самореализующаяся система с ансамблем всех общественных отношений, который неповторим в каждом человеке, поэтому и уникальна человеческая личность.

И. Кант говорит о невозможности существования эмпирического я без Я трансцендентального, которое является условием объективности опыта. Объективность опыта возможна лишь при его непрерывности, непрерывным должен быть и тот, кому этот опыт принадлежит, т.е. Я. Трансцендентальное единство апперцепции, утверждение «Я мыслю» потенциально сопровождает течение опыта, представляет собой основу любого знания, при этом само знанием не является. Мыслящее Я не дано ни в каком опыте. Трансцендентальное Я не может быть объектом самого себя. О нем можно лишь как-то мыслить или символически намекать, но не знать.

Э. Гуссерль подчеркивает такую специфическую черту я как интенциональность: я не может существовать вне его отношения к внешнему для него объекту. Я и его объект – два необходимых полюса любого акта сознания. Интенциональными объектами могут быть вещи, люди, события, состояния собственного сознания, и само Я. Трансцендентальное я, выражающее глубинную основу индивидуального сознания, может быть дано самому себе в акте трансцендентальной рефлексии, в случае осуществления которой имеет место «абсолютное знание», лежащее в основе всякого знания и служащее верховной инстанцией обоснования познания и сознания.

Вышеперечисленные взгляды сходятся во мнении относительно существования Я как единства эмпирического и трансцендентального субъекта, который является «гарантом» единства нашего опыта. Противоположного мнения придерживаются представители эмпиризма. Согласно Д. Юму, не существует того, кому принадлежит субъективный опыт. Я – не предмет и не субстанция, а просто «пучок восприятий», связанных друг с другом.

По Э. Маху выделение Я из потока опыта объясняется нуждами обыденной жизни и не может быть оправдано теоретически. Никакой философской проблемы Я не существует. Согласно ранним воззрениям Л. Витгенштейна, Я, с одной стороны, выражает границу мира и в этом смысле определяет мир, с другой стороны Я как субъекта в мире не существует.

В философии "Я" имеет три различных значения. Первое из них предполагает понимание индивида как непосредственно единичного человеческого бытия, это конкретный человек с его ситуацией и условиями. Второе заключается в представлении о "Я" как единичном вообще. Здесь единичное выступает как общее: единичность, индивидуальность как общий признак, которым, например, обладают индивиды определенной социальной группы. Третье значение отсылает к взгляду на индивида как множества индивидов. Это происходит тогда, когда, например, словом человек заменяют общество, когда рассматривают человека как космический фактор, когда имеют ввиду не единичное существование, а напротив, совокупное бытие индивидов. Кроме признака общности это понятие поэтому обладает также признаком целостности. Нас, прежде всего, будет интересовать индивид, "Я" в первом значении, поскольку можно предположить, что именно как предельно единичное "Я" содержит в себе множество неизученных смыслов и, кроме того, именно в единичном и через единичное особенное и всеобщее получают свое существование.