Древнегреческая философия.

Древнегреческая философия –богатое интересное явление культуры.

VI век до н.э. – VI век н.э.

Особенность в том, что это первые формы философии на европейской почве.

Условия и предпосылки возникновения древнегреческой философии:

1) Духовно-познавательные.

а) развитая мифология – предпосылки,  

б) подверглась литературной обработке древнегреческая мифология,

в) не было священных книг,

г) богатый массив преднаучного знания. Имели возможность пользоваться знаниями древних культур.

    2) Социально-практические.

             а) рост производительности и общественного разделения труда. Классическое рабство,

             б) высокое развитие ремесла и торговли – контакты с другими культурами, развитие творчества и мышления,

             в) развитие города – государства – полиса – форма государства, которая предполагала развитие инициативы, умение спорить, доказывать, убеждать.

Греческая философия началась с постановки вопроса о первоначале мира, начале всего. Первым этот вопрос поставил Фалес (624 – 546 до н.э.)

Фалес первым начал рассуждать о природе. В качестве начала принял воду. Начала – это основные понятия и представления в науке, то благодаря чему нечто возникает и существует.

Начало – источник существования, основа всего существующего, во что все возвращается переставая быть. Вода безначальна:

- изобилие – важное качество воды,

- важна для жизни человека,

- вода нерукотворна,

- способна сохраняя себя изменяться, проявляться.

Первоначально по Фалесу, будучи устойчивым, вечным обладает способностью внутренней пластичности. Первоначально – это теоретический образ, конструкция.

Идея первоначала связана с вопросом о соотношении сущности и явления. Фалес поставил задачу о похождении сущности, как основа бытия. Нахождение единства в многообразии. Поставил вопрос о соотношении изменения и постоянства.

ГЕРАКЛИТ (544-480)

г Эфес. Начало всего – огонь. Мир – это огненная стихия. Все течет, все меняется, все непостоянно. В мире есть определенный порядок. Важнейшее понятие – логос – наука, учение, судьба. Логос правит миром. Все ему подчинено, все им управляется. Задача ч-кой мудрости – постигнуть логос. Для познания нужно обилие знаний. Многознание уму не научает. Многознание эффективно, если мы умеем пользоваться знаниями. Чему учат глаза и уши я ценю превыше всего. Но знание имеют, если у ч-ка тонкая душа

От греческой мифологии первые философы Эллады унаследовали проблему архэ - первоначала. Вернее сказать, унаследованы были определенные представления о первоначале, которые в новом, философском контексте превратились в проблему, так как сделались предметом дискуссии. Уже в рамках Милетской школы архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое - многообразие вещей. Это возникновение рассматривалось как драматический процесс - так, апейрон одновременно выступает в качестве источника всякого отдельного, индивидуального существования и угрозы ему: он порождает вещи и мстит им за их обособление от себя, т.е. собственно, за возникновение. И центральной темой дискуссии становится именно вопрос о том, как изначальная стихия соотносится , с порожденными ею явлениями, как мера соотносится с безмерным. В величественной и вместе с тем парадоксальной форме эту проблему рассматривает Гераклит. В его учении роль, которая у милетцев принадлежит воде, апейрону и воздуху, играет огонь - стихия, вызывавшая пристальный интерес во всех древних культурах - сила созидательная и разрушительная, дающая жизнь и отнимающая ее. Огонь живет в очаге, согревающем человеческое жилище, и он же - в форме погребального костра - обозначает финал человеческого существования. Поэтому эфесский философ, усматривавший в огне высший закон, управляющий миром, или логос, не мог не прийти к неожиданным выводам. Подобно тому, как пламя согревает дом и сжигает его, человек, рождаясь т е обретая жизнь, в то же время делает первый шаг навстречу смерти. Противоположности совпадают. Путь вверх, по словам Гераклита, есть вместе с тем и путь вниз.

Следствием такого отождествления противоположностей становится представление Гераклита об абсолютной изменчивости и текучести бытия, знаменитое PANTA REI - все течет. Назвав любое свойство любого явления, можно тут же поменять эту характеристику на противоположную: например, об одном и том же человеке можно сказать, что он молод и стар одновременно, весь вопрос в том, по сравнению с кем. Всякое определение относительно. Становясь старше, юноша рождается в качестве взрослого человека, но умирает в качестве юноши Гибель одного явления есть рождение другого. Эта всеобщая изменчивость стремительна и необратима. Известен афоризм Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. (Примечательно, что последователь Гераклита Кратил еще более усилил этот тезис, сказав, что это невозможно сделать и один раз: пока мы входим, вода уже утекла, река уже перестала быть тем, чем она была

Такие рассуждения Гераклита часто оценивались в позднейшей литературе как диалектические, т.е. отражающие фундаментальную противоречивость бытия. Однако признать их диалектичность можно с одной, по крайней мере, существенной оговоркой. Главным принципом учения мудреца из Эфеса было представление о тождестве бытия и небытия - ведь бытие вещи в одном качестве одновременно означает ее небытие в другом. А коль скоро это так, определенное суждение о чем бы то ни было оказывается невозможным.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (ок. 530—470 до н.э.) — великий диалектик античности.

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и не­бытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеоб­щим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеня­ющимся и закономерно угасающим. Разум правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рож­дением души для новой жизни.

ФАЛЕС из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в едино-сущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Фалес впервые попытался найти физическую основу бытия без посредства мифов. Тем самым он положил начало естественному объяснению природы.

Фалес стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Он полагал, что душа раз­лита во всем сущем.

Билет 6

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ

   г Элея. Парминид, его ученик Зенон VI-V. Продолжая путь поиска первоначала. Истина – это то, что есть на самом деле. Мнение – то, что нам представляется. Путь истины – это разум. Размышление приводит ч-ка к истине. Мнение – это опыт, свидетельство органов чувств. На пути разума есть собственные ловушки. Препятствие что есть небытие. Небытия нет и быть не может. Мысль – это мысль о бытии. Бытие неизменно. Бытие неподвижно. Бытие едино. Изменения, движения, различия, как данности опыты очевидны. Но что есть по истине? Он пытается об этом мыслить. Из того, что что-то очевидно, еще не следует так и есть на самом деле.

Зенон сформулировал ряд апорий:

1) Ахиллес и черепаха

2) Дихатомия

3) Стрела – летящая стрела – покоится (находится, значит покоится)

Покой без движения – элеаты заблуждаются. Они обладают талантом не понимать очевидное. Вопрос о соотношении разума и опыта. Есть граница, противоречие м/у ними. Элеаты поставили проблему соотношения постоянства и изменения, покоя и движения, единства и мн-ва. Историческую значение – побуждение к развитию логики, мат-ки, фил-ии.

 

Билет 7

ДЕМОКРИТ (460-370)

   Д попытался преодолеть ту тупиковую ситуацию – разрыв м/у бытием по истине и по мнению. Найти связи. Пустота – условие существования атомов. Она д их разделять. Частица, к-рая неделима, частей нет. Атомы неизменны, вечны. Изначальны. Атомы неощущаемы, умопостигаемы. Атомы различной формы, различаются по положению, по порядку расположения. По истине сущ атомы и пустота. По мнению –т чувственные кач-ва – цвет, запах. Бытие по истине связано с бытием по мнению. Чувственные кач-ва вещей обусловленными комбинациями различных атомов.

Первой среди таких компромиссных концепций стал атомизм. Демокриту принадлежит тезис, на первый взгляд, очень далекий от проблемы бытия и небытия, но точно выражающий принцип отношения великого атомиста к задачам философии: Мудрец - мера всех вещей. Философия Демокрита - это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и картина мира мудреца радикально отличается от той, которую создают обычные люди.

Демокрит различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное (законнорожденное). Как и у элейцев, первое основано на чувствах, второе - на разуме. В общем мнении, или, иначе говоря, согласно данным органов чувств, существует то, что обычно представляется людям несомненной реальностью - многообразие явлений, мир, полный движения и красок. Однако такая картина мира обусловлена устройством человеческого восприятия. Предметы обладают свойством испускать специфические образы, повторяющие их очертания; эти-то образы вещей - эйдосы, или виды, и становятся доступны зрению человека. Но если бы в человеческих силах было увидеть, каков мир по истине, т.е. как он выглядит независимо от субъекта, перед нами предстала бы совершенно иная картина. Мы увидели бы, что ничего этого на самом деле нет, а есть лишь атомы и пустота.

Резкое противопоставление истины и мнения роднит атомистов с элеатами. Однако легко заметить, что, согласно учению атомистов, по истине существует не только бытие, но и небытие. Еще Левкипп утверждал, по свидетельству Аристотеля что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Пустота в представлении атомистов - это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое - и бытие, и небытие - недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом.

Атом (дословно - неделимый) есть, с точки зрения Левкиппа и Демокрита, мельчайшая абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей - сплетений атомов - существуют лишь в общем мнении, иными словами, они носят до известной степени иллюзорный характер. Самим же атомам присущи -только определенная форма и положение (повтор).

Истинная картина мира отличается, согласно атомистическому учению, от обыденной еще в одном отношении. В действительности не происходит ничего случайного Все сцепления и расщепления атомов и, следовательно, всеобусловленные этими процессами события суть проявления необходимости. Если какое-либо явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина. Этот тезис Демокрита был настолько радикален, что его не могли принять даже некоторые позднейшие атомисты, в частности, Эпикур. Последний говорил, что скорее готов признать существование богов, которых можно умилостивить, чем всевластие неумолимой необходимости.

Итак разрыв между двумя уровнями осмысления мира - обыденным и философским - не только не исчезает в атомизме, но и обретает более четкие очертания философская истина не просто трудна для понимания. Ее нелегко выдержать Тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты, причем поведением атомов целиком и полностью управляет безличная необходимость Античный атомизм оказался гениальным предвосхищением атомизма естественнонаучного. Но следует помнить, что применение атомистического принципа в позднейшем естествознании предполагало и существенное переосмысление античного наследия.

ДЕМОКРИТ (р. ок. 470 или 460 до н.э. — умер в глубокой старости) — древнегреческий философ-атомист.

Демокрит и другие атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Атомы неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — един­ственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пусто­те, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все много­образие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных ато­мов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического ма­териала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточ­ный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо ос­новании и в силу причинности.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум; мир создан божественным разумом, и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

 

 

Билет 8

ПЛАТОН (427-349)

Продолжая дело Сократа, ставит в центр рассуждений понятия. У Платона понятия связаны с идеями. Идея – самостоятельное бытие, существует независимо от людей, от вещей – это самостоятельный мир: бытие по истине.

Идея противостоят вещам, как бытие по истине противостоит бытию по мнению. Характеризуя идеи, Платон демонстрирует их противостояние вещам. Идеи бестелесны. Идеи недоступны нашим чувствам. Лишь умопостигаемы. Идеи неизменны, поэтому вечны. Идеи неподвижны, безотносительны, безусловны, поэтому абсолютны.

У Парминида бытие едино, неразличимо внутри. Идеи, у Платона – это сложный мир, имеющий свою структуру. Благо – это верховная идея.

Будучи противоположными, вещи и идеи у Платона внутренне связаны. Идеи соуч(?)  вещам, вещи причастны идеям. Идея по отношению к вещам это сущность. А вещь – это проявление сущности в какой-то идее. Идея – есть закон устранения вещи. А вещь – реализация проекта.

Идея – совершеннейший образец. Вещь – копия. Идея – цель, к которой вещи устремлены.

По Платону знание возможно лишь только в отношении мира идей. В мире вещей – лишь мнение. По Платону истина изначально заложена в человеческой душе. Но она в скрытом состоянии. Задача познания – скрытую истину актуализировать. Сократическая беседа позволит скрытую истину обнаружить. Для выявления глубины истины значение имеет обработка чувственного опыта.

ПЛАТОН (427—347 до н.э.) — великий древнегреческий мыслитель, оказавший и оказывающий влияние на всю мировую философскую культуру.

По его представлениям, Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных и пре­бывающих в своей лучезарной красоте. Мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невиди­мый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся кос­мическая жизнь: они обладают регулятивной энергией и управляют Вселенной, они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи органи­зуется все множество реальных вещей. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея аб­солютного добра. Существенной составляющей мировоззрения Пла­тона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.

До Платона не знали понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рож­дения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она по­падает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Она сама из­бирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судь­ба. Душа — бессмертная сущность, в ней различаются три части: ра­зумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувствен­ная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источник гармонии есть мировой разум, сила, способная аде­кватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Платон подходил к познанию с позиций диалектики. Особенно подробно он разрабатывал диалектику единого и многого, тождест­венного и иного, движения и покоя и других.

Признав вслед за своими предшественниками, что все чувствен­ное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подле­жит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъектив­ного ощущения. Нашей субъективной мысли соответствует объек­тивная мысль, пребывающая вне нас.

Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем катего­рии приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и ло­гические категории (тождество, различие). Платон трактовал кате­гории как последовательно вытекающие друг из друга.

Особое место во взглядах Платона занимает учение о государст­ве. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управ­ление. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политичес­кой жизни, к государственному управлению. «Идеальное государст­во», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых.

Платон выделял: «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая респуб­лика и аристократическая монархия; нисходящую иерархию госу­дарственных форм, к которым он причислял тимократию, олигар­хию, демократию, тиранию.

Философия Платона почти вся пронизана этическими пробле­мами. Благо он считал единством добродетели и счастья, прекрас­ного и полезного, доброго и приятного. Идеал абсолютной объек­тивной правды противопоставляется чувственным влечениям чело­века: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармо­нию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверх­чувственного мира, где этот идеал пребывает. Высшая цель нравст­венности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. Задача же человека со­стоит в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредото­чить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исход­ному, обнаженному состоянию. Наряду с этой крайней максимой излагается примиряющая эвдемоническая позиция: в самой чувствен­ности Платон видит эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Следующий этап развития греческой философской традиции снова связан с Афинами и в первую очередь с теми явлениями, о которых уже шла речь при характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным. Зачастую софистами именуют беспринципных полемистов, способных в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент представляется им выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, менять свои убеждения на прямо противоположные. И действительно, эти свойства присутствовали в реальной афинской софистике, особенно у софистов второго поколения. Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации - в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Наука же эта - смышленность в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства, - так определял задачи философии основатель софистики Протагор. Акмэ Протагора приходится на 444-й г. до н.э. Легенды о нем рисуют образ великого мастера полемики и, помимо этого, смелого вольнодумца. С одной стороны Протагор, по преданию, первым стал брать деньги за обучение философии и риторике. С другой - он написал по просьбе Перикла свод законов для Афин. Судьба его была драматической: за книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели.

Основу мировоззрения первого софиста составляла, по-видимому, упрощенная трактовка учения Гераклита - прежде всего идеи всеобщей изменчивости. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: Человек - мера всех вещей.

Другой софист - Горгий - распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные, нормы нравственности. Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

Сократ и Платон - самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и дискуссий - и в античной и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.

При этом необходимо иметь в виду, что сведения о них - в первую очередь о Сократе - носят, как и сообщения о большинстве их предшественников, легендарный характер, и это обстоятельство ставит перед исследователем целый ряд Проблем. В особенности это касается вопроса о взаимоотношениях Платона и Сократа.

Для историко-философских работ характерно представление о Сократе как о предшественнике Платона и даже как о его учителе. В самом деле, в диалоге Платона точку зрения автора чаще всего выражает Сократ. Но, строго говоря, тогда нельзя с точностью определить, действительно ли ученик воспроизводит суждения учителя, или, напротив, Сократ является скорее персонажем, назначение которого - служить авторитетным защитником платоновской философии В пользу последнего предположения говорит и то обстоятельство, что о Сократе существуют и другие сообщения, и его образ в них значительно отличается от героя сочинений Платона. Так, если у Платона Сократ высказывает оригинальные неожиданные философские суждения, обычно ставящие его собеседников в тупик, то, например, у Ксенофонта он не более, чем носитель житейской мудрости, добродетельный человек, но никак не выдающийся мыслитель А в комедиях Аристофана, относившегося к Сократу резко критически, перед нами вообще предстает напыщенный и неумный демагог.

Все эти различия в интерпретации образа Сократа связаны с тем обстоятельством что в афинской традиции этот образ носил почти фольклорный характер. Мало кто сомневается в реальности фигуры Сократа; однако верно и то, что в сообщениях о нем трудно отделить правду от вымысла. Рассказы о странностях Сократа о его друзьях и учениках, с которыми он обсуждал философские проблемы (в отличие от софистов, бесплатно), о его сварливой и вместе с тем самоотверженной жене Ксантиппе, слишком напоминают анекдоты о чудаковатом мудреце присутствующие в культуре многих народов. Однако затем в ткань этих ∙забавных историй вплетается трагический мотив: Сократ был обвинен в вольнодумстве и развращении юношества новыми ложными богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством, отказался от предоставленной ему возможности бежать из Афин и принял -Смерть, выпив чашу с ядом.

Несколько школ греческой философии признавали афинского мудреца своим родоначальником и апеллировали к его авторитету. Такой плюрализм трактовок его воззрений упрощался в связи с тем, что Сократу не приписывались никакие сочинения; по преданию, он никогда ничего не писал и лишь в устной форме проповедовал свои взгляды. К сократическим школам относят мегарскую. Ее представителями были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон), злидо-эретрийскую (Федон и Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разные лады варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, существовании, достойном философа.

Совершенно особое, исключительное место среди учеников Сократа занимает Платон. В отличие от жизнеописаний Сократа, сведения о Платоне, по-видимому, в основном достоверны. Его жизненный путь, насыщенный событиями и полный драматизма, известен хорошо Настоящее имя Платона - Аристокл. Прозвище Платон означает широкоплечий. Философ, превративший образ Сократа в героя своих произведений, жил с 427 г. до н. э. по 347 г. до н. э. Платон много странствовал. Меньше всего он был отрешенным от социальных противоречий и страстей наблюдателем, и его неуемная активность иногда выходила ему боком. Так, стремясь воплотить в жизнь свой идеал государственного устройства при дворе сиракузского тирана Дионисия, философ вызвал гнев ограниченного властодержца и был продан им в рабство, из которого ему, правда, удалось вскоре освободиться благодаря философу - киренаику Анникериду.

После возвращения в Афины Платон основал Академию - философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.

Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. По количеству их значительно больше, чем фрагментов, сохранившихся от досократиков. Но далеко не обо всех произведениях Платона можно твердо сказать, что они действительно принадлежат ему. Многие из них исследователи считают подложными. Однако и соотношение произведений, несомненно принадлежащих Платону, не следует считать простым. Зачастую в одних диалогах в краткой форме рассматривается то, что подробно изложено в других. Нередки и противоречия между диалогами. Строго говоря, сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы в том смысле, в каком это понятие использовалось позднейшими философами. Учение Платона - это, по существу, результат упорядочения различных мотивов его творчества. Удивляться таким противоречиям, однако, не приходится: великий философ был основателем и руководителем Академии, представлявшей собой не только сообщество ученью, а прежде всего религиозный орден. Творения родоначальника Академии, несомненно, были отредактированы, возможно, даже не один раз, и определить, что именно в них восходит к самому Платону, а что является итогом позднейшей обработки, едва ли когда-нибудь удастся. В этом отношении Платона можно сравнить с Пифагором. Следует отметить, что диалоги все-таки предназначались для внешнего употребления, т.е. для простого, непросвещенного читателя - иначе говоря, для тех, кого необходимо было обратить в свою веру, доказав им с помощью логических аргументов истинность платоновского учения. Кроме диалогов, создателю Академии приписываются сочинения, адресованные посвященным, т.е. членам платоновского ордена. Правда, эти тексты не сохранились. А родственные платонизму явления в культурах Востока (например, Индии) позволяют предположить, что и распространялись они в устной форме.

Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.

Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведении диалогического жанра, в целом весьма характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматургического действия.

Как уже отмечалось, выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил наименование майевтики. Этим словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому родить истину, самому сформулировать правильный вывод.

Именно так строится разъяснение центральной концепции, Платона - его учения об идеях. В качестве введения в него можно рассматривать диалог Гиппий Больший. Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон, подобно Сократу, относившийся к софистам с глубокой неприязнью, представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, что такое прекрасное Гиппий сначала недоумевает, как можно не понимать таких простых вещей. Прекрасное он отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, а то и с кувшином. Сократ без труда показывает своему незадачливому оппоненту, что прекрасное - это качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. Но Сократа интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И он убеждает Гиппия, что если у разных людей - одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.

С идеей прекрасного сходны другие идеи - прежде всего центральная для Платона идея блага. Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево - потому, ч го есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие. Если первая существует лишь в течение определенного срока, то второй - вечен и не подвержен разрушению.

Однако с точки зрения Платона еще более существенно другое: такими же идеями-эталонами являются важнейшие этические принципы - благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.

Но что же представляют собой платоновские идеи? Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысл