ПРОСВЕТЛЯЮЩИЕ РАССКАЗЫ

 

Свами Вивекананда оставил нам свидетельство глубокой искренности своего внутреннего зова к Истине, Богу, Свету. Однажды духовный Учитель Шри Рамакришна предложил Вивекананде, который носил тогда имя Нарен, очень значительный дар. Шри Рамакришна сказал ему:

 

— Нарен, ты знаешь, я прошел через очень строгую духовную дисциплину. Я постоянно молюсь Матери Кали и почитаю Бога. Я сделал все необходимое и теперь благословлен оккультной силой. Но ты знаешь, меня совершенно не интересуют никакие внешние достижения. Я не обращаю внимания даже на то, одет ли я. Большую часть времени я в своем собственном мире. Поэтому я хочу сказать Матери Кали, что хотел бы предложить всю свою оккультную силу тебе. Ты сможешь использовать ее, когда тебе придется работать для всего мира.

 

— Учитель, пожалуйста, скажи, поможет ли мне эта сила хоть как-то в Богоосознании? — немедленно ответил Нарен.

 

— Нет, нет! — сказал Шри Рамакришна. — Ты знаешь, что оккультная сила не имеет ничего общего с Богоосознанием. Но когда ты осознаешь Бога и захочешь какое-то время работать, если ты захочешь проявлять Бога на земле, тогда эта сила может оказать тебе огромную помощь.

 

— Первое — первым, — немедленно ответил Нарен. — Сначала я хочу осознать Бога. Затем, если вы с Богом захотите наделить меня оккультной силой на пользу человечеству, я приму ее. Но сейчас я желаю только Бога. Бог в моей жизни на первом месте.

 

Шри Рамакришна остался чрезвычайно доволен своим дорогим учеником. Затем он обратился к остальным ученикам:

 

— Посмотрите на моего Нарена. Посмотрите на пример, который он вам показал. Вам нужно в первую очередь уделять все свое внимание Богу, только Богу. Только так вы сможете осознать Бога. Оккультная сила имеет лишь второстепенное значение.

 

Самые выдающиеся духовные Учители советовали своим ученикам не интересоваться скрытыми силами Кундалини. Если ученика интересует только Истина, только Свет, он будет совершать настоящий прогресс во внутренней жизни.

 

Мы практикуем Кундалини-Йогу, чтобы овладеть силой того или иного рода. Но если мы медитируем о Боге и радуем Бога, Творца, Он дает нам все Свое Творение, если пожелает. Если мы прежде всего хотим Творца, а не Его Творение, тогда мы получим Творца. И раз уж мы обретаем Творца, все Его Творение также в нашем распоряжении. Если же мы просим лишь о какой-то крошечной части Творения, мы можем получить ее довольно легко, но тогда безграничное Сокровище Творца останется от нас скрытым, и нам придется довольствоваться лишь той крошечной частью, о которой мы просили.

 

Есть очень известная в Индии история о двух братьях. Старший брат покинул дом и очень интенсивно молился в лесу. По истечении двенадцати лет он вернулся в родной дом.

 

Младший брат был очень рад его видеть и сразу же обратился с просьбой:

 

— Пожалуйста, пожалуйста, покажи мне оккультную силу. Ты практиковал Йогу долгих двенадцать лет, пока я вел обычную жизнь. Пожалуйста, покажи мне, чего ты достиг.

 

— Пойдем со мной, — ответил старший.

 

Двое братьев отправились в деревню и спустились к реке. Старший сел на берегу и погрузился в глубокую медитацию. Через некоторое время он поднялся и перешел реку по поверхности воды.

 

Младший тотчас окликнул паромщика, дал ему одну анну и быстро переправился на другой берег, где и присоединился к брату. Когда братья встретились, младший сказал:

 

— Тебе потребовалось двенадцать лет каторжного труда, чтобы суметь сделать то, что я могу сделать за пять минут? И это результат многих лет твоей духовной дисциплины и аскетичной жизни? Стыдись, стыдись!

 

Старший брат понял, что глупо потратил двенадцать лет своей жизни. Он снова покинул дом, но на этот раз, чтобы устремляться только к Истине, только к Свету, только к Богу.

 

Когда мы взываем об Истине и Свете, мы получаем их, но наш зов должен быть чрезвычайно искренним, преданным и одухотворенным. Если мы неискренни, если мы нечисты, если мы недуховны, тогда Сила Кундалини бесполезна. Вот еще одна подлинная история.

 

Когда мне было всего девять с половиной лет, возвращаясь однажды из школы домой, я увидел большую толпу людей. Естественно, я направился посмотреть, что там происходит. Один из наблюдавших рассказал мне, что юноша, похороненный три дня назад, должен вот-вот выйти из могилы. К моему изумлению, через несколько минут юноша действительно появился из могилы, совершенно невредимый. Но что он сделал затем? Как только он выбрался из-под земли, он тут же обнял свою подругу и ушел с нею. Его витальная жизнь, не ослабевая, продолжалась.

 

Кундалини-Йога дала ему силу многие дни оставаться под землей. Но какую пользу она принесла ему? Он не позаботился о том, чтобы очистить свою витальную жизнь. Он вел совершенно обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила не вдохновила его или кого-то другого вести лучшую жизнь. Он воспользовался ею исключительно для демонстрации чудес. Но если Кундалини используется надлежащим образом, она может совершать нечто очень значительное. Она способна поднять сознание человечества. У Силы Кундалини есть способность пробуждать и просветлять сознание человечества, если она используется по назначению.

 

Есть оккультисты высшего и низшего порядка. Низшие сражаются в витальном мире за оккультную силу. Как во внешнем мире непросветленные люди ведут борьбу за власть, так и во внутреннем мире, в витальном мире, непросветленные оккультисты также борются за власть. Когда один из них крепко спит, другой может прийти и напасть на него оккультным способом, пытаясь отнять его оккультную силу. Так однажды случилось с моим дядей по материнской линии. К счастью, мой дядя оказался сильнее нападавшего и победил этого оккультиста.

 

Но оккультисты высшего порядка, духовные оккультисты, никогда так не поступают. И если духовные Учители, настоящие Йоги, обладают оккультными силами, они не станут нападать или подчинять себе других духовных Учителей, чтобы обрести больше оккультной силы.

 

Однако, духовные Учители иногда действительно забирают оккультную силу у неразумных искателей. Порой они видят, что искатель, в основном, искренен, но, получив небольшую оккультную силу, использует ее не по назначению. Тогда, из своего безграничного сострадания, Учитель может забрать оккультную силу у такого незадачливого искателя, чтобы тот мог вернуться к духовной жизни и осознать высшую Истину. Когда приходит время и искатель готов использовать свою оккультную силу мудро, Учитель полностью возвращает ее обратно.

 

По крайней мере, один раз Шри Рамакришна забрал оккультную силу у одного или двух человек по приказу Матери Кали. Сам Шри Рамакришна обладал оккультной силой в безграничной мере и совсем не нуждался в их оккультной силе. Он забрал у них силу ради их духовной пользы. Эти искатели были, в основном, искренни. У них была способность взывать о высшей Истине, но они были настолько отвлечены оккультной силой, что совершенно не уделяли внимания своей настоящей духовной жизни.

 

В другом случае духовный Учитель и его младший брат начали практиковать Йогу почти одновременно. Но когда старший брат принял шакти, чтобы та помогала ему в духовной работе, младший покинул его и основал свой собственный ашрам. Он тоже обладал небольшой оккультной силой, но стал использовать ее не по назначению, поэтому старший брат забрал ее. И тогда младший брат написал ему трогательное письмо, говоря: «Я знаю, что у тебя несравненно больше оккультной силы, чем было у меня. Зачем же ты отнял и ту небольшую силу, которая у меня была?» — «Для твоего же блага, — ответил старший брат. — Ты ушел от меня, но я бесконечно забочусь о твоей духовной жизни. Я хочу, чтобы ты постиг Высшее. Я не хочу, что бы ты попусту тратил время, демонстрируя свою оккультную силу, и из-за этого растерял всю свою духовность и божественные возможности».

 

Позвольте мне рассказать вам историю о неверном использовании оккультных сил. Около ста пятидесяти лет назад жил один духовный Учитель по имени Матсиендранат. Его любимого ученика звали Горакшанат. Когда Матсиендранат понял, что Горакшанат тоже станет духовно великим, он сказал ему:

 

— Пойми, два льва не могут жить в одном логове. Нам не следует больше оставаться вместе. Ты должен отправиться странствовать. У тебя есть способность. Теперь тебе следует направлять мир, как направляю его я.

 

Горакшанат почувствовал себя несчастным, но не мог ослушаться приказа своего Учителя. Итак, он покинул Матсиендраната и отсутствовал шесть лет. Через шесть лет он вернулся на то место, где расстался с Учителем. Придя туда, он стал спрашивать своих братьев-учеников и людей, живших по соседству, не знает ли кто, где его Учитель. Все они отвечали:

 

— Мы не можем сказать тебе, где Учитель.

 

Горакшанат умолял их, говоря, что не видел своего Учителя шесть лет и что он был любимым учеником Матсиендраната, но все говорили:

 

— Нет! Ты не был его любимым учеником. Ты просто важничаешь. А если ты действительно его любимый ученик, тебе следовало бы слушаться его. Он сказал, что никому не позволено знать, где он находится.

 

И они отказались сообщить Горакшанату, где находился Учитель.

 

Наконец Горакшанат пришел в ярость.

 

— Я проклинаю вас, — воскликнул он. — В течение двенадцати лет вы не увидите дождя. Это означает: ни урожая, ни пищи, ни питьевой воды. Все вы умрете от голода, если останетесь здесь. Только при условии, если мой Учитель вернется сюда, это проклятие будет снято раньше двенадцатилетнего срока.

 

Сразу же началась засуха. Когда положение стало серьезным, царь той местности пришел к Горакшанату и умолял его снять проклятие, но Горакшанат отказался. Засуха продолжалась в течение двух с половиной лет. Когда весть о проклятии Горакшаната достигла наконец Матсиендраната, он немедленно вернулся. Полил дождь. Матсиендранат подошел к Горакшанату и сказал:

 

— Я так рад снова видеть тебя!

 

Горакшанат мгновенно осознал свою глупость.

 

— Прости меня, Учитель, — сказал он. — Я очень стыжусь того, что сделал с этими людьми.

 

— Ты не сделал ничего плохого, — ответил Матсиендранат своему любимому ученику. — Все эти люди испорчены. Они заслужили это наказание. Оно поможет им вести лучшую жизнь.

 

— Но ведь я не знал об этом, — возразил Горакшанат. — Я просто хотел наказать их. Я был зол. Поступок мой плох, потому что плохими были мои мотивы.

 

— Я не ищу для тебя ложного оправдания, — сказал Матсиендранат. — Твоя душа знала о том, что они заслужили наказание. То, что ты сделал, — правильно.

 

Когда Учитель использует свою силу-сострадание, он использует ее как для защиты своих учеников, так и для исправления их ошибок. В конечном счете Учитель всегда хочет совершенства учеников. Сострадание — это средство. Совершенство — цель.

 

У того же Учителя и его ученика было и другое значительное переживание. Горакшанат чрезвычайно гордился тем, что осознал Истину и обрел оккультную силу, поэтому Матсиендранат решил показать ему, что использование оккультной силы может быть чрезвычайно опасным. И вот рассказ о таком случае.

 

Однажды некий Йог пришел к Горакшанату и принялся оскорблять его и его Учителя, Матсиендраната.

 

— Не смей так говорить о моем Учителе! — воскликнул Горакшанат. — Я обладаю огромной оккультной силой.

 

— Тогда покажи свою оккультную силу! — ответил Йог вызывающе.

 

— Вот нож. Куда бы ты ни ударил, тебе не поранить меня. Такова моя сила.

 

Йог принялся наносить Горакшанату удары, но не смог причинить ему ни малейшего вреда.

 

— Хорошо, — сказал тогда Йог. — Когда я наносил удары, всегда был слышен звук. Хотя ты оставался невредим, мои удары вызывали звук. Но если ты ударишь меня тем же ножом, ты не только не поранишь меня, но и не сможешь произвести ни единого звука.

 

Горакшанат принялся нападать на Йога с ножом, и утверждение Йога подтвердилось. Не было слышно ни единого звука.

 

— Если отождествляешься с Бесконечным, удар не произведет звука, — сказал Йог Горакшанату. — Это доказывает, что я превосхожу тебя в оккультной силе.

 

Довольный своей победой, Йог ушел.

 

Когда все это происходило, Матсиендранат отсутствовал, но Горакшанат глубоко сконцентрировался на нем, чтобы рассказать об этом переживании. Видение сообщило ему, что Матсиендранат находится в ашраме в Майяпури, Городе Иллюзий. К огромному удивлению, он увидел своего Учителя в окружении множества прекрасных девушек. Они танцевали вокруг него, и он наслаждался витальной жизнью, эмоциональной жизнью.

 

— Да как же это? — сказал себе Горакшанат. — Мой Учитель — высочайшего ранга. Может быть, мое видение ошибочно.

 

Горакшанат снова сконцентрировался и увидел ту же сцену. На этот раз он убедился, что его Учитель действительно был там.

 

— Мой Учитель пал! — подумал он. — Он в окружении множества поющих и танцующих красивых девушек. Он наслаждается всевозможной витальной жизнью. Я должен спасти его.

 

Итак, Горакшанат открыл свой сердечный центр и оккультно перенесся в ашрам Майяпури. У ворот он спросил о своем Гуру.

 

— Матсиендранат? — сказал сторож. — Твой Гуру? Он пал. Кем он был и кем стал теперь! Он пал настолько, что я не могу в это поверить.

 

Горакшанат тотчас решил пойти и спасти своего Гуру, но женщины не позволили ему приблизиться к Матсиендранату. Горакшанату пришлось воспользоваться своей оккультной силой, чтобы превратиться в прекрасную девушку и присоединиться к танцующим и поющим. Когда он приблизился к Матсиендранату в образе танцующей девушки, Матсиендранат не смог узнать своего ученика. Тогда Горакшанату вновь пришлось воспользоваться оккультной силой, чтобы поговорить с Учителем.

 

— Учитель, что ты здесь делаешь? — воскликнул он. — Что за жизнь ты ведешь? Ведь ты — осознавшая Бога душа. Почему же ты наслаждаешься здесь витальной жизнью?

 

— О, я пал! — сразу же ответил Матсиендранат. — Я так низко пал! Спаси меня.

 

Горакшанат вновь обратился к оккультным силам и забрал Матсиендраната из Майяпури. Когда они удалились на шесть или семь миль от Майапури, Матсиендранат сбросил майю, иллюзию, и стал свободным.

 

Ученик и Учитель преодолели две тысячи миль, пока не достигли ашрама Матсиендраната на севере Индии. Тут Горакшанат увидел, что у Матсиендраната два духовных тела. Одно тело перелетело вместе с ним оккультно, а другое уже ожидало его там, куда они прибыли. Через несколько минут прибывший Учитель вошел в Учителя, который его встретил. И внезапно Горакшанат увидел себя окруженным множеством учеников Матсиендраната. Он спросил у одного из них:

 

— Правда ли, что Учитель отсутствовал несколько лет?

 

— Нет, — ответил ученик. — Последние годы Учитель был здесь, и все мы были вместе с ним.

 

— Как же это получается? — спросил Горакшанат. — Учитель, пожалуйста, объясни мне то, что я пережил. Я не могу постичь тайну того, что же произошло на самом деле.

 

— Мне пришлось проделать все это только для тебя, — ответил Матсиендранат. — У тебя были всевозможные оккультные силы, но твоя гордость была слишком велика. Ты был слишком аскетичным и суровым в духовной жизни. Ты смотрел на женщин свысока. Я не раз говорил тебе, что, презирая женщину, ты не сможешь преобразовать свою жизнь, сделав ее совершенной. Тебя не интересовало освобождение женщин от невежества. Ты считал, что женщины — это открытая дверь в ад и что именно они создают все проблемы, в особенности, витальные проблемы в жизни мужчин. Но это неверно.

 

Проблемы создают несовершенства самих мужчин. У мужчин есть слабости, и, перенося эти слабости на женщин, они чувствуют, что женщины — причина всех их проблем. И мужчины и женщины — Творения Бога, и им обоим нужно победить побуждения низшего витала. С самого начала я говорил тебе, что женщин не следует избегать. Им нужно помочь, освободить их из трясины невежества.

 

Ты мой лучший ученик. Я дал тебе всевозможные оккультные силы, но ты был побежден тем Йогом только из-за своей гордыни. Теперь, когда ты обрел смирение, теперь, когда твоя гордыня сокрушена, я хочу тебе кое-что сказать. Хотя ты мой ученик и хотя ты уступил этому Йогу, скоро ты превзойдешь и его и меня. Сегодня ты мой ученик, но завтра, возможно, я стану твоим учеником. Поскольку сегодня ты победил свою гордыню, поскольку сегодня ты видишь Истину божественным образом, твои гигантские возможности смогут выйти на передний план. Ты непременно превзойдешь нас. Кроме того, превратившись в женщину, чтобы подойти ко мне, помочь мне, ты научился не избегать женщин. Ты пришел к пониманию, что мужчина и женщина должны идти к трансцендентальной Цели вместе. Теперь, когда ты узнал от меня эту истину, мне больше нечему тебя учить. Все, что у меня есть, я дал тебе, и, по Милости Господа Всевышнего, ты превзошел меня.

 

Затем Матсиендранат сложил ладони и склонился перед своим учеником.

 

Кундалини-Йога — это Йога Шакти, Йога силы божественной Богини. Мы должны ценить материнский аспект и видеть духовную Мать в каждой женщине. Было время, когда считалось, что женщины не предназначены для духовной жизни. Те дни миновали. Сегодня ясно, что мужчины и женщины устремляются в равной степени хорошо. Женщина никогда не может быть помехой прогрессу мужчины, при условии, что мужчина отдает должное устремлению женщины. Устремление и преданность женщины могут совершенно сочетаться с устремлением и преданностью мужчины. В Кундалини-Йоге исполняет и освобождает именно Мать, Божественная Мать. Когда Божественная Мать освобождает мужчину и женщину из сетей невежества, она чувствует, что ее роль закончена. Кундалини — это сила Шакти, и каждая женщина представляет трансцендентальную Шакти, Силу-Мать.

 

Только благодаря одухотворенному отречению перед Всевышней Матерью в нас — Кундалини, мы можем освободить свое земное существование и стать свободными от невежества. Только благодаря одухотворенному вручению себя Воле Всевышней Матери в нас, мы сможем исполнить себя.

 

Каждому из вас я выражаю свою глубочайшую благодарность. Вы пришли сюда с величайшей искренностью узнать о Силе-Матери. Ничто не дает мне большей радости, чем возможность служить вашим устремленным душам. Некоторые из вас следуют пути Кундалини-Йоги, другие идут иными путями. Существует много дорог, но все они ведут нас к одной конечной Цели. То, в чем мы нуждаемся, — это искренность. То, в чем мы нуждаемся, — это чистота. То, в чем мы нуждаемся, — это осознанный и постоянный внутренний зов. Тогда Цель, Трансцендентальная Цель, станет легко достижимой.