Древнекитайская философи. Конфуцианство и даосизм.

Основы КОНФУЦИАНСТВА были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") - всеобщим законом справедливости. В основу социального устройства конфуцианство ставило нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета ("ли"). Со 2 в. до н. э. и до Синьхайской революции 1911-1913 конфуцианство являлось официальной государственной идеологией.
КОНФУЦИЙ - (Кун-цзы) - (ок . 551-479 до н. э.), древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. КОНФУЦИЙ (латинизированная форма от кит. Кун Фу-цзы - учитель Кун), Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжун-ни [552/551, Цзоу в царстве Лу (современный город Цюйфу провинции Шаньдун) - 479 до н. э., там же], древнекитайский мыслитель.
Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было три года, мать - когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же, уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения. Миссия успеха не имела. В конце концов Конфуцию пришлось целиком посвятить себя педагогической деятельности. Конфуций считается первым частным учителем в Китае. Его известность как знатока книг "Ши цзин" и "Шу цзин", ритуала и музыки привлекла к нему множество учеников, составивших собрание его суждений и диалогов - "Лунь юй" (один из основных источников по этико-религиозному учению конфуцианства).Учение Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: "Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее" (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: "О как же ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна" (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность"). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: "Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном" (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.Культ Конфуция. Конфуцианство Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: "Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?" (Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как "наука" вообще, а конфуцианцы - "жу", т. е. просто как "ученые", "образованные").Уже первый император ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь. В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 предписывалось сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь Конфуция. В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом.

Конфуцианство - это главным образом учение для экзотериков, то есть для "внешних": для простых людей, не ученых. Конфуций сам подчеркивает, что обращается именно ко всем без различия возраста, социального положения и уровня образования.
Для обеспечения мировой гармонии предписывалось просто соблюдать ритуалы (ли), разработанные на все случаи жизни. Несоблюдение ритуалов приравнивалось к нарушению космического равновесия и действительно было таковым. Правда, объяснять смысл ритуалов своим "внешним" последователям Конфуций и его ученики не считали возможным, ибо для того, чтобы понять их, требовалась ученость. К ученым в Китае всегда было особое отношение, и они как бы естественно образовывали элиту, обладавшую знанием, недоступным для непосвященных. Элите же, то есть ученым, предписывалось изучать наследие древних, ибо те "знали смысл всех вещей", и задача ученого состояла только в том, чтобы в него проникнуть. Однако им и самим далеко не всегда удавалось обнаружить этот тайный смысл в древних книгах, прежде всего потому, что нередко его там просто не было (вспомним слова Ю.К. Щуцкого об И Цзин). И тогда они - и в этом их заслуга - садились писать очередной комментарий, вкладывая туда свой смысл... Тексты Конфуция недавно были впервые изданы на русском языке. И, хотя язык перевода местами хромает, желающие могут обратиться к альманаху "Рубеж" N 1/92, cc. 259-310. О Конфуции есть книга Владимира Малявина, вышедшая в серии "ЖЗЛ" (М., "Молодая Гвардия", 1992). Ритуал помогает направить усилие сознания и подсознания в нужное русло. Он нужен неспособным, нежелающим и начинающим. Умеющему управлять усилиями своего сознания и подсознания ритуал не нужен.
Помните притчу о белом медведе? К больному пришел шаман и сказал: я тебя вылечу, только не думай о белом медведе. С тех пор больной не мог думать ни о чем кроме белого медведя - классический случай неумения управлять ни сознанием, ни подсознанием. Для неумеющих самый простой способ "не думать о белом медведе" - ритуал: немедленно начать читать мантры, или молитвы, или стихи, тоже всегда имеющие магические свойства. Умеющему достаточно пожелать забыть о белом медведе.

Даосизм возник в чжоуском Китае практически одновременно с учением Конфуция. Основателем философии даосов считается Лао-цзы. Хотя концепции Инь-Ян, тоже часто связывают с именем Лао-цзы, но на самом же деле она была создана и активно использовалась по крайней мере 4800 лет назад, т.е. за несколько тысячелетий до Лао-цзы и его знаменитой работы "Дао Дэ Дзин", излагающей принципы даосизма.
Противоположность Инь и Ян существует и существовала всегда и везде. И в философии "И-Цзин" и в даосской доктрине Небеса отвечают Ян, а Земля - Инь, Солнце есть Ян, а Луна Инь, мужчина - Ян, женщина - Инь, твердое есть Ян, а мягкое - Инь и т.д. В теле человека голова соответствует Ян, а живот - Инь. Разумеется, поскольку эта двойственность буквально пронизывает все сущее, мы сможем найти много других образцов в окружающем мире.
Хотя Лао-цзы и не был создателем этой концепции, изложил он ее превосходно. Сам он жил где-то между 4-тым и 5-ым веками до н.э., хотя легенда приписывает ему жизнь в течении нескольких веков. Предполагают, что в молодости он был библиотекарем, хранившим документы во времена династии Чжоу. Однако он оставил свою работу и стал вести жизнь отшельника в Западном Китае. Говорят также, что он был бессмертным, передавшим Будде секрет своего искусства. Опять же, согласно легенде, он встретился с Конфуцием, и намного превосходя последнего в мудрости, привел его в состояние благоговейного трепета. Как бы то ни было, ясно одно: Лао-цзы был блестящим интерпретатором философии Дао.
Жизненной сверхзадачей древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности бытия, к простоте и естественности, именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций. Основной дух даосизма прекрасно выражен в легенде связанной с именем Чжуан-цзы, произведения которого, согласно мнению некоторых, гораздо более и точно излагали доктрину даосизма, нежели труды самого Лао-цзы.
Особое значение даосы предавали оккультному знанию, составлявший единый комплекс взаимосвязанных дисциплин. Концептуальной базой этого комплекса была Книга Перемен, которая служила отправной точкой для всех других эзотерических наук. Не последнее место среди них занимала и китайская астрология, которой усердно предавалилсь изучению как конфуцианцы, так и даосы. Хорошо зная небосвод, расположения звезд и планет, даосы составили немало астрологических карт, атласов и календарей, с помощью которых делали выводы о том, под какой звездой (планетой) человек родился, какова его судьба и т.п. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа невесты в дом жениха. При интерпретации гороскопа особое значение имели данные Книги Перемен, с помощью которых предсказания приобретали большую значимость.
Важную роль в единой системе магического знания занимала и геомантика (Фэн-Шуй). Связывая небесные явления, звезды, планеты, страны света, с космическими силами и символами (Небо, Земля, Инь, Ян, пять первоэлементов и т.п..) геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы или приобретения в собственность. Особое значение геомантические координаты имели для определения места гадания. Дело в том, что каждая сторона света была обозначена особой триграммой-гуа. Вот что говорится по этому поводу в "Числах превращений дикой сливы мэйхуа" (автор книги знаменитый китайский ученый Шао Юн, живший в 12 веке) : " На юге Ли-гуа, на севере - Кань-гуа, на востоке - Чжэнь-гуа, и на западе - Дуй-гуа. Человек же находится посредине." (Показательно, что компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для ориентировки на местности.) В названном памятнике пространственная локализацция триграмм приводится в соответствии с системой Вэн-Ваня, которую еще называют системой дракона (чертеж из Хэ-реки). Существует также и другая система пространственных корреляций так называемый порядок Фу Си, или система черепахи (письмена из Ло-реки).
С точки зрения даосов существует неразрывное единство человека и различных сил природы. В китайской традиции эти силы тройственны: небо, человек, земля. Символом, выражающем взаимосвязь "небо - человек - земля" и подчеркивающим единство трех, является следующий знак Содержание этого символа в том, что человек - это центр взаимосвязи между силами неба и земли. Он обозначен не как часть, но как сочетание и среднее между этими космическими энергиями. Как проводник небесного, божественного человек способен преобразовать силы земли. Эта способность налагает на него огромную ответственность, которой теперь в наше время, увы почти никто не понимает, за исключением разве что организации Гринпис. Человек по природе своей должен находится в гармонии с тем что над ним - с небом, - и с тем, что под ним - землей. Человек - это чуткий проводник, созданный самой природой, преобразующий высшие энергии - духа и разума - в низшие ( чувства, инстинкты, желания ) и наоборот. И тут человек становится местом встречи и инструментом настройки активной и пассивной энергий. Он как бы является центром, в котором небо и земля соприкасаясь через человека, вступают в творческое космическое развитие.
Этот тройной символ - небо - человек - земля - используется как основной элемент в символической системе "И-цзин" или Книги Перемен. B Книге Перемен простой принцип противопоставления полярных сил инь и ян - развит до уникальной и законченной космогонии, философии, психологии, священного текста и т.д. Для описания разнообразных процессов, входящих в эту универсальную систему, восемь основных символов - ба гуа (триграммы) - удваиваются и располагаются друг над другом в виде шестилинейной структуры, гуа или люшисы гуа ( гексаграммы). Все возможные комбинации этих структур образуют 64 гуа (гексаграмм), которые символизируют различные стадии перемен, общие для всех явлений происходящих в Универсуме. Понимание системы этих изменений, перемен основывается на ба гуа (триграммах), происходящих от изначальной пустоты - ву ши - и развитие их внутренней взаимосвязи. С глубокой древности передавались два способа соединения ба гуа, выполненных в форме 2-х мандал: Мандала ранних небес или Изначальный порядок, и Мандала поздних небес, или Порядок внутреннего мира, порядок Фу Си, или система Черепахи, и система Вэн-Ваня или система дракона.

Даосизм уже в гораздо большей мере учение для эзотериков. Текст книги Дао Дэ Цзин обращен именно к тем, кто хотел бы войти в немногочисленную элиту "знающих" и "умеющих". Прямо об этом, конечно, не говорится: автор (Лао Цзы) просто высказывает сожаление, что лишь очень немногие дают себе труд понять его слова, хотя смысл их прост.
Религиозные ритуалы даосов, моделирующие зачатие и зарождение души, были открыты для многих, но лишь немногим удавалось проникнуть в их истинный смысл - "внутреннюю алхимию" (Нэй Дань), о которой очень подробно и толково пишет, например, Лу Куань Юй - рус. пер. Е.А. Торчинова: Даосская алхимия и бессмертие. СПб., "ОРИС", 1993. Собственная же книга Торчинова о даосизме - СПб., 1993 - посвящена скорее религиозным, чем философским вопросам.
Философская же суть дела заключается вот в чем. Даосизму человечество обязано формулировкой двух фундаментальных принципов: Единого пути познания и Недеяния. Что такое путь познания (Дао), мы с вами себе уже более или менее представляем: это признание видимого и невидимого, описуемого и неописуемого. Если об описуемом можно и нужно говорить, то о неописуемом лучше промолчать: так будет понятнее. Недеяние же (У-вэй) есть все тот же принцип ненарушения космического равновесия, гласящий: не делай лишнего!
Эти важнейшие эзотерические принципы, как мы еще убедимся, в той или иной форме присутствуют во всех религиях и философиях, но лишь даосизм выявил их во всей четкости и простоте. Правда, осознать эту простоту очень трудно; отсюда - непонимание или не-до-конца-понимание этих принципов "даосами" Запада во-первых и непонимание даосов не-даосами во-вторых...
Книга Дао Дэ Цзин выходила на русском языке неоднократно. Из имеющихся пяти или шести переводов внимания заслуживают два: научный перевод Ян Хин-шуна (М., АН СССР, 1950) и поэтический перевод В. Перелешина (М., "КОНЕК", 1994). Первый хорош скрупулезной точностью в передаче всех вариантов значений и мощным справочным аппаратом, но совершенно неудобочитаем, второй же, как и оригинал, представляет собой подлинно литературное произведение, а также "достигает цели коммуникации" как священная книга.

b 22----------